Noël, une fête plus ancienne qu’il n’y paraît !

mésopotamie

“L’histoire de Noël remonte au moins à 3000 avant J.-C. La plupart des traditions de Noël actuelles furent célébrées des milliers d’années avant le Christianisme. En effet le feu de bûches, l’échange de cadeaux, les parades, les chanteurs allant de porte à porte, la fête, la procession religieuse, les douze jours de Noël et autres manifestations peuvent être clairement retracés aux tous débuts de la culture Mésopotamienne (3500 avant J.-C.). Cette culture était très diverse et bigarrée, consistant en cités indépendantes avec leurs propres religions et langues. En plus des festivals hivernaux en Mésopotamie, les célébrations étaient aussi tenues en Arménie, à Chypre et en Asie Mineure. Ces festivals incluaient bougies, lumières, guirlandes etc.

‘Messe’ vient de l’Anglo-Saxon, ‘événement religieux’. Autour de 1020 apr. J.-C., le mot ‘Christ’ était écrit ‘XP’. L’année de la naissance du Christ varie de l’an 1 avant. J.-C. à l’an 8 après J.-C et le jour de Sa naissance n’est pas connu. Basée sur des données bibliques et astronomiques, la naissance pourrait s’être produite à tout moment entre janvier à avril. La naissance du Christ a d’abord été célébrée en 98 après J.-C. L’Église Orthodoxe célèbre encore Noël le 7 janvier.

En 137 après J.-C, le pape ordonna que l’anniversaire de Jésus soit célébré comme une fête solennelle. Jules I (mort en 352 après J.-C) ordonna que l’anniversaire soit déplacé et célébré le 25 décembre pour coïncider avec une fête non-chrétienne, les Saturnales. La messe du Christ (X-Mass) ne fut pas reconnue avant 1040. Quant à l’arbre de Noël, c’est un reliquat d’une ancienne tradition d’adoration des arbres.

Au 16ème siècle, les Chrétiens commencèrent à utiliser ‘X’ comme symbole pour le nom du Christ. Cela vient de la lettre grecque X ou Khi, première lettre du mot ‘Kris-tos’ [Kris-na] signifiant ‘l’oint’.

Lors de la célébration Mésopotamienne de la Nouvelle Année, autour du 23 décembre, Marduk, leur dieu le plus important, lutta avec les Forces du Chaos. Les gens qui voulaient aider Marduk dans cette bataille tinrent un festival à ce moment. La célébration appelée ‘Zagmuk’ dura douze jours, d’où, les douze jours de Noël. Ce fut une fête intéressante. Le Roi Mésopotamien jura fidélité à Marduk et promit de mourir à la fin de l’année pour revenir au dieu et l’aider à se battre. Mais le roi fut épargné. A la place, un faux roi, un criminel fut choisi, revêtu de l’habit royal et doté des privilèges d’un vrai roi. Mais à la fin de la fête, l’habit royal fut ôté et le faux roi exécuté. Les Babyloniens et les Perses avaient également une tradition semblable appelée ‘Sacaea’.

Les premiers Européens croyaient aux mauvais esprits. A l’approche du Solstice d’Hiver, les jours devenant de plus en plus courts, ils craignaient que le soleil disparaisse et ne revienne jamais et établirent donc des rituels spéciaux avec feu et flammes pour ramener le soleil à la vie.

En Scandinavie, pendant les mois d’hiver, le soleil disparaît totalement pendant plus d’un mois. Après trente-cinq jours, des âmes spéciales sont envoyées au sommet des montagnes pour guetter le retour du Soleil. Dès sa première apparition, ils revenaient avec la ‘bonne nouvelle’ et un grand festival se tenait, centré autour d’une bûche brûlante. Le festival s’appelait ‘Yuletide.’

Sri Shelliji a souvent dit que le temps autour de Noël était le temps le plus sacré, révélant de grands mystères. Donc, méditons. Tournons-nous vers l’intérieur et méditons profondément, en recherchant, de nouveau, le mystère et la magie de cette saison.

Yoganandaji et Shelliji disaient que le jour du 22 décembre, juste après le lever du soleil, c’était le moment de commencer à s’élever le long de l’Arbre Chakrique, un son mantrique par signe zodiacal, que c’était la Porte à la Conscience Cosmique.

Merci pour les nombreuses bénédictions que vous avez partagées avec le Kriya Dharma, le Temple et avec votre guru. Je suis très reconnaissant.

Amour et Bénédictions, maintenant et toujours,

— Goswami Kriyananda, Lettre de Noël aux Disciples, décembre 2007.

L’amour-réciprocité

Encens, cailloux zen, méditation

“Il y a un amour-réciprocité entre vous et moi, entre vous et la Vie, entre la Vie et la vie. Ce n’est pas un voyage difficile.

On nous a malheureusement appris à penser que Mère nous aimera si nous sommes beaux, que Père nous aimera si nous sommes riches et brillants à l’école. Et ceci hélas s’est transféré à la vie, aux gens, aux aimés, aux maris et même Dieu, mais ce n’est simplement pas vrai. Le monde nous aime. Je ne suis pas sûr que nous nous aimons et c’est tout l’objet de la bataille. Vous êtes part de la vie, vous n’êtes pas à part de la vie.

Vous êtes le lever du Soleil. Vous êtes la fragrance du bois de santal. Vous êtes la couleur de la fleur. Vous êtes la légèreté du nuage. Vous êtes le bleu du ciel. Vous êtes la beauté et la grandeur de l’humanité. Vous êtes part de la vie et non à part d’elle. Ce jour est part de votre Immortalité, vivez-le maintenant comme vous vivriez l’immortalité.

Si vous n’aimez pas votre job, ne le quittez pas, planifiez seulement de le quitter. Si vous êtes malheureux, planifiez d’être heureux, mais reconnaissez que bonheur ou malheur ne sont pas parce que les choses arrivent ou n’arrivent pas extérieurement mais parce que les choses arrivent ou n’arrivent pas dans la tête.

Quelque soit le problème dont le mental devient conscient, le mental peut le résoudre. La tragédie c’est que la plupart d’entre nous ne connaît jamais les incroyables potentialités bénéfiques qui existent en nous. Nous pensons que nous sommes communs. Nous pensons que nous nous ne sommes rien. Nous sommes vivants!”

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Quand vous pensez à vous-mêmes, les problèmes apparaissent.
Quand vous pensez aux autres, les problèmes disparaissent.

Shanti mes Bien-aimés.

Goswami Kriyananda in Les Séries de la Nouvelle Lune.

Expansez votre Kriya : c’est le début de la Spiritualité !

Une montagne enneigée en hiver, sous le soleil

Oui, c’est le moment d’expanser votre Pranayama. C’est le début de la Spiritualité. Prana-Yama est au centre même de toute spiritualité. Il s’agit de respirer, d’apprendre à respirer puis de continuer à respirer jusqu’à apprendre à tenir le souffle pour toujours, dans un état de Samadhi sans souffle.

Au centre même de votre être physique et mental est un mouvement rythmique, une expansion et une contraction cycliques. Ce mouvement rythmique existe aussi dans votre conscience. C’est le Souffle-Prana, l’essence de votre être, de tout être et de tout dans la Totalité.

“Voici Décembre et vous parvenez à la fin d’un cycle. Il est temps, par conséquent, d’équilibrer le livre et de commencer à fermer ce cycle pour en entamer un tout nouveau. Entamez dès maintenant vos résolutions de Nouvelle Année et non la veille de cette fin de cycle. Faites de la Nouvelle Année ce que vous voulez qu’elle soit, ce que vous aviez espéré que cette année serait. Qu’avez-vous fait que vous n’auriez pas dû faire ? Si vous ne l’aviez pas fait, ce cycle aurait-il été meilleur ? Qu’est-ce qui aurait dû être fait que vous n’avez pas fait et qui aurait rendu l’année meilleure ? Commencez maintenant à régénérer votre Nouvelle année.”

Goswami Kriyananda in Une Méditation Pour Chaque Jour.

Partout pouvez-vous observer ce même schéma rythmique d’expansion et de contraction : dans les cycles alternatifs jour-nuit, veille-sommeil, marées hautes-marées basses ou les saisons. Cette variation entre les deux phases existe à chaque niveau de réalité, même dans l’univers observable qui s’expanse et se contracte, complétant son souffle cosmique.

En posant votre attention méditative sur votre souffle, vous pouvez transformer votre état de conscience ordinaire. Votre mental commencera à se détendre et à se détacher des expériences quotidiennes ordinaires, lui permettant de couler dans un état d’Illumination.

Yogis et Mystiques ont de nombreux exemples d’âmes qui ont atteint l’Illumination juste en se concentrant sur la montée et la descente du schéma respiratoire. Leur secret est de chercher à expérimenter le point adimensionnel du point-bindu entre le souffle entrant et le souffle sortant, entrevoyant les franges extérieures du Samadhi. Dans cet espace, vous parvenez à connaître la Réalité en tant qu’oscillation éternelle entre ‘être’ et ‘non-être’.

C’est le grand mystère de l’être qui se manifeste à chaque mouvement de votre souffle. Oui, tout ceci est possible en expérimentant le souffle. Tout ceci est possible en approfondissant votre conscience et en expérimentant votre souffle. Ce mystère de votre être est juste devant votre nez, vous connectant au rythme cosmique universel de la Vie Divine.

Devenez conscients de votre respiration pendant 48 secondes, plus aujourd’hui qu’hier, et vous aurez fait un bond géant vers votre Illumination parce que vous aurez accru la communication entre votre mental et le Mental Cosmique. Cela vous unifiera un peu plus avec le Mental Cosmique. Bien que l’alimentation, le jeu, le repos et l’exercice soient importants, ils ne sont pas aussi importants que la prise de Prana et le mouvement rythmique d’Ida et Pingala.

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Goswami Kriyananda in Sur le Chemin de l’Eveil.

Agrippez-vous à la Félicité ! Agrippez-vous à la Conscience !

Oeil de la conscience

“Ô ! sage Disciple, il y a beaucoup plus à apprendre et à comprendre. Il y a beaucoup à réfléchir, beaucoup à méditer. Il y a beaucoup à faire. Il y a beaucoup de chemins encore à arpenter, beaucoup de connaissances à gagner. Pourtant, tout ceci n’est qu’une préparation à la tâche à portée de main : s’éveiller, se lever et s’élever pour que les révélations se manifestent pour le monde.”

— Goswami Kriyananda in Une Méditation pour Chaque Jour.

“Nous parlons aujourd’hui des Puranas, ces Enseignements qui sont probablement le champ le plus riche de symbolisme que nous ayons dans le monde aujourd’hui. Ainsi les Puranas sont-ils extrêmement importants parce qu’ils traitent de Kala, le Temps. Tout est question de temps. Le temps est le secret massif de la manifestation du Karma. Le temps est le secret qui se relie au karma, le temps est le secret qui se relie à la naissance, c’est-à -dire à la projection, le temps est le secret de l’éternel présent, le maintien de la vie cyclique, et le temps évidemment est lié au secret de la dissolution de tout ce qui existe. Ce sont là  trois concepts mystiques.

On doit mourir pour rester, en d’autres termes le Seigneur Brahma est le Seigneur de la Création, c’est la Seigneur de la Maison I en astrologie, c’est le champ de forces qui maintient la naissance. Le second principe est le principe du Seigneur Vishnu dont la fonction est simplement de maintenir ce qui a déjà  été émis en projection. Puis mystiquement nous arrivons au plus important, le Seigneur Shiva. Brahma, Vishnu, Shiva ne sont pas des êtres mais des concepts, des principes en termes mystiques. Quel est ce principe que l’on appelle le Seigneur Shiva ? Le Seigneur de la Mort, c’est le champ de forces qui dissout ce qui n’est plus utile pour votre évolution. S’il n’y avait pas de principe shivaïte, nous serions congelés là  où nous étions à tout moment donné, il n’y aurait pas de possibilité de changement donc pas d’évolution. Toute la fonction du mysticisme, tout l’enseignement des Puranas n’ont qu’un but essentiel : vous révéler d’où vous venez, pourquoi vous êtes ici et où vous allez.

Tout est changement, la Loi de l’Univers est la Loi du Changement. L’on entend beaucoup parler de la Loi du Karma mais les Puranas parlent d’une autre loi dont vous n’entendez pas parler, qui s’appelle la Loi d’Utu, une loi très importante. Elle concerne la Loi des Cycles. Le jour ne peut devenir aussi brillant qu’alors arrive la Loi d’Utu et l’obscurité commence à tomber. La nuit vient qui ne peut être aussi sombre qu’arrive la Loi d’Utu et la lumière commence à poindre. Vous marchez dans la forêt, vous ne pouvez y pénétrer aussi profondément qu’arrive la Loi d’Utu et immédiatement vous vous trouvez en train de sortir de la forêt.

En résumé, vous ne pouvez avoir tant de souffrance qu’arrive la Loi d’Utu et …. Amusez-vous pendant ce temps, apprenez de cela. Apprenez quoi ? Seulement à être patient et à attendre : assis ici, ne faisant rien, la souffrance s’en va. à‡a c’est une bonne pensée. Donc autant de bon ne peut se manifester dans votre vie qu’aussi arrive la Loi d’Utu et alors la vie n’est plus aussi bonne ! C’est la nature des choses, tout est changement et l’on passe son temps à s’agripper à tout, à cette personne spéciale, à ce moment spécial, à ce quelque chose de spécial. Les Puranas disent que vous vous agrippez simplement à un buisson d’épines. Lâchez prise, cessez de manger la même glace à la vanille tout le temps. Essayez le sorbet, c’est bien meilleur. Vous devez être forts, vous n’allez pas vous perdre, la seule chose qui puisse nous arriver, c’est de perdre la joie de notre vie.

Cessez de vous agglutiner, cessez de vous agripper à ce qui ne doit plus être agrippé et si vous devez vous agripper à quelque chose, agrippez-vous au détachement. Si vous devez vous agripper à quelque chose, les Puranas disent “Agrippez-vous à la Félicité”. Si vous devez vous agripper à quelque chose, “Agrippez-vous à la Conscience”. Cosmiquement et individuellement, ce sont les concepts classiques de la dissolution, vecteurs incontournable d’évolution. “

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— Goswami Kriyananda in Les Puranas : Mythes, Symboles, Chemin de la psychologie Mystique

Les Puranas : Mythes, Symboles et Chemin de la Psychologie Mystique

Puranas

Namasteji Chers Tous,

Nous parlons aujourd’hui des Puranas. C’est un mot sanskrit qui signifie ancien et il a la connotation d’anciens Enseignements, c’est probablement le champ le plus riche de symbolisme que nous ayons dans le monde aujourd’hui. Les Puranas pendant des siècles, voire des millénaires, ont fait partie d’une tradition orale et, probablement pendant les premières années du bouddhisme, ont commencé à être formalisées en tradition écrite. Elles étaient initialement consacrées au Seigneur Vishnu ou au Seigneur Shiva qui, en yoga, sont des concepts et non des êtres. Tout comme la Bible, elles constituent tout un ensemble de symboles qu’il convient de ne pas prendre littéralement.

Il y a dix-huit Puranas majeures et dix-huit Puranas secondaires ou mineures. Les mythes ou la psychologie mythique a trois valeurs : elles tendent à invoquer la merveille qu’est la Vie, elles tendent à réveiller dans l’adulte que nous sommes l’émerveillement de notre enfance, du monde dans lequel nous vivons. Parce qu’une grande partie des Puranas est symbolique, la sagesse qui y est révélée concerne la maturité. Pour les mystiques, elles sont très précieuses parce qu’elles révèlent la nature et la fonction du mental subconscient. Le yoga est un mysticisme lié au symbolisme et ici, vous vivez dans un monde géant, un macrocosme géant. Dans le même temps, vous êtes un microcosme – non dans un microcosme – et tout le concept et la valeur du symbolisme est la réalisation que ce qui est vrai pour le macrocosme est vrai pour le microcosme et, vice-versa : ce qui est vrai pour le microcosme est vrai pour le macrocosme. Vous allez donc essayer de maintenir votre mental dans un mode psychologique car j’essaie de les mettre dans un mode psychologique.

Pour qu’une Purana soit une Purana, il y a un certain nombre de choses que le livre ou le texte doit contenir. La première et la plus importante, c’est Prati Sarga ou Première projection. Selon la plupart des théories, il n’y a pas de création, mais une naissance comme une femme donne naissance à un enfant. C’est une projection et le processus de projection se répète, cela s’appelle un cycle.

Les Puranas essaient de vous expliquer le processus de la toute première projection. L’idée c’est que si vous parvenez à comprendre la toute première projection du cosmos, cela vous révèlera un profond secret et le secret c’est que la roue des renaissances n’est pas une roue, le cycle des renaissances n’est pas un cercle, c’est une roue qui s’expanse à l’infini, c’est un vortex. Si vous pouvez comprendre la première projection, vous allez comprendre qu’à  chaque fois que la projection re-projette une nouvelle projection, c’est toujours la même chose mais un peu différemment.

C’est la différence peut-être avec l’astronomie occidentale où la terre tourne autour du Soleil et où d’autres corps célestes tournent autour d’autres corps célestes puis vous ajoutez un troisième facteur, qui habituellement n’est pas mentionné, c’est que tout le cosmos est en train de se mouvoir dans un autre espace.

Par exemple si dans quelques mois le Soleil entre de nouveau en Cancer, cela arrive une fois par an. Ce Cancer n’est pas le même qu’un autre Cancer parce que tout l’univers s’est déplacé dans un espace complètement différent – pas juste dans une roue géante de peut-être 24.000 ans. Mais l’espace n’a jamais été là  avant, et rien n’est jamais exactement pareil, c’est le secret. C’est cet univers se déplaçant dans un espace indéfini qui vous donne votre libre arbitre. Manifestement les astronomes de jadis ont défini plein de cycles, de roues mais c’est le mouvement de l’espace qui s’est déplacé la première fois qui vous donne la possibilité de changer hier.

Pour être une Purana, il y a un deuxième facteur : c’est la doctrine ou le concept de Manu. Dans un sens, Manu c’est un peu comme Noé, il est le pro-générateur d’êtres de la Terre dans un nouveau cycle, il vit dans beaucoup, beaucoup de cercles qui ne sont pas des cercles mais des roues expansées de conscience et pour simplifier un peu : Manu meurt, un tout nouveau Manu est projeté et contrôle la toute nouvelle création de population humaine. L’ancien Manu était le champ de forces de l’hiver, le nouveau Manu est le champ de forces du printemps, puis il meurt et un autre Manu va le remplacer pour de nombreux, nombreux cycles.

Le troisième facteur qui va apparaître dans une Purana sont les Dynasties SoliLunaires. Si vous êtes familier de l’histoire de l’Égypte ancienne, vous connaissez ces dynasties Solaires et Lunaires. Il est difficile de parler de ces dynasties sans partir dans un champ très, très lointain. En fait c’est l’histoire de l’ancienne humanité dont nous parlons et il y avait 2 générations : les êtres Solaires et les êtres Lunaires. On en revient à cette histoire d’anges et d’archanges et les bons anges et les bons archanges soudain sont devenus de mauvais anges et de mauvais archanges. Quelque chose s’est produit qui prête à confusion et qui, définitivement, indique qu’il y a eu quelque étrange rupture dans cette civilisation humaine dans les temps très très très anciens. La dynastie Solaire étaient des êtres hautement évolués, c’étaient les fils de Dieu si vous voulez, et quelque part ils sont entrés en contact avec les filles de la Terre, ils se sont rencontrés et ils vous ont conçus, quoi que cela puisse signifier. Cela semble impliquer la fusion originelle de la conscience avec la matière et ce, pour protéger la conscience pour la conserver dans un cadre temporel spécial.

En d’autres mots, les Puranas posent les 3 questions fondamentales :

  1. D’où venez-vous ? C’est une question importante. Si vous pouvez concevoir que vous êtes immortel, et vous êtes immortel, cela signifie psychologiquement et philosophiquement que vous n’êtes jamais né, que vous avez toujours existé. Maintenant on sait que la Terre existe mais elle n’est pas très vieille. Aussi la question est : où étiez-vous avant que la Terre ne fut ? D’où venez-vous ?
  2. Où allez-vous ? La Terre ne va pas être pour toujours, cette section de temps et d’espace ne va pas être pour toujours, aussi les Puranas disent : où allez-vous ? Et cela nous ramène à la toute première projection. Quel est le but de cette première projection ?
  3. Cela nous ramène à cette troisième question : pourquoi sommes-nous ici ? Et les Puranas ne signifient pas pourquoi vous êtes ici en France mais tout simplement : pourquoi êtes-vous ici ? Elles ne posent pas la question : pourquoi vivez-vous en Amérique du Nord mais pourquoi êtes-vous ici ? C’est supposé être le but de la philosophie, c’est supposé être le but de la théologie qui est l’étude des Principes Premiers Ultimes mais quand on se déplace de la philosophie et de la théologie au mysticisme, vous avancez facilement d’un pas dans le passé ou un pas au-dessus, faites un choix. Cela va au-delà  du Principe Premier Ultime mais pourquoi conservez-vous à l’intérieur de vous ce Principe Premier Ultime ?

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