La relation Guru-Disciple : un apprentissage sacré

Cher lecteur,

Le fait que vous lisiez ce texte suggère que vous êtes prêt à transformer votre rapport avec la Vie. Vous pouvez avoir un Guru ou en chercher un ; indubitablement, vous êtes sur le Chemin. Si vous êtes comme nombre de chercheurs modernes, vos idées concernant le Guru et la condition de disciple sont un mélange étrange de rêves, d’espoirs, de peurs, de doutes et de curiosité. Ce n’est guère étonnant, étant donné les exemples des plus ostentatoires Gurus modernes. Ce texte, en supplément d’apaiser vos peurs, vous présente une vision de la relation Guru-Disciple à la fois éminemment saine et finalement transformative. Comme vous le découvrirez au fil des lignes, la relation Guru-Disciple vous change à jamais et pour le meilleur.

Guru signifie chasseur d’obscurité. Ironiquement, une grande obscurité et confusion entourent la signification du mot, la fonction de Guru et la nature du disciplariat. L’un des buts de ce texte est de chasser cette obscurité et d’éclairer la véritable nature de la relation Guru-Disciple.

Le terme Guru fait maintenant partie du langage commun. L’on parle de gurus de l’informatique, de gurus sportifs et de gurus financiers. Un tel usage indique typiquement un individu expert en son domaine, quelqu’un auprès de qui l’on cherche conseil. D’autres fois, Guru est utilisé négativement pour suggérer la tromperie, l’inflation de soi ou pire, l’autoritarisme par poigne de fer. Nombre de professeurs spirituels modernes, pour se distancer de toute implication de privilèges spéciaux, soulignent, “Je ne suis pas Guru.”

Ces connotations n’ajoutant pas de profondeur à notre compréhension des véritables significations, intentions et significations de la relation Guru-Disciple, sont plus le reflet de notre propre ignorance spirituelle concernant le Guru et mettent en valeur notre confusion générale sur les rapports, la dépendance et l’autonomie.

L’image du Guru comme autorité inflexible est une excroissance de la tendance névrosée à définir tous rapports en termes d’équations de pouvoir ; qui a plus, qui a moins. De tels rapports, fondés sur la lutte, seront toujours caractérisés par l’insécurité et un mécontentement persistant. Comprendre et équilibrer la source de cette lutte de pouvoir ouvrent sur la nature affirmative d’une véritable relation Guru-Disciple.

Il y a une différence entre autoritarisme et ‘autorité légitime’. L’un est fondé sur le pouvoir et le contrôle tandis que l’autre l’est sur la conscience et la Sagesse. Les étudiants en musique assistant à un cours magistral avec un maestro renommé l’investissent d’une autorité légitime. Ils reconnaissent qu’il a touché, à travers sa propre pratique, le cœur de musique. Ils perçoivent la magie dans sa performance, magie qu’ils ressentent en eux et dans toute musique. Leur conscience investit le maestro d’une autorité légitime.

En clair, les directives du maestro ne sont pas des ordres destinés à être obéis. L’étudiant n’est pas obligé de les prendre en considération. Mais si l’étudiant est sage et s’il souhaite se transformer par la magie de la musique du maestro, il acceptera toutes les directives dans une attitude de quête enthousiaste. Il les appliquera à son propre instrument, observant et guettant les résultats.

De façon très similaire, le Guru est investi d’une autorité légitime par le disciple. C’est le disciple qui, comme l’étudiant en musique, ouvre la porte à une relation transformative. Le disciple voit, entend et sent une magie dans le Guru. Le disciple se rend compte que cette magie n’est pas uniquement une caractéristique individuelle, spécifique au Guru. Il fait partie et part de l’extase de la vie. Cette reconnaissance (qui est vraiment re-connaissance, redevenir conscient de) inspire le disciple à investir le Guru d’une autorité légitime. Au cœur d’une telle relation, il n’y a ni imposition, ni domination, ni contrôle externe.

Ayant reconnu l’autorité légitime du Guru, quelle est la prochaine étape ? Sri Patanjali, dans les Yoga Sutras, nous enjoint d’accorder une attention spirituelle au Guru. L’attention spirituelle n’est ni servilité, ni foi, ni obéissance aveugle. L’attention spirituelle, sceau du disciplariat, exige vigilance, ouverture d’esprit et honnêteté. Dans ce texte Goswami Kriyananda insiste donc sur une exigence, à tout moment, de conscience de soi, de réflexion et de clarté dans la relation Guru-Disciple. Une compréhension profonde de l’attention spirituelle est vitale quant au développement d’une relation Guru-Disciple saine et authentique. Sans attention spirituelle, ce rapport sacré peut dégénérer en adoration du héros, ouvrant la porte aux pulsions nuisibles et aux projections émotionnelles.

Comme tout rapport important, la relation Guru-Disciple a des dimensions psychologiques, sociales et spirituelles. Pour que cette relation atteigne son but, l’Illumination, la clarté dans toutes ces dimensions est essentielle.

A l’Est, des siècles de vieux modèles sociaux et d’attitudes psychologiques supportent l’institution de la relation Guru-Disciple. Malheureusement, quand ces structures sociales et psychologiques perdent leur vitalité créative, elles deviennent des formes mécaniques dépourvues de l’exigence de l’attention spirituelle qui vivifie la relation.

A l’Ouest, nos modèles sociaux et attitudes psychologiques présentent un problème culturel radicalement différent. La nature de la relation Guru-Disciple y est grossièrement déformée en termes de siècles de hiérarchie religieuse séculaire.

C’est pourquoi le texte de Goswami Kriyananda s’avère si opportun à ce moment. Par-delà les apparences sociales et psychologiques à la fois de l’Est et de l’Ouest, il s’attache à la nature essentielle de la relation Guru-Disciple. En vérité, le lien sacré Guru-Disciple transcende les limites des systèmes sociaux et de la psychologie individuelle. Et pourtant, comme le souligne abondamment le texte, ce rapport spirituel n’est en aucune façon détaché de ce monde, vague ou indéterminé. Ayant clarifié le cœur de la relation Guru-Disciple, Goswami Kriyananda fournit des directives claires pour construire des structures psychologiques et sociales saines afin de nourrir notre recherche spirituelle.

Comme toujours, le Chemin est le fil du rasoir. Le labyrinthe du mental est complexe. Nos besoins de dépendance sont profonds et notre désir de pouvoir est intimement lié à ces mêmes besoins. Investir le Guru d’une autorité légitime ne signifie pas sacrifier sa conscience de soi. Devenir disciple n’absout pas de renoncer à l’effort de grandir. C’est tout-à-fait le contraire !

Comme le souligne Goswami Kriyananda, tout le monde sur le plan terrestre a du karma, des failles émotionnelles auto-limitatives. Reconnaître la vérité du karma appelle à la clarté et à la compassion vis-à-vis de soi et d’autrui. Naturellement, constater le karma n’excuse en aucun manière l’ignorance ni les expressions d’émotionalité négative. A l’Ouest nous avons été les témoins ces dernières années d’une flambée d’actions violentes et inappropriées de la part d’individus arborant le titre de Guru. Sans blâme ou dénégation, reconnaissons les faits de notre karma. Puis, en tant que chercheurs spirituels, que chacun de nous examine ses propres faiblesses émotionnelles en rôtissant les graines de violence dans le feu de l’honnêteté spirituelle et de la conscience de soi. De cette manière, nous pouvons nous reconnecter aux valeurs génératives qui guident une quête saine de l’Illumination. L’auteur nous rappelle à maintes reprises que la Sagesse est le guide ultime et qu’elle se trouve au-dedans.

Ce texte éclaire la véritable valeur de la relation Guru-Disciple. Une étude attentive peut dissoudre la confusion psychologique qui engendre des conduites préjudiciables. Sur une base de clarté psychologique, nous pouvons corriger des déséquilibres dans notre sphère sociale et ouvrir des portes intérieures vers des royaumes plus profonds d’éveil spirituel où la relation Guru-Disciple atteint l’accomplissement.

C’est notre espoir que la lecture et l’étude de ce texte vous aidera à ôter les obstacles à votre Illumination et que vous vous ouvrirez à la véritable intimité qui est au cœur de la Vie.