Kriya Yoga

"Nous avons déjà parlé de ces Douze Lois de la Conscience-de-Soi. Nous sommes tous prisonniers d’une de ces Lois. Nous sommes tous prisonniers dans un aspect de notre conscience.

Dans mon Symbolisme, nous vivons dans un manoir de douze pièces, un très beau manoir d’ailleurs, mais d’une manière ou d’une autre, nous nous sommes retrouvés coincés dans l’une des pièces, qui est la plus petite, peut-être les toilettes, nous y sommes coincés et nous nous disons, "Eh, c’est ça, la vie. Ça pue comme pas possible", "C'est fermé. C'est nul. Il n'y a rien à manger".

Et l'on râle et on se plaint, en oubliant qu'il y a onze autres pièces, onze autres demeures, onze autres Dimensions d'Éternités.

Et la réponse, c’est que vous pouvez passer d’une pièce à deux pièces.

• Vous pouvez tout quitter et, avec le temps, aller au-delà du manoir pour atteindre les Cieux Cosmiques si vous le souhaitez.
• Mais nous devons aller vers l’intérieur, nous devons nous tourner vers l’intérieur, nous devons apaiser nos émotions.
• Mais même dans ce cas, il y a un troisième point essentiel, et ce troisième point est le suivant, je dois sortir de l’état de blocage où je me trouve au niveau de la conscience. Même si vous ne pensez pas que nous sommes tous bloqués.

Et c'est ce qu'on appelle la Rotation du Courant Kriya, la Rotation du Son, la Rotation de la Lumière, la Rotation de la Personnalité. L'on tourne au sein d’un univers symbolique, nous sommes appelés le Microcosme, tandis que là-bas, dans le ciel galactique que je contemplais hier soir, se trouve le Macrocosme.

Mais il n’en est rien. Ce que j’ai contemplé hier soir là-bas, dans l’immensité du ciel, c’est le Microcosme. Et ce qui est en moi et en vous, je vous le dis, c’est véritablement le Macrocosme. Mais l'on y est coincés. L'on est coincés dans une situation.

Peu importe que vous la considériez comme Macro ou Micro. On est coincés et on a besoin de prendre du recul pour pouvoir voir, ressentir et prendre conscience.

Le problème, c’est que notre karma est un mauvais karma, pas parce que c’est un mauvais karma, mais parce qu’on est coincés dedans et que je n’arrive pas à penser à autre chose.

Et cela me fait penser à cette femme qui a vécu en France pendant un an et qui mourait de faim. Après de nombreuses années, elle s’est mariée, et nous nous sommes tous retrouvés à Paris. Je l’ai invitée dans le plus beau restaurant qui me vint à l'esprit, et elle était assise là, rayonnante de bonheur.

En fait, quand on apporta le dessert, comme dans un dessin animé, elle sortit son appareil photo en disant, "Je dois prendre une photo !" Elle se leva et prit une photo, c’était très gênant, mais elle ajouta, "Je sais que je me comporte comme une idiote, quand j’étais ici il y a 12 ans, je mourais de faim. Je ne pouvais pas vivre".

Et Becky la regarda et lui dit, "Pourquoi ? Vous êtes grande et mince. Vous auriez pu vous adresser à n'importe qui et décrocher un boulot de photos pour mannequins".

Elle se frappa alors le front en s'écriant, "Oh mon Dieu, je n'y avais pas pensé !".

C'est ça, le karma. C'est le seul karma : L'incapacité à s'affranchir d'une pensée étriquée. C'est le seul karma. C'est ça, le karma. C'est ça, le Kriya karma, pas le Kriyamana karma, le karma que l'être humain crée activement dans le présent par ses pensées, ses paroles et ses actes, mais le vrai karma : Si elle pouvait se dire, "Je suis grande, je suis mince, je n'arrive pas à trouver de travail. Je parie que si je vais voir n’importe quel photographe, je pourrai décrocher un boulot et me nourrir pendant une semaine ou deux", c'est ça, le karma.

Donc, ce que l’on essaie de faire, c’est de s’éloigner de cette monomanie, comme je l’appelle. Ce n’est pas la concentration sur un seul point, mais la folie de se focaliser sur une seule pensée : Si je pense une seule chose, il n’y a pas de libre-arbitre. Je n’ai absolument aucun libre-arbitre. Je suis destiné à suivre ce courant karmique.

Mais dès que j’ai une autre pensée, c’est-à-dire dès que j’ai conscience de moi-même, je peux avoir une autre pensée. Je peux arrêter cette pensée. Je peux refouler cette pensée. Je peux la neutraliser. Je peux nourrir cette question, "Je me demande si ce que je fais est la chose la plus sage. Peut-être ai-je besoin d’élargir mon horizon de conscience ?".

Et ainsi, je fais tourner le son, je fais tourner la lumière, peu importe. En général, on commence par faire circuler le son, car même s’il est subtil, il ne l’est pas autant qu’une lumière super-subtile. Nous émettons donc les sons "Om", "Na", "Mo", "Bha", "Ga", "Bhaa", "Te", "Va", "Su", "De", "Va", "Ya", quels qu’ils soient, dans ces douze demeures des chakras ou ces douze salles de notre colonne vertébrale symbolique.

C’est symbolique au départ, mais cela fonctionne pour le mental. Cela harmonise le mental intérieur avec le mental extérieur, la colonne vertébrale intérieure avec la colonne vertébrale extérieure, notre colonne vertébrale avec le Danda Cosmique, la baguette magique cosmique, si l’on veut employer un terme ancien.

Et c'est justement grâce à cela que nous pouvons nous libérer. Nous pouvons voir ce qu’il y a dans les autres demeures, les 11 autres points de vue sur la Vie. Mais plus important encore, il se produit un phénomène mystique lorsque vous émettez ces sons et que vous faites circuler le son et/ou la lumière à travers votre colonne vertébrale :

Ce qui se passe, c’est que cela attire ce morceau de karma où vous êtes coincés et cela le disperse. Ainsi, immédiatement, son intensité n’est plus que de 1/10^ème, car il s’est réparti dans d’autres zones qui sont principalement inactives.

En effet, nous n’agissons généralement que dans un seul manoir. Et dès que nous nous consacrons exclusivement à ces simples processus lors des séances d’orientations, la majeure partie du karma est réduite de 90 %. Il est inactif, mais il est toujours là, et il se manifestera à d’autres moments.

Comme le dit mon Guru, "Mais, Kriyanandi, cela nous donne le temps de l’éliminer complètement, de le neutraliser, de le modifier ou d’introduire un nouveau karma". Et c’est important. Il s’agit donc de devenir plus conscients !"

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Sri Goswami Kriyananda in "Orientations Vers La Pratique Kriya"

Sri Goswami Kriyananda présente trois principes essentiels sur le chemin spirituel : la Sagesse, la Compassion et la Non-Violence. Ces Trois Joyaux conduisent à une question plus profonde : comment nous harmoniser avec la Vie plutôt que lutter contre elle ?

Nous cherchons souvent quelque chose à travers la spiritualité : la paix, le bonheur, une meilleure compréhension de nous-mêmes ou peut-être Dieu. Pourtant, derrière chacune de ces aspirations se cache une question beaucoup plus intéressante : pourquoi voulons-nous ce que nous voulons ? C’est l’une des interrogations qui ouvrent l’enseignement de Sri Goswami Kriyananda consacré aux Trois Joyaux.

Sa réflexion ne cherche pas à apporter une nouvelle définition de Dieu. Elle nous invite plutôt à regarder ce que nous espérons réellement trouver à travers notre quête spirituelle. Ce déplacement apparemment simple conduit vers trois principes qui deviennent autant de manières d’aborder notre relation à la Vie.

Trois Joyaux au-delà de nos croyances

Notre conception de Dieu dépend largement de notre histoire, de notre culture et de nos expériences. Kriyananda part de ce constat pour dépasser progressivement la question des croyances. Il évoque alors trois Joyaux, symboliquement placés au-delà de notre conception habituelle du Divin : la Sagesse, la Compassion et la Non-Violence.

Ces trois mots nous sont familiers. Pourtant, dans cet enseignement, ils ne désignent pas simplement des qualités morales auxquelles nous devrions aspirer. Ils forment progressivement une manière de comprendre notre existence, notre relation aux autres et la place que nous occupons dans un ordre beaucoup plus vaste.

La Sagesse : reconnaître l’Ordre de la Vie

Nous pouvons posséder beaucoup de connaissances sans nécessairement posséder la sagesse. Pour Kriyananda, celle-ci commence par la perception de ce qu’il appelle le Rita, l’Ordre de l’Univers. Être sage consiste à percevoir cet ordre, à en saisir le sens puis à apprendre à s’y accorder.

Cette idée devient particulièrement intéressante lorsque nous comprenons que le Rita n’est pas présenté comme une règle immuable. L’ordre des choses varie avec le temps et les circonstances, tout comme notre propre situation évolue. Une attitude parfaitement adaptée à une période de notre existence peut ainsi ne plus l’être quelques années plus tard.

La véritable question n’est donc pas uniquement : « Que dois-je faire ? » Elle devient aussi : « Où suis-je actuellement dans mon cycle et qu’est-ce que cette étape demande de moi ? » Kriyananda distingue ainsi différentes dimensions du Rita liées notamment au temps, au lieu et à notre situation dans le cycle que nous traversons.

Cette compréhension change déjà notre manière de nous regarder. Mais elle transforme également notre perception des autres.

La Compassion : comprendre le Chemin de l’autre

Nous jugeons naturellement les autres depuis notre propre position. Une personne rencontre une difficulté que nous avons résolue depuis longtemps et son comportement nous paraît incompréhensible. Pourtant, nous oublions facilement qu’ailleurs, quelqu’un observe peut-être l’un de nos problèmes avec exactement le même étonnement.

Kriyananda appelle la Compassion une "sagesse vivante". Elle consiste notamment à reconnaître que chacun avance sur son propre Chemin et se trouve à une étape particulière de son évolution. Ce que nous percevons comme une erreur peut donc prendre une autre signification lorsque nous essayons de comprendre le Rita propre à cette personne.

Cette idée change aussi notre manière d’aider. Soutenir quelqu’un ne signifie pas nécessairement lui imposer la solution qui nous paraît juste. Comment aider sans interférer ? Comment comprendre sans juger ? L’enseignement des Trois Joyaux nous ramène constamment vers cette frontière subtile entre compassion et intervention.

La Non-Violence commence aussi à l’intérieur

Le troisième Joyau est la Non-Violence, mais Kriyananda ne la limite pas à nos actes ou à nos rapports avec les autres. Il attire également notre attention sur les conflits que nous entretenons intérieurement : ressentiment, jalousie, avidité, envie, hostilité ou haine. La Non-Violence devient alors beaucoup plus qu’un principe de comportement.

Elle nous oblige à observer ce qui se produit en nous lorsque la réalité ne correspond pas à nos désirs. Quel est le problème karmique qui revient régulièrement dans notre existence ? Où se trouvent actuellement les limites de notre mental et de notre conscience ? Et comment pouvons-nous élargir cet horizon sans chercher à contrôler celui des autres ?

Les Trois Joyaux commencent alors à apparaître comme trois aspects d’un même mouvement. La Sagesse permet de mieux percevoir, la Compassion transforme notre regard sur les autres et la Non-Violence transforme notre manière de réagir.

Mais ce mouvement conduit encore ailleurs.

Le véritable enjeu : l’Harmonisation

Kriyananda emploie un mot pour rassembler une grande partie de cet enseignement : Harmonisation. Étudier est important et transformer cette étude en connaissances l’est également. Pourtant, la connaissance doit finalement devenir quelque chose de vivant, capable de modifier notre relation à nous-mêmes et au monde.

S’harmoniser ne signifie pas simplement rechercher un état agréable ou supprimer les difficultés de notre existence. Il s’agit notamment d’accorder les différentes dimensions de notre être et de mieux reconnaître le rythme auquel notre propre vie se déploie. Kriyananda relie cette harmonisation au corps, au mental et à une dimension plus profondément spirituelle de l’existence.

C’est ici que les Trois Joyaux cessent véritablement d’être trois beaux concepts. Ils deviennent une manière d’aborder le karma, nos relations, les difficultés que nous rencontrons et notre propre évolution. Le séminaire développe cette idée beaucoup plus loin, jusqu’à interroger notre rapport à la Nature, au Divin et à ce que Kriyananda situe au-delà de notre conception habituelle de Dieu.

Atteindre un état… ou apprendre à le maintenir ?

Nous pouvons vivre une méditation particulièrement profonde, ressentir une grande paix pendant quelques jours ou revenir transformés d’un stage. Mais que reste-t-il de cet état quelques semaines ou quelques années plus tard ? Cette question est particulièrement importante dans l’enseignement de Kriyananda.

Il rappelle que l’enjeu de la formation Kriya n’est pas seulement d’atteindre quelque chose. La véritable difficulté consiste à le maintenir au fil du temps, au-delà du stage ou de l’expérience qui nous a permis de l’entrevoir.

Les Trois Joyaux prennent alors une dimension très concrète. Sagesse, Compassion et Non-Violence ne sont plus seulement des états que nous souhaiterions connaître. Ils deviennent des qualités à intégrer progressivement dans notre manière de vivre.

Approfondir l’enseignement des Trois Joyaux

Dans ce séminaire, Sri Goswami Kriyananda développe les Trois Joyaux — Sagesse, Compassion et Non-Violence — à travers le Rita, le karma et l’Harmonisation. Il explore leurs implications dans notre vie intérieure, notre relation aux autres et notre compréhension du chemin spirituel.

L’enseignement va cependant bien au-delà de ce que nous avons abordé ici. Kriyananda nous conduit progressivement vers une dimension plus ésotérique du Rita et pose une question qui renverse notre manière habituelle d’envisager la spiritualité : Sommes-nous ici principalement pour recevoir quelque chose de la Vie, ou notre rôle est-il tout autre ?

Sri Goswami Kriyananda in "Les Trois Joyaux"

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