Kriya Yoga

"Il était une fois en un temps yogi un roi puissant, extrêmement riche et prospère si comblé qu'à son esprit s'imposa un pèlerinage à pied et jeun.

 Le premier jour, à trente huit degrés à l'ombre, la soif le prit. Il ne renonça pas à l'admiration de ses domestiques en y cédant et reprit sa marche. Le soleil fut au zénith. Au détour d'un virage, il aperçut enfin une étendue d'eau. Il y courut, en prit dans ses mains.

Dans sa hâte, le joyau de la couronne se détacha de son turban et tomba dans l'étang. Ces pierres précieuses, de grandes tailles et parfaites, représentaient une immense valeur. Le roi enjoignit à l'un de ses domestiques de plonger à sa recherche puis à un autre puis aux autres tandis qu'il se lamentait.

C'est alors qu'il aperçut un petit yogi qui descendait la route dans sa direction. Il le héla, avec l'espoir d'être aidé. Ce dernier le lui promit, à condition que les domestiques sortent de l'eau. Le roi s'exécuta à regret. Le yogi prit dans sa poche un petit livre que le roi crut être un livre de charmes. C'était en fait la Gita.

Le yogi le lut longuement devant son auditeur, vivement intéressé sinon fasciné au point que l'interruption de la lecture le surprit. A fortiori quand le yogi l'invita à récupérer, dans l'étang, le joyau, petite bosse boueuse dans l'eau, redevenue claire après l'agitation des domestiques dont témoignaient les empreintes de pas. Le soleil éclairait de nouveau les contours d'un fond où nageaient des poissons.

L'intérêt didactique de cette histoire est évident. Dans notre précipitation à étancher notre soif de désirs, nous perdons notre trésor le plus précieux, la conscience de soi, dans l'étang du mental. Nous y précipitons de plus en plus de domestiques (pensées, émotions, contrôle de soi) qui le dérangent en s'activant dans la boue.

Pour retrouver le joyau de la conscience de soi, il faut donc décanter les eaux du mental pour voir, avec le temps, non seulement dans l'étang mais aussi au-dessus, même si l'on regarde en bas.

"Assis tranquillement ne faisant rien, le printemps vient" commentent les moines Zen.

Nous devons nous mettre au diapason de la nature calme et apaisante pour éclaircir nos perceptions à tous les niveaux et remplacer la confusion par la clarté.

Yogis et mystiques ont toujours estimé l'éducation à juste valeur. Au delà de la mémorisation de données précieuses de l'éducation formelle, nous devons apprendre à penser et non à nous émouvoir, en gardant éteint 'le bouton émotionnel'. Un mental apaisé à volonté permet d'entrer dans les franges extérieures du Samadhi et d'expanser l'horizon de conscience pour résoudre les problèmes de la vie.

Cet apaisement est un pré-requis à la méditation avancée.

-- Goswami Kriyananda, Pratique Avancée de Méditation

"Aujourd’hui, la plupart du monde croit en la réincarnation. La plupart du monde croit qu'ici la Terre n’est ni une damnation ni une punition. La raison pour laquelle, après tant de décennies, je décidai d’entrer dans La Bible et d’enseigner avec vous le mysticisme du mystique juif et du mystique chrétien, c'est, espérons-le, de corriger certaines idées très erronées.

Le but de la matérialisation de Dieu, le but de la descente dans la matière, le but d’avoir un corps physique n’est pas dû au fait d’avoir un mauvais karma comme le décidèrent certains théosophes et les transcendantalistes de Nouvelle-Angleterre. Selon les Mystiques juifs, les Kabbalistes et le Yogi, le but d’avoir un corps physique est un processus cosmique via lequel nous atteignons l’Illumination. L’Illumination est impossible sans une forme physique. Comment?

En termes très simples, dans les premiers stades, la Nature ou la Vie existait à un niveau d’inconscience. Le niveau d’inconscience était pourtant ordonné. En d’autres termes, si Dieu plantait une graine de banane, la banane devenait une banane sans effort. Le pépin de raisin devient un raisin sans effort, la mandarine devient une mandarine sans effort, une vache devient une vache sans effort. Il y a, intégrés dans ces choses, les schémas dont "Dieu était responsable".

De la même manière Adam et Eve décidèrent de s’éloigner d’une évolution naturelle qui n’avait pas vraiment de Conscience-de-soi dans une descente d’une forme appelée "Expulsion du Jardin" ou simplement de passer des royaumes astraux supérieurs vers les royaumes physiques où la Conscience, à cause de la résistance de la matière, nous induisit à penser et à devenir conscients-de-soi.

Et avec cette Conscience-de-soi, nous devenons maintenant responsables de passer à la troisième et dernière étape d’évolution appelée Conscience-de-soi Équilibrée.

Cette Externalisation Divine est un processus naturel via lequel l’évolution physique et mentale nous amène à notre Illumination spirituelle, yōḏ (י) hē (ה) wāw (ו) hē (ה), la Réalité totalement configurée, l’homme ignorant entièrement configuré.

Voilà ce dont il s’agit, la bataille ou le combat, un mouvement volontaire dans l’Esprit prenant forme et densité, et enfin une évolution d’énergies latentes ou de pouvoirs latents. Et c’est là que nous nous trouvons aujourd’hui. Nous ne sommes pas un produit achevé, cela signifie que quelque chose encore en suspens, incomplet, inachevé.

Ce qu'indique la Genèse, comme le Yogi, c’est qu’indépendamment de notre capacité à faire ou à ne pas faire quelque chose, nous pouvons accélérer cette capacité. Nous pouvons rester assis, vivre et passer un nombre infini d’incarnations, ultimement chaque âme humaine ayant atteint le stade de "Sang Rouge", la forme humanoïde, la progéniture d’Adam, trouvera l’Illumination parce que c’est une orientation évolutive naturelle.

Selon le Mystique juif, le Kabbaliste, le Yogi, bien que ceci s'avère, le Chemin de l’Illumination du premier homme, de l’homme non-illuminé, est une longue route rocailleuse.

Et les Mystiques juifs essaient de nous faire comprendre que nous pouvons accélérer cette longue route rocailleuse pour nous engager sur un chemin lisse, une jungle agréable ou une région boisée agréable, et atteindre beaucoup de joie et de bonheur tout en cherchant notre Illumination.

Et dans un sens, c’est ma fonction. Je pense, comme la plupart des hommes ou tous les hommes, n’avoir en réalité peu de pouvoir de faire  quoi que ce soit. La Réalité, Dieu lui-même, le Schéma de l’Existence, la Vie elle-même vous ont tout donné. Et cette Illumination Ultime est vôtre, c’est quelque chose qui existe entre vous et la Réalité seule.

Comme tout professeur, tout ce que je puis faire, c’est essayer de vous inspirer, de vous réconforter, de veiller à ce que vous trouviez joie, harmonie et bonheur le long du Chemin, et que les "aies" deviennent minimes et la Nature et Dieu lui-même prennent le reste à ce point particulier."

Goswami Kriyananda, in Regards d'un Mystique sur la Genèse

Comme le disent les Upanishads : ce qui est né mourra mais ce qui meurt renaîtra. Vous êtes immortels, pas vous le corps, pas vous le mental, pas vous la personnalité, mais vous l’état de conscience que vous êtes.

Cela s’appelle "Atma", parfois "Purusha", "Spirit" en Anglais, "Esprit" en Français. Le corps en Tibétain se nomme "Lu" qui veut dire "Ce qui est laissé derrière, ce qui est tombé".

Vous habitez ce corps pendant une courte période de temps et à un certain point du futur ce corps-là mourra, mais vous n’êtes pas le corps, simplement vous laissez le corps derrière vous pour renaître dans un corps un peu meilleur.

En fait on pense souvent à la réincarnation comme le fait de revenir sur Terre mais on oublie que quand on quitte son corps physiquement, on va dans l’Astral. Le mot "astral" signifie simplement un plan de conscience plus subtil. Tout ce processus de Mort-Transition-Renaissance consiste à mourir consciemment.

"La dernière pensée d'une personne gouverne le futur destin de cette personne dans l'astral. Cette expérience astrale, et l'action et la réaction de la personne vis-à-vis d'elle, détermine la prochaine incarnation terrestre.

La dernière pensée qu'a une personne juste avant la mort du corps physique, est la somme de toutes les pensées pendant cette vie sur Terre.

Selon d'autres sages, la dernière pensée est un équilibrage de toutes les pensées négatives et positives d'une incarnation sur terre.

Selon d'autres sages encore, la pensée que maintient une personne envers ce lieu ou cette personne, l'âme y va : l'on pense au bien, au bien l'on va. On pense à la peur, à la peur l'on va. On pense à l'Inde, à l'Inde l'on va. On pense à son Ishta, à cet Ishta l'on va.

Tel est le pouvoir de la pensée sur les énergies astrales. Ce que vous pensez pendant votre vie terrestre sera ce que vous pensez à la mort du corps.

Dans la Bhagavad Gîta, le Seigneur Krishna dit, "Celui qui pense constamment à moi en concentration trouvera que je suis facilement atteignable…, par conséquent, à tout moment, médite sur moi, le Vasudeva suprême... et tu m'atteindras".

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