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Comment Retrouver le Joyau de la Conscience de Soi

Comment Retrouver le Joyau de la Conscience de Soi

“Il était une fois en un temps yogi un roi puissant, extrêmement riche et prospère si comblé qu’à son esprit s’imposa un pèlerinage à pied et jeun.

 Le premier jour, à trente huit degrés à l’ombre, la soif le prit. Il ne renonça pas à l’admiration de ses domestiques en y cédant et reprit sa marche. Le soleil fut au zénith. Au détour d’un virage, il aperçut enfin une étendue d’eau. Il y courut, en prit dans ses mains.

Dans sa hâte, le joyau de la couronne se détacha de son turban et tomba dans l’étang. Ces pierres précieuses, de grandes tailles et parfaites, représentaient une immense valeur. Le roi enjoignit à l’un de ses domestiques de plonger à sa recherche puis à un autre puis aux autres tandis qu’il se lamentait.

C’est alors qu’il aperçut un petit yogi qui descendait la route dans sa direction. Il le héla, avec l’espoir d’être aidé. Ce dernier le lui promit, à condition que les domestiques sortent de l’eau. Le roi s’exécuta à regret. Le yogi prit dans sa poche un petit livre que le roi crut être un livre de charmes. C’était en fait la Gita.

Le yogi le lut longuement devant son auditeur, vivement intéressé sinon fasciné au point que l’interruption de la lecture le surprit. A fortiori quand le yogi l’invita à récupérer, dans l’étang, le joyau, petite bosse boueuse dans l’eau, redevenue claire après l’agitation des domestiques dont témoignaient les empreintes de pas. Le soleil éclairait de nouveau les contours d’un fond où nageaient des poissons.

L’intérêt didactique de cette histoire est évident. Dans notre précipitation à étancher notre soif de désirs, nous perdons notre trésor le plus précieux, la conscience de soi, dans l’étang du mental. Nous y précipitons de plus en plus de domestiques (pensées, émotions, contrôle de soi) qui le dérangent en s’activant dans la boue.

Pour retrouver le joyau de la conscience de soi, il faut donc décanter les eaux du mental pour voir, avec le temps, non seulement dans l’étang mais aussi au-dessus, même si l’on regarde en bas.

“Assis tranquillement ne faisant rien, le printemps vient” commentent les moines Zen.

Nous devons nous mettre au diapason de la nature calme et apaisante pour éclaircir nos perceptions à tous les niveaux et remplacer la confusion par la clarté.

Yogis et mystiques ont toujours estimé l’éducation à juste valeur. Au delà de la mémorisation de données précieuses de l’éducation formelle, nous devons apprendre à penser et non à nous émouvoir, en gardant éteint ‘le bouton émotionnel’. Un mental apaisé à volonté permet d’entrer dans les franges extérieures du Samadhi et d’expanser l’horizon de conscience pour résoudre les problèmes de la vie.

Cet apaisement est un pré-requis à la méditation avancée.

— Goswami Kriyananda, Pratique Avancée de Méditation

La Genèse, Texte Mystique Juif de Tradition Orale

La Genèse, Texte Mystique Juif de Tradition Orale

Aujourd’hui, la plupart du monde croit en la réincarnation. La plupart du monde croit qu’ici la Terre n’est ni une damnation ni une punition. La raison pour laquelle, après tant de décennies, je décidai d’entrer dans La Bible et d’enseigner avec vous le mysticisme du mystique juif et du mystique chrétien, c’est, espérons-le, de corriger certaines idées très erronées.

Le but de la matérialisation de Dieu, le but de la descente dans la matière, le but d’avoir un corps physique n’est pas dû au fait d’avoir un mauvais karma comme le décidèrent certains théosophes et les transcendantalistes de Nouvelle-Angleterre. Selon les Mystiques juifs, les Kabbalistes et le Yogi, le but d’avoir un corps physique est un processus cosmique via lequel nous atteignons l’Illumination. L’Illumination est impossible sans une forme physique. Comment ?

En termes très simples, dans les premiers stades, la Nature ou la Vie existait à un niveau d’inconscience. Le niveau d’inconscience était pourtant ordonné. En d’autres termes, si Dieu plantait une graine de banane, la banane devenait une banane sans effort. Le pépin de raisin devient un raisin sans effort, la mandarine devient une mandarine sans effort, une vache devient une vache sans effort. Il y a, intégrés dans ces choses, les schémas dont “Dieu était responsable”.

De la même manière Adam et Eve décidèrent de s’éloigner d’une évolution naturelle qui n’avait pas vraiment de Conscience-de-soi dans une descente d’une forme appelée “Expulsion du Jardin” ou simplement de passer des royaumes astraux supérieurs vers les royaumes physiques où la Conscience, à cause de la résistance de la matière, nous induisit à penser et à devenir conscients-de-soi.

Et avec cette Conscience-de-soi, nous devenons maintenant responsables de passer à la troisième et dernière étape d’évolution appelée Conscience-de-soi Equilibrée.

Cette Externalisation Divine est un processus naturel via lequel l’évolution physique et mentale nous amène à notre Illumination spirituelle, yōḏ (י) hē (ה) wāw (ו) hē (ה), la Réalité totalement configurée, l’homme ignorant entièrement configuré.

Voilà ce dont il s’agit, la bataille ou le combat, un mouvement volontaire dans l’Esprit prenant forme et densité, et enfin une évolution d’énergies latentes ou de pouvoirs latents. Et c’est là que nous nous trouvons aujourd’hui. Nous ne sommes pas un produit achevé, cela signifie que quelque chose encore en suspens, incomplet, inachevé.

Ce qu’indique la Genèse, comme le Yogi, c’est qu’indépendamment de notre capacité à faire ou à ne pas faire quelque chose, nous pouvons accélérer cette capacité. Nous pouvons rester assis, vivre et passer un nombre infini d’incarnations, ultimement chaque âme humaine ayant atteint le stade de “Sang Rouge”, la forme humanoïde, la progéniture d’Adam, trouvera l’Illumination parce que c’est une orientation évolutive naturelle.

Selon le Mystique juif, le Kabbaliste, le Yogi, bien que ceci s’avère, le Chemin de l’Illumination du premier homme, de l’homme non-illuminé, est une longue route rocailleuse.

Et les Mystiques juifs essaient de nous faire comprendre que nous pouvons accélérer cette longue route rocailleuse pour nous engager sur un chemin lisse, une jungle agréable ou une région boisée agréable, et atteindre beaucoup de joie et de bonheur tout en cherchant notre Illumination.

Et dans un sens, c’est ma fonction. Je pense, comme la plupart des hommes ou tous les hommes, n’avoir en réalité peu de pouvoir de faire  quoi que ce soit. La Réalité, Dieu lui-même, le Schéma de l’Existence, la Vie elle-même vous ont tout donné. Et cette Illumination Ultime est vôtre, c’est quelque chose qui existe entre vous et la Réalité seule.

Comme tout professeur, tout ce que je puis faire, c’est essayer de vous inspirer, de vous réconforter, de veiller à ce que vous trouviez joie, harmonie et bonheur le long du Chemin, et que les “aies” deviennent minimes et la Nature et Dieu lui-même prennent le reste à ce point particulier.

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Goswami Kriyananda, in Regards d’un Mystique sur la Genèse

Apprenons à mourir consciemment !

Apprenons à mourir consciemment !

Comme le disent les Upanishads : ce qui est né mourra mais ce qui meurt renaîtra. Vous êtes immortels, pas vous le corps, pas vous le mental, pas vous la personnalité, mais vous l’état de conscience que vous êtes.

Cela s’appelle “Atma“, parfois “Purusha“, “Spirit” en Anglais, “Esprit” en Français. Le corps en Tibétain se nomme “Lu” qui veut dire “Ce qui est laissé derrière, ce qui est tombé”.

Vous habitez ce corps pendant une courte période de temps et à un certain point du futur ce corps-là mourra, mais vous n’êtes pas le corps, simplement vous laissez le corps derrière vous pour renaître dans un corps un peu meilleur.

En fait on pense souvent à la réincarnation comme le fait de revenir sur Terre mais on oublie que quand on quitte son corps physiquement, on va dans l’Astral. Le mot “astral” signifie simplement un plan de conscience plus subtil. Tout ce processus de Mort-Transition-Renaissance consiste à mourir consciemment.

“La dernière pensée d’une personne gouverne le futur destin de cette personne dans l’astral. Cette expérience astrale, et l’action et la réaction de la personne vis-à-vis d’elle, détermine la prochaine incarnation terrestre.

La dernière pensée qu’a une personne juste avant la mort du corps physique, est la somme de toutes les pensées pendant cette vie sur Terre.

Selon d’autres sages, la dernière pensée est un équilibrage de toutes les pensées négatives et positives d’une incarnation sur terre.

Selon d’autres sages encore, la pensée que maintient une personne envers ce lieu ou cette personne, l’âme y va : l’on pense au bien, au bien l’on va. On pense à la peur, à la peur l’on va. On pense à l’Inde, à l’Inde l’on va. On pense à son Ishta, à cet Ishta l’on va.

Tel est le pouvoir de la pensée sur les énergies astrales. Ce que vous pensez pendant votre vie terrestre sera ce que vous pensez à la mort du corps.

Dans la Bhagavad Gîta, le Seigneur Krishna dit, “Celui qui pense constamment à moi en concentration trouvera que je suis facilement atteignable…, par conséquent, à tout moment, médite sur moi, le Vasudeva suprême… et tu m’atteindras”.

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La Planète Saturne et le Samadhi

La Planète Saturne et le Samadhi

Chaque chercheur incarné sous forme humaine a la capacité d’atteindre Samadhi dans cette vie même. La probabilité que Samadhi puisse se manifester, au moins six fois, au cours d’une durée d’incarnation donnée est tout à fait normale !

Lorsque Saturne conjoint pour la première fois, ou s’oppose pour la première fois à la planète X, c’est la première occasion où cet état se manifeste. Par la suite, le Samadhi cherche à se manifester tous les 14 ans à partir de cette date. Il en est ainsi à cause d’une vérité. En effet chaque Terrien en recherche est sur les “Franges Extérieures du Samadhi“, ou alors cette âme ne chercherait pas maintenant Sagesse et Illumination.

Ainsi, le grand secret n’est pas de trouver le Samadhi. Le secret est d’approfondir, d’intensifier et d’expanser votre Samadhi ! En résumé, exportez votre méditation dans le monde. Transportez votre conscience quotidienne dans l’état de rêve. Transportez votre Samadhi dans l’état de rêve. Transportez votre Samadhi dans l’état de tous les jours. Transportez-le dans l’état astral.

Encore une fois, je dis, Transportez-le dans votre état de veille quotidien. Le sixième obstacle à l’Illumination est l’inconscience. Cette âme qui est amoureuse et qui ne sait pas qu’elle est amoureuse est aveugle. Cette âme qui est en difficulté, et qui ne sait pas qu’elle est en difficulté, est en profonde, profonde difficulté. Cette âme qui dort et qui ne sait pas qu’elle dort est inconsciente. Cette âme qui est éveillée et qui ne sait pas qu’elle est éveillée est morte ! Cette âme qui se trouve aux Franges Extérieures du Samadhi et qui ne sait pas qu’elle est aux Franges Extérieures du Samadhi est un être humain, pas un Terrien.

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— Goswami Kriyananda in Kriya Yoga, Sagesse Millénaire : Techniques Mystiques menant à l’Illumination

Chakra Saturne et Kriya Kundalini

Chakra Saturne et Kriya Kundalini

Trois nadis psychiques majeurs, Ida, Pingala et Sushumna se rejoignent dans le chakra Saturne :

  • De la gauche émerge Ida qui traite des champs de forces mentaux.
  • De la droite émerge Pingala qui traite des champs de forces biologiques vitaux.
  • Exactement au centre du chakra Saturne se trouve Sushumna, le champ spirituel.

Lorsque les champs de forces Idique et Pingalique sont complètement équilibrés, ils s’effondrent vers l’intérieur, révélant ainsi la Kundalini. Selon certains, une étincelle cosmique se déclenche, éveillant la Kriya kundalini endormie. Pour une personne moyenne, l’éveil est faible et spasmodique. L’intensité et la durée de la Kriya Kundalini sont extrêmement faibles. Cependant, lentement et grâce à maints éveils répétés, comme une braise ardente, elle prendra feu et maintient la Flamme Divine. Cet événement induit l’ascension du feu Kriya kundalini. Toutes les pratiques spirituelles maintenant portent leurs fruits.

Une fois les corps physique, astral et causal purifiés, la Kriya kundalini continuera à monter vers le Lotus aux Mille Pétales. Souvent le chercheur ressentira une sensation de courant électrique dans la colonne vertébrale ou il aura l’impression d’une fontaine. Ce n’est pas un éveil ou une montée de la Kriya kundalini per se, mais plutôt une libération des forces praniques appelée Pranot-thana s’élevant le plus souvent par le nadi droit Pingalique. Ce processus purifie les chakras. Le champ énergétique ressenti lors de la libération de Pranot-thana ne se maintient pas, il purifie et éveille simplement nadis et chakras, préparant Sushumna pour le véritable  éveil.

Chaque chakra est directement et symboliquement lié à un segment du cerveau. Avec l’éveil et l’activation du chakra Saturne, l’on doit confronter le contenu cérébral de son propre subconscient et inconscient. Toutes les émotions intenses des êtres humains, en particulier la peur et la culpabilité, sont contenues dans le chakra Saturne. En d’autres termes, l’on doit faire face à nos plus profondes pulsions égoïstes. Au niveau inférieur du chakra Saturne, il y a un immense désir de contrôler tout et tout le monde. Également, à l’intérieur de ce chakra se trouvent l’un des grands réservoirs de mémoires ainsi que de grandes banques karmiques. Chaque chakra est une banque mémorielle ainsi qu’une banque karmique.

Le chakra Saturne contient des champs de forces émotionnels constrictifs et auto-constrictifs très difficiles et des Samskaras, ces impressions et penchants très sensibles du passé. C’est pourquoi il importe de purifier mentalement ce chakra et de transformer ses émotions et ses actions de nature Saturnienne.

Quand le chakra Saturne s’éveille, une explosion cosmique envoie la conscience dans le mental subconscient et amène le mental inconscient au mental conscient. Ceci peut être une expérience merveilleuse, fascinante et palpitante, mais cela signifie aussi que vous devez faire face à vos pulsions de pouvoir les plus profondes, les plus égoïstes. Reconnaissez l’importance de la formule Neti, neti, neti : Je ne suis pas ce corps, je ne suis pas ce mental, je ne suis pas ces pensées. Neti, je ne suis pas cette pensée, neti, je ne suis pas cette pensée disant que je ne suis pas cette pensée, neti, je ne suis pas la pensée. Apprenez à dissocier l’entité spirituelle des basses pulsions et pensées bio-psychologiques. C’est ici qu’il faut percevoir et accepter la vie telle qu’elle est, sinon il n’y aura pas d’ascension vers les royaumes supérieurs.

Lorsque le chakra Saturne est éveillé, en général, une série de phénomènes psychiques communs se manifestent :

  1. La sensation de chaleur au chakra Saturne
  2. L’expérience de clairvoyance, de voir des événements dans l’espace et le temps
  3. L’expérience de clairaudience, d’entendre des sons astraux
  4. La lévitation du corps astral.

Le chakra Saturne a quatre pétales de lotus de couleur rouge cramoisi. Les sons mantriques de ces quatre pétales sont : VAM, SHAM, SSHAM, SAM et sont inscrits en lettres d’or sur les pétales. Le chakra est le disque circulaire sur lequel sont attachés les pétales. Au centre du cercle il y a un yantra – un carré jaune qui symbolise l’Élément Terre.

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La Méditation Kriya : Élever et Transcender le Soi

La Méditation Kriya : Élever et Transcender le Soi

La Méditation Kriya n’est pas seulement une intériorisation, ce doit aussi être une élévation. La méditation ne consiste pas à entrer en soi. Elle consiste à transcender le soi ! Beaucoup de gens sont très émotionnels et la pire chose qu’ils puissent faire est de pénétrer en eux-mêmes. Le problème est qu’ils sont trop préoccupés par eux-mêmes. Il y a trop de réflexion sur “Je, moi et les miens”. Ils sont déjà trop centrés sur eux-mêmes, trop égocentriques. Ils doivent se transcender.

Ainsi, la méditation n’est pas tant une intériorisation qu’une élévation. La méditation va au-delà du soi. L’on doit s’élever assez haut. L’on doit s’élever bien au-dessus des besoins du corps, bien au-dessus des besoins de l’ego, bien au-dessus des besoins du mental, et bien au-dessus des besoins du cœur… pour atteindre la Méditation Kriya.

C’est l’action Kriya, la subsistance Kriya et l’aspiration Kriya qui permettent d’atteindre le mécanisme de la Méditation Kriya pour que devienne possible le Kriya Samadhi. La contrepartie intérieure, plus subtile, est la suivante : Je donne refuge au Seigneur. Je donne refuge au Dharma. Je donne refuge au Guru. (Les termes sont “Je donne, pas je prends”).

Que signifie “donner refuge” ? Comme beaucoup de choses mystiques, cette idée comporte un certain nombre de révélations.

Donner refuge au Seigneur signifie ouvrir une porte intérieure et faire une place dans votre conscience, de sorte que le Seigneur de la Vie (la Conscience Suprême) puisse y entrer. Le fil de la survie spirituelle est la reconnaissance d’un don, via la sage abnégation de votre rêve. C’est mettre le rêve de l’homme avant votre rêve. C’est mettre le Rêve de Dieu avant le rêve de l’homme. Le concept de donner refuge au Seigneur est un mécanisme qui permet d’ouvrir la Porte à la Vie Divine.

Donner refuge au Dharma fait une place pour l’ordre-de-l’univers. Encore une fois, ce mécanisme fait entrer l’ordre de l’univers dans votre vie. On reçoit quelque chose tel qu’il est, pas comme on le veut. On voit alors le véritable ordre de la Vie, ou “la Vie telle qu’elle est”.

Donner refuge au Guru signifie que vous avez fait de la place pour les Enseignements du Guru, ce qui signifie protéger le Rêve du Guru. Ce faisant, vous recevez tous les Enseignements Ésotériques. Le Rêve du Guru est de supprimer la constriction de toutes les formes de vies. En donnant un abri au Seigneur, au Dharma et à l’Enseignement du Guru, la Vie Spirituelle sera menée sans contamination de l’ego. De même, le mystique intérieur domine et adoucit tous les schémas négatifs qui existent dans vos globules rouges venant de vos ancêtres.

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