Équilibrons nos Chakras donc nos Vies !

Une statue de Bouddha et une fleur de lotus créent une ambiance harmonieuse et sereine, soulignant l'équilibre entre spiritualité et pleine conscience.

Votre corps physique possède une anatomie hautement organisée et élégamment conçue. Les Chakras, Le jardin de Dieu vous invitent à explorer l’anatomie tout aussi merveilleuse de votre corps subtil : les Chakras.

Ce livre fascinant présente des techniques et des aperçus jusqu’à présent uniquement transmis par voie orale de Maître à étudiant. Ce texte est le plus exhaustif que vous puissiez trouver sur la Philosophie Ésotérique des Chakras.

Comprendre ces centres créatifs de conscience, c’est-à-dire les chakras et leurs structures, la manière dont votre univers intérieur fonctionne et génère les expériences extérieures, est la clé pour développer votre potentiel, transformer et recréer votre vie à tous les niveaux.

Le karma est stocké dans les pétales et dans les divisions Solaires et Lunaires des chakras. Se libérer des schémas karmiques du passé est une nécessité. Philosophie et Techniques Kriya permettent d’atteindre ce but, aident à équilibrer vos chakras et donc votre vie, à vous centrer et à élever votre conscience intérieure pour atteindre l’Illumination.

Tout commence donc par l’Équilibrage de vos Chakras

“Kriya Yoga et Mysticisme ont pour objet de déceler les déséquilibres dans nos vies et de les équilibrer. Des techniques mystiques sont utilisées afin de nous amener d’un état de séparation vers une Expérience d’Unicité. Pour cela, nous devons introduire l’Énergie de Vie dans les chakras pour leur redonner vie.

Nous devons faire monter cette Force de Vie vivifiée dans notre colonne vertébrale sinon nous ne pouvons pas équilibrer nos univers intérieurs. Cet éveil de la force primordiale qui se trouve dans le chakra Saturne, à la base de la colonne, est appelé Éveil de la Kriya-Kundalini.

A travers la méditation et différentes techniques yoguiques, nous éveillons cette Énergie de Vie, puis nous la centrons. En montant à travers chaque chakra, cette Force de Vie éveillée éveille ces derniers et les équilibre. Dans cet Éveil, s’effectue un mouvement ascendant et descendant.

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Les Processus Mystiques du Mantra sont Spectaculaires !

Une femme est immergée dans les Processus Mystiques, assise au sommet d'une montagne avec une étoile en arrière-plan.

“De toutes les techniques exotériques du yoga, le mantra est probablement la plus efficace pour développer la conscience spirituelle et très clairement utilisé correctement pour développer les Yoga Siddhis, que j’appellerais les Énergies Divines. Malheureusement, certaines personnes ont traduit ce terme par “pouvoirs psychiques”, ce qui me semble vraiment trop restrictif et inexact.

Historiquement, beaucoup de gens croient en Inde – en particulier à notre époque : le Kali Yuga, l’Âge des Ténèbres, l’Âge de Fer, l’Âge de l’Ignorance – que le mantra est le seul moyen d’atteindre efficacement un certain degré d’Illumination.

Ceci s’avère si vous considérez le mantra comme vos schémas de pensées, plutôt qu’un schéma de mots écrits en Sanskrit. Beaucoup ont cette idée, “Ô mon Dieu, ce doit être en Sanskrit”, mais un mantra peut être efficace en Swahili, il peut être très efficace en Allemand, assez efficace en Français. Je suis un peu suspicieux pour l’Anglais car il y a tant de mots qui s’écrivent différemment et qui se prononcent de la même manière et en Français, il y a tant de lettres qui sont écrites, mais qui ne sont pas prononcées.

Il faut vraiment que ce soit comme l’Allemand où chaque mot, chaque lettre est prononcée, vous savez donc exactement que chaque son est spécifique dans ce mot. Il n’y a pas de lettres cachées. En Anglais, par exemple lead /led/ et lead /li:d/ s’écrivent de la même manière, comment savoir s’il s’agit du plomb ou d’une laisse ? C’est ce qui explique le problème que je soulève, à savoir qu’il faut être prudent. Mais l’Anglais est et peut être utilisé.

Le mantra est le processus de pensées. Et nous utilisons tous des mantras au quotidien. On peut revenir à la psychologie et dire que l’on utilise l’autosuggestion ou le monologue intérieur, mais il y a une différence entre l’autosuggestion et le monologue intérieur, et le processus du mantra.

Donc, quel que soit le langage que vous utilisez habituellement, restez sur une seule pensée : Quel est le point central, le moyeu de votre vie, quel est le moyeu central où vous allez placer tous les autres rayons ?

Vous pouvez avoir 100 rayons ou 4 rayons dans une roue, mais vous ne pouvez avoir qu’un seul moyeu. Le moyeu est le mantra qui vous permet d’essayer de construire votre vie ou vos 7 incarnations. Si l’on comprend cela, il devient plus facile d’adopter ce que j’appelle le mantra secondaire.

Mais qu’il s’agisse de la pensée indienne, ou le subconscient si vous préférez, de la pensée Freudienne ou de la pensée Jungienne, le mental subconscient est le puits d’un champ d’énergie à l’intérieur de vous, et ensuite ce mental conscient. Dans la pensée indienne, le mental conscient est l’ingénieur et votre mental inconscient est la locomotive. En tant qu’ingénieurs, nous ne pouvons même pas soulever l’une des roues de la locomotive, pas même l’une d’entre elles.

Ainsi, malgré la faiblesse du pouvoir dans le mental conscient, celui-ci dispose d’un énorme pouvoir pour orienter l’énergie infinie du mental inconscient. Certains aiment l’appeler l’Univers, le Mental Universel. Ce que nous essayons de faire en utilisant le mantra, c’est de faire 2 choses:

  1. La 1ère est de créer un centre de pensées. Par exemple, le mantra ou le mot d’ordre, “Je veux être heureux, heureux, heureux”, cette chose, Je veux être heureux, est le point central, le moyeu. Maintenant, tout ce qui va avec ce mot d’ordre singulier, le Mantra Primaire, doit être cohérent avec tous les autres mantras que vous pensez et qui produisent l’harmonie dans votre mental conscient. Tôt ou tard, en général plus tard, il produira une harmonie dans votre mental inconscient.
  2.  2ème niveau : le problème, c’est que nous, les êtres humains, sommes déstructurés par rapport à la nature, si je puis utiliser le concept taoïste. Nous ne sommes pas en harmonie avec la nature. Nous avons vraiment fait de notre vie un gâchis. Pourquoi ? En termes modernes simples, nous pensons que les scientifiques ont raison et que la nature a tort.

Je n’ai pas l’habitude de regarder la télévision, mais l’autre soir, en regardant la télévision, j’ai vu ce programme intitulé “La Vengeance de Dieu”. Il y était question de toutes les tempêtes qui se produisent dans le monde. J’ai dit, “Wow, n’est-ce pas intéressant ? C’est un peu comme être dans un tribunal : quand quelque chose ne va pas, est totalement désastreux, on ne dit pas que c’est la volonté du diable ou la volonté de l’homme ou autre mais que c’est la volonté de Dieu et l’on n’est donc pas responsable.

Il y a une raison pour que la nature soit telle qu’elle est, et il y a une raison pour qu’elle soit telle qu’elle est maintenant à cause de ce que nous avons fait à la nature. Pas très loin de chez moi, 10 000 poissons viennent de remonter à la surface. Ils sont morts, mais tout le monde continue à nager dans l’eau en se disant, “Ça peut faire du mal aux poissons, mais ça ne me fera pas de mal. Je ne suis pas un poisson”. C’est cette pensée limitée. Et évidemment, le fait que nous pensions être transcendants par rapport à la nature nous a amenés à polluer la nature, ce qui induite la nature à réagir, et donc nous disons que la nature est mauvaise.

Il y a des tempêtes, mais elles ont une raison d’être. Il y a de grosses vagues, mais les grosses vagues ont une raison d’être. Sans les vagues, les poissons mourraient. Ils ont besoin de cette vague pour oxyder l’eau afin de pouvoir continuer à respirer. Si vous vous retrouvez dans un étang ou même un océan de plus en plus petit, où il n’y a aucun moyen de formation, tout meurt parce qu’il n’y a aucun moyen de régénérer l’oxygène dans l’eau.

D’une certaine manière, nous devons regarder notre vie et nous demander, “Où ne suis-je pas en harmonie avec la nature ? et essayer à certains moments d’harmoniser notre vie. C’est très facile.

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Méditation Avancée et Expansion de Conscience

Un tableau d'un homme en position du lotus méditant pour une expansion de conscience avancée.

“Pratique Avancée de Méditation explique la psychologie qui consiste à vaincre les limitations karmiques et fournit des méthodes pour créer du karma positif dans cette vie et dans les prochaines. Ses techniques vous aideront à développer davantage de liberté intérieure et à atteindre vos buts spirituels, en même temps qu’elles vous aideront à découvrir votre destin collectif. 

Ce texte montre comment utiliser des concepts de méditation et des techniques pour expanser votre conscience, exhausser votre intellect et donc améliorer votre vie quotidienne et votre Vie spirituelle. L’amélioration de la capacité créative permettra de résoudre plus harmonieusement les problèmes de vie, pour vous et pour les autres.

La pratique des techniques de méditation avancée majorera aussi votre maturité émotionnelle en rendant la vie plus significative et plus agréable. 

Éprouver de la joie est l’un des buts d’une vie saine. La plupart des gens sont si préoccupés par les problèmes quotidiens qu’ils trouvent très peu de joie dans la vie ; elle n’a guère de sens pour eux. La méditation est un moyen de vaincre et de supprimer ce combat quotidien. 

L’ennemi n’est pas extérieur à nous. Notre adversaire loge dans nos propres modes de pensées constrictifs et souvent subconscients qui amènent le mental à développer une personnalité auto-limitante et auto-constrictive. 

Dans ce schéma, l’on n’éprouve ni joie ni succès et l’on n’a pas conscience des possibilités d’une vie meilleure. La méditation est une façon de supprimer la pensée constrictive et limitante. Elle libère le Mental Cosmique qui demeure au-dedans de nous et émane du soi égotique.

Nombreuses sont les voies qui mènent à la méditation. Dans mes deux premiers livres sur ce sujet, j’ai mis l’accent sur les techniques de Kriya Yoga. Dans ce texte, je m’en éloigne pour aborder des techniques d’autres écoles de pensées orientales et occidentales. Leur comparaison renforcera votre compréhension et vous aidera à maîtriser cette sagesse ancienne.

Un principe fondamental du Kriya Yoga commun à toutes les écoles de mysticisme est de ne pas interférer dans la vie d’autrui. Ce n’est pas à nous de dicter aux autres la manière de mener leurs vies. C’est à nous de briser nos propres limitations karmiques. C’est par l’exemple que nous enseignons le mieux.

Le terme exact pour la libération de nos limitations karmiques est “Illumination”. Le chemin commence par l’observation du courant de vos pensées, l’adoucissement des schémas de pensées négatifs, leur remplacement par des pensées positives et finalement la manifestation de la conscience consciente de soi expansée et équilibrée. 

En résumé, comme vous le verrez au fil des pages de ce texte, Mysticisme et Kriya Yoga sont fondés sur la psychologie spirituelle de l’âme“.

L’Illumination s’atteint par le processus du Samadhi, source parfaite de toute bonté mais accessible à peu de Terriens dans cette incarnation. Cependant, intermédiaires entre la méditation avancée et le Samadhi, les franges extérieures de ce dernier s’avèrent accessibles à tous. L’intensité et la durée de l’expérience font la différence.

Il est vital de les atteindre et de les maintenir sans perdre de vue vos responsabilités quotidiennes essentielles. Gardez un pied fermement enraciné sur terre pendant que le reste de votre être monte au ciel.

Une vie temporelle équilibrée induira l’équilibre de la vie spirituelle car la vie terrestre est la vie spirituelle. Le renoncement aux engagements terrestres entraînera celui des engagements spirituels où votre devoir, votre Dharma, est d’atteindre l’Illumination afin de servir autrui.

Au fil de ce texte approchez-vous de la Porte de la Vérité. Ouvrez-la. Contactez les Pouvoirs qui Soient. Soyez à la fois béni et une Bénédiction pour les autres : tel est le but de la méditation avancée.”

Sri Goswami Kriyananda in Pratique Avancée de Méditation

Souffle-Pensées, un Tandem Mystique !

Une silhouette d’une tête de femme contre un plan d’eau serein.

“Il existe une connexion inhérente, intrinsèque entre le souffle et la pensée. Pour atteindre un état de méditation profonde, il faut comprendre et de pratiquer la relation souffle/mental.

Avez-vous déjà eu une boisson chaude et soufflé dessus pour la refroidir ? Avez-vous déjà eu cette expérience ? Avez-vous déjà eu des mains froides et soufflé sur elles pour les réchauffer ?

Oui, le souffle refroidit ce qui est chaud et réchauffe ce qui est froid. Ici se situe le grand mystère du souffle et pourtant cela se produit mais nous n’y pensons jamais. Comment se fait-il que l’on peut réchauffer ou refroidir avec le même souffle ? Il y a un grand mystère là indépendamment du lien entre le souffle et le mental.

C’est un événement assez remarquable et pourtant ce grand mystère est ignoré de la plupart des âmes. Moins secret, avez-vous déjà remarqué que quand une personne est excitée, le souffle se manifeste en souffles courts et rapides ? Avez-vous déjà remarqué que quand une personne est en profonde pensée, ou profondément attirée par quelque chose, le souffle se manifeste en un schéma respiratoire lent ?

Très clairement le schéma respiratoire et les états émotionnels ou le schéma respiratoire et le processus de pensées sont reliés. Mais ne perdez pas de vue le mystère. Soufflez sur une boisson chaude et elle refroidit. Soufflez sur vos mains froides et elles se réchauffent.

Quand le schéma respiratoire est erratique, le mental est aussi erratique et par conséquent les pensées sont confuses, lourdes, non-perspicaces.

Toutefois quand le schéma respiratoire est uni, le mental est calme et par conséquent les pensées sont claires, pointues et très perspicaces. Quand vous gagnez une compréhension plus profonde du souffle, vous améliorez la qualité de vos pensées, vous améliorez l’énergie libérée par vos pensées, vous améliorez la capacité de favoriser la manifestation de pensées, en espérant, en priant que ces pensées que nous pensons et le rêve que nous rêvons soient désintéressés, non destructeurs, constructifs et utiles pour tous.

Tout chercheur, tout être désireux d’améliorer les états mentaux doit pratiquer une certaine forme de Pranayama et le faire consciemment ou inconsciemment. Donc pour le chercheur conscient, pour la personne sur le Chemin, il est nécessaire de s’asseoir pendant une courte période de temps pour pratiquer chaque jour – et Shelly disait si possible au même moment, dans le même lieu, dans la même posture. Et 1 fois par jour est absolument essentiel. 3 à 5 fois par jour est requis si vous voulez vraiment faire des progrès dans cette vie-ci.

Dans cette courte période où vous vous asseyez à l’écart, deux choses sont requises :

• Commencez par vous asseoir en silence. Bien que la plupart des gens le font le soir dans une pièce obscure le soir, ceci peut se faire n’importe quand, de jour comme de nuit. C’est une question de maîtrise de notre environnement, de maîtrise de notre environnement intérieur.

• Après vous être assis en silence, n’essayez pas de dire au mental quoi penser ou ne pas penser. Observez le mental et son activité et tranquillement, doucement dites au mental, “Ralentis, ralentis doucement, doucement, doucement, s’il te plaît”.

En parlant à votre mental, demandez-lui donc de ralentir. Il peut avoir tout le temps qu’il veut pour faire les choses qu’il veut faire, juste, mais juste arrêter la course, le déchaînement, la divagation du mental. Et ceci ne peut se produire bien sûr que si nous ralentissons notre activité quotidienne et n’essayons pas de la farcir de 50 000 événements.

Essayez de ralentir, je ne dis pas de vous débarrasser de vos émotions, je dis de les prendre au ralenti, et de les apprécier avant qu’elles n’apportent un désastre total dans votre vie. Appréciez-les, soyez-en conscients, modifiez-les, pensez à des moyens de rêver votre cauchemar pour qu’il ne soit plus un cauchemar, mais qu’il aide d’autres gens y compris vous-mêmes, qu’il soit plus créatif et constructif plutôt que limitant et destructeur.

La deuxième partie de ce temps de pratique assis plusieurs fois par jour consiste intentionnellement à modifier votre schéma respiratoire. Dans cette courte période de pratique, Après cette période de ralentissement, alors le but consiste intentionnellement à pratiquer, à modifier votre schéma respiratoire. Vous serez absolument étonné au nombre de choses qui arrivent dans votre vie quand vous modifiez votre cycle respiratoire. Vous serez étonné au nombre d’effets profondément positifs que votre mental va traiter et donc va produire des changements incroyables dans votre monde “extérieur”.

L’idée est de rendre conscient le mental subconscient, et vous devez ralentir le schéma respiratoire maintenant. Réalisez que le souffle contrôle le mental et que le mental contrôle aussi le souffle, donc soyez conscient de votre mental s’il s’inquiète, et apprenez à ne pas vous inquiéter. Si le mental est tracassé, apprenez à ne pas vous tracasser. Si le mental ralentit, ralentissez-le davantage. Si vos désirs s’adoucissent, les pulsions de vos désirs s’éloignent de plus en plus.

Et il y a beaucoup d’autres effets au ralentissement du souffle et du mental. Pratiquez cette technique juste immédiatement après votre état méditatif : Trouvez le moment où l’état mental est calme, amenant une sorte de placidité et une détente totale du complexe corps-mental.

Et avec cela, la vie fait du sens. Et l’on voit avec ce mental créatif, l’on voit le mystère du souffle. L’on voit que le souffle rafraîchit la boisson chaude et qu’il réchauffe les mains froides. Et qu’il y a un mystère plus profond, soudain la vie n’est plus déconcertante mais la vie et les événements de la vie deviennent clairs, significatifs et non chaotiques.

Cela conduit simplement à une vie quotidienne plus heureuse, à un état de rêve plus clair et plus significatif. Et quand vous entrez en méditation, vous entrez plus rapidement et plus significativement dans un état plus profond de méditation profonde. Apprendre à respirer et à penser plus lentement est donc la clé du succès sur le Chemin de votre évolution spirituelle ou sur le Chemin.”

Goswami Kriyananda in “Comment Atteindre la Méditation Profonde, Chapitre 6.

Le Phénomène de la Mort

Un arbre en champ sec et un arbre en champ humide mettant en scène Le Phénomène de la Mort.

“La maladie, la vieillesse et la mort ne sont pas les problèmes ni ne devraient être nos grandes peurs. Le problème est l’inconscience et ce que nous devrions craindre, c’est ‘l’oubli’. Vous souvenez-vous du moment de votre naissance ou l’avez-vous déjà oublié ? Qu’avez-vous encore oublié ? Ou Oh où est cette Grande Âme qui vous rappellera ces faits importants de la Vie Immortelle que vous avez oubliés ?”

— Goswami Kriyananda in Une Méditation pour Chaque Jour.

La mort du corps physique n’est juste qu’une transition sur le trajet de votre vie
éternelle. L’on pense souvent à la réincarnation comme le fait de revenir sur terre et l’on
oublie que quand on quitte son corps physiquement l’on va dans l’astral.

Le mot “astral” signifie simplement un plan de conscience plus subtil que celui du plan terrestre. Tout ce processus de mort-transition-renaissance consiste à mourir consciemment.

Selon le Mysticisme du Kriya Yoga, un être humain a été incarné sur le plan terrestre pendant approximativement 850.000 incarnations, et en général les gens ont peur de mourir. Alors demandons-nous, “Pourquoi ?” Quels phénomènes se produisent exactement quand nous mourons ? Comment l’Âme quitte-t-elle le corps physique ?

Nous préparer à la mort est donc une opportunité magique pour notre transition finale de cette vie terrestre, et pour nous déplacer dans l’astral afin de nous améliorer rapidement, ainsi que nos vies futures. Suivre pas à pas le Voyage de l’Âme sur le Chemin Onirique Subtil raconté par Goswami Kriyananda nous permet d’anticiper et d’optimiser notre transition et notre renaissance future.

“Selon la psychologie ésotérique du Yoga chaque action que nous faisons mentalement, verbalement ou physiquement laisse une empreinte dans et sur notre mental astral et le corps. Chaque empreinte donne finalement son propre effet. Notre mental est le champ du karma de la vie, et chaque action est en train de semer une graine karmique dans ce champ.

Des actions harmonieuses et positives sèment des graines karmiques qui se transforment en expériences de bonheur dans le futur.

Les actions inharmonieuses et négatives sèment des graines karmiques qui se transforment en expériences de malheur dans le futur.

Les graines que nous avons semées dans le passé restent dormantes jusqu’à ce que se manifestent les conditions karmiques nécessaires à leur maturation. Cela peut arriver dans cette vie ou dans une vie future.

IMPACT DES GRAINES KARMIQUES A LA MORT DU CORPS PHYSIQUE

Les graines karmiques qui mûrissent quand nos corps physiques commencent à mourir sont très importantes parce que ces graines, dans une très large mesure, déterminent le type de renaissance que nous prendrons, très probablement. Quelle graine karmique particulière mûrit au moment de la mort du corps physique peut avoir des relations avec d’autres graines karmiques.

L’état mental dans lequel nous sommes, lorsque notre corps physique est en train de mourir, est le facteur vital. Si nous mourons avec un état mental paisible, cela stimulera la graine karmique positive qui jaillira et produira une vie astrale chanceuse, qui à son tour provoquera une re-naissance physique chanceuse.

Cependant, si nous mourons avec un état mental perturbé, un état mental de regrets, ou un état d’émotionalité, cela stimulera des graines karmiques constrictives, et nous expérimenterons des états de conscience constrictifs dans l’astral qui, parce que l’astral est si ‘fluide’, nous permettent d’adoucir la constriction, et donc d’avoir une renaissance physique, qui ne soit pas aussi contraignante.

CORRÉLATION MONDE DU RÊVE – PROCESSUS DE LA MORT

Tout ceci fonctionne exactement comme les cauchemars qui naissent de notre être agité juste avant de nous endormir.

Cette corrélation avec l’endormissement n’est pas accidentelle, car le processus du sommeil, du rêve et de l’éveil ressemble étroitement au processus de la mort, de la vie astrale et de la renaissance physique.

Lorsque nous nous endormons, les pranas intérieurs ou énergies de vie qui soutiennent notre corps physique et notre mental ‘dense’, grossier, commencent à se dissoudre et à se tourner vers l’intérieur. Il s’ensuit que nos états mentaux deviennent progressivement plus ‘minces’ jusqu’à ce qu’ils ne puissent plus percevoir les objets denses.

Après cela, le mental aminci ne peut même pas percevoir d’objets subtils. Ici, il est préférable de dire que la personne n’expérimente aucune chose, rien. Ceci est symbolique et réel comme un sommeil profond où nous n’éprouvons rien. Ici, dans le sommeil profond, nous ressemblons à la personne qui est morte. Aucune expérience, exprimée en un mot par l’inconscience.

Lorsque se termine cet état, le mental devient progressivement plus dense et commence à expérimenter des choses, mais seulement des choses amincies, seulement des choses astrales. Le mental ne devient pas assez dense pour ré-expérimenter des objets denses. A ce stade, la personne passe, pour ainsi dire, à travers différents niveaux de l’état de rêve.

Finalement, nos pouvoirs normaux de conscience dense et de mémoire sont restaurés, et nous nous réveillons. Quand cela arrive, notre monde du rêve disparaît et le monde quotidien de notre état de veille réapparaît.

Le même processus se produit quand une personne perd le corps physique. Quand cela se produit, son Prana de base, l’énergie de vie vitale, se dissout à l’intérieur et son mental devient progressivement plus mince, plus ‘subtil’ jusqu’à ce que le mental ne voit rien. Cette expérience de ‘mort silencieuse’ est comme celle du sommeil profond.

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