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La Planète Saturne et le Samadhi

La Planète Saturne et le Samadhi

Chaque chercheur incarné sous forme humaine a la capacité d’atteindre Samadhi dans cette vie même. La probabilité que Samadhi puisse se manifester, au moins six fois, au cours d’une durée d’incarnation donnée est tout à fait normale !

Lorsque Saturne conjoint pour la première fois, ou s’oppose pour la première fois à la planète X, c’est la première occasion où cet état se manifeste. Par la suite, le Samadhi cherche à se manifester tous les 14 ans à partir de cette date. Il en est ainsi à cause d’une vérité. En effet chaque Terrien en recherche est sur les “Franges Extérieures du Samadhi“, ou alors cette âme ne chercherait pas maintenant Sagesse et Illumination.

Ainsi, le grand secret n’est pas de trouver le Samadhi. Le secret est d’approfondir, d’intensifier et d’expanser votre Samadhi ! En résumé, exportez votre méditation dans le monde. Transportez votre conscience quotidienne dans l’état de rêve. Transportez votre Samadhi dans l’état de rêve. Transportez votre Samadhi dans l’état de tous les jours. Transportez-le dans l’état astral.

Encore une fois, je dis, Transportez-le dans votre état de veille quotidien. Le sixième obstacle à l’Illumination est l’inconscience. Cette âme qui est amoureuse et qui ne sait pas qu’elle est amoureuse est aveugle. Cette âme qui est en difficulté, et qui ne sait pas qu’elle est en difficulté, est en profonde, profonde difficulté. Cette âme qui dort et qui ne sait pas qu’elle dort est inconsciente. Cette âme qui est éveillée et qui ne sait pas qu’elle est éveillée est morte ! Cette âme qui se trouve aux Franges Extérieures du Samadhi et qui ne sait pas qu’elle est aux Franges Extérieures du Samadhi est un être humain, pas un Terrien.

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— Goswami Kriyananda in Kriya Yoga, Sagesse Millénaire : Techniques Mystiques menant à l’Illumination

Chakra Saturne et Kriya Kundalini

Chakra Saturne et Kriya Kundalini

Trois nadis psychiques majeurs, Ida, Pingala et Sushumna se rejoignent dans le chakra Saturne :

  • De la gauche émerge Ida qui traite des champs de forces mentaux.
  • De la droite émerge Pingala qui traite des champs de forces biologiques vitaux.
  • Exactement au centre du chakra Saturne se trouve Sushumna, le champ spirituel.

Lorsque les champs de forces Idique et Pingalique sont complètement équilibrés, ils s’effondrent vers l’intérieur, révélant ainsi la Kundalini. Selon certains, une étincelle cosmique se déclenche, éveillant la Kriya kundalini endormie. Pour une personne moyenne, l’éveil est faible et spasmodique. L’intensité et la durée de la Kriya Kundalini sont extrêmement faibles. Cependant, lentement et grâce à maints éveils répétés, comme une braise ardente, elle prendra feu et maintient la Flamme Divine. Cet événement induit l’ascension du feu Kriya kundalini. Toutes les pratiques spirituelles maintenant portent leurs fruits.

Une fois les corps physique, astral et causal purifiés, la Kriya kundalini continuera à monter vers le Lotus aux Mille Pétales. Souvent le chercheur ressentira une sensation de courant électrique dans la colonne vertébrale ou il aura l’impression d’une fontaine. Ce n’est pas un éveil ou une montée de la Kriya kundalini per se, mais plutôt une libération des forces praniques appelée Pranot-thana s’élevant le plus souvent par le nadi droit Pingalique. Ce processus purifie les chakras. Le champ énergétique ressenti lors de la libération de Pranot-thana ne se maintient pas, il purifie et éveille simplement nadis et chakras, préparant Sushumna pour le véritable  éveil.

Chaque chakra est directement et symboliquement lié à un segment du cerveau. Avec l’éveil et l’activation du chakra Saturne, l’on doit confronter le contenu cérébral de son propre subconscient et inconscient. Toutes les émotions intenses des êtres humains, en particulier la peur et la culpabilité, sont contenues dans le chakra Saturne. En d’autres termes, l’on doit faire face à nos plus profondes pulsions égoïstes. Au niveau inférieur du chakra Saturne, il y a un immense désir de contrôler tout et tout le monde. Également, à l’intérieur de ce chakra se trouvent l’un des grands réservoirs de mémoires ainsi que de grandes banques karmiques. Chaque chakra est une banque mémorielle ainsi qu’une banque karmique.

Le chakra Saturne contient des champs de forces émotionnels constrictifs et auto-constrictifs très difficiles et des Samskaras, ces impressions et penchants très sensibles du passé. C’est pourquoi il importe de purifier mentalement ce chakra et de transformer ses émotions et ses actions de nature Saturnienne.

Quand le chakra Saturne s’éveille, une explosion cosmique envoie la conscience dans le mental subconscient et amène le mental inconscient au mental conscient. Ceci peut être une expérience merveilleuse, fascinante et palpitante, mais cela signifie aussi que vous devez faire face à vos pulsions de pouvoir les plus profondes, les plus égoïstes. Reconnaissez l’importance de la formule Neti, neti, neti : Je ne suis pas ce corps, je ne suis pas ce mental, je ne suis pas ces pensées. Neti, je ne suis pas cette pensée, neti, je ne suis pas cette pensée disant que je ne suis pas cette pensée, neti, je ne suis pas la pensée. Apprenez à dissocier l’entité spirituelle des basses pulsions et pensées bio-psychologiques. C’est ici qu’il faut percevoir et accepter la vie telle qu’elle est, sinon il n’y aura pas d’ascension vers les royaumes supérieurs.

Lorsque le chakra Saturne est éveillé, en général, une série de phénomènes psychiques communs se manifestent :

  1. La sensation de chaleur au chakra Saturne
  2. L’expérience de clairvoyance, de voir des événements dans l’espace et le temps
  3. L’expérience de clairaudience, d’entendre des sons astraux
  4. La lévitation du corps astral.

Le chakra Saturne a quatre pétales de lotus de couleur rouge cramoisi. Les sons mantriques de ces quatre pétales sont : VAM, SHAM, SSHAM, SAM et sont inscrits en lettres d’or sur les pétales. Le chakra est le disque circulaire sur lequel sont attachés les pétales. Au centre du cercle il y a un yantra – un carré jaune qui symbolise l’Élément Terre.

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La Méditation Kriya : Élever et Transcender le Soi

La Méditation Kriya : Élever et Transcender le Soi

La Méditation Kriya n’est pas seulement une intériorisation, ce doit aussi être une élévation. La méditation ne consiste pas à entrer en soi. Elle consiste à transcender le soi ! Beaucoup de gens sont très émotionnels et la pire chose qu’ils puissent faire est de pénétrer en eux-mêmes. Le problème est qu’ils sont trop préoccupés par eux-mêmes. Il y a trop de réflexion sur “Je, moi et les miens”. Ils sont déjà trop centrés sur eux-mêmes, trop égocentriques. Ils doivent se transcender.

Ainsi, la méditation n’est pas tant une intériorisation qu’une élévation. La méditation va au-delà du soi. L’on doit s’élever assez haut. L’on doit s’élever bien au-dessus des besoins du corps, bien au-dessus des besoins de l’ego, bien au-dessus des besoins du mental, et bien au-dessus des besoins du cœur… pour atteindre la Méditation Kriya.

C’est l’action Kriya, la subsistance Kriya et l’aspiration Kriya qui permettent d’atteindre le mécanisme de la Méditation Kriya pour que devienne possible le Kriya Samadhi. La contrepartie intérieure, plus subtile, est la suivante : Je donne refuge au Seigneur. Je donne refuge au Dharma. Je donne refuge au Guru. (Les termes sont “Je donne, pas je prends”).

Que signifie “donner refuge” ? Comme beaucoup de choses mystiques, cette idée comporte un certain nombre de révélations.

Donner refuge au Seigneur signifie ouvrir une porte intérieure et faire une place dans votre conscience, de sorte que le Seigneur de la Vie (la Conscience Suprême) puisse y entrer. Le fil de la survie spirituelle est la reconnaissance d’un don, via la sage abnégation de votre rêve. C’est mettre le rêve de l’homme avant votre rêve. C’est mettre le Rêve de Dieu avant le rêve de l’homme. Le concept de donner refuge au Seigneur est un mécanisme qui permet d’ouvrir la Porte à la Vie Divine.

Donner refuge au Dharma fait une place pour l’ordre-de-l’univers. Encore une fois, ce mécanisme fait entrer l’ordre de l’univers dans votre vie. On reçoit quelque chose tel qu’il est, pas comme on le veut. On voit alors le véritable ordre de la Vie, ou “la Vie telle qu’elle est”.

Donner refuge au Guru signifie que vous avez fait de la place pour les Enseignements du Guru, ce qui signifie protéger le Rêve du Guru. Ce faisant, vous recevez tous les Enseignements Ésotériques. Le Rêve du Guru est de supprimer la constriction de toutes les formes de vies. En donnant un abri au Seigneur, au Dharma et à l’Enseignement du Guru, la Vie Spirituelle sera menée sans contamination de l’ego. De même, le mystique intérieur domine et adoucit tous les schémas négatifs qui existent dans vos globules rouges venant de vos ancêtres.

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Le symbolisme du Chakra Saturne

Le symbolisme du Chakra Saturne

Ce chapitre traite principalement du Chakra Saturne, Muladhara chakra. Mula en Sanskrit signifie fondement. Ainsi, Muladhara chakra est le chakra fondement ou la racine de l’Arbre Chakrique tout entier.

Dans ce chakra, comme dans tous les autres, le bindu est la source primordiale de toute évolution biologique, mentale et autre. C’est également le point de retour où se dissolvent les formes mentales, émotionnelles et physiques sur ce plan d’existence.

Ce bindu est le point central de création et de re-dissolution de tout chakra. Dans la philosophie du Shankya Yoga, il n’y a pas de création per se, il n’y a qu’une projection à partir du point bindu. Après cette projection qui se maintient pendant un moment, il n’y a pas de mort ni d’interruption, il y a simplement une re-dissolution : la projection se redissout en ce même point bindu. C’est comme le rêve : le rêve projette des images, mais au réveil, il retourne au point de création de l’état de rêve.

Le symbolisme du chakra Saturne est celui du serpent endormi, enroulé 3 fois ½ sur lui-même autour de la base. Le but de toute pratique yoguique est d’éveiller ce chakra de son endormissement. Une fois éveillé, le serpent monte à travers les chakras, les éveillant symboliquement tour à tour, produisant une série d’expériences intérieures et extérieures. Il en résulte l’éveil des segments assoupis du cerveau. L’ascension de la Kriya Kundalini à travers les chakras induit une expansion de conscience.

D’autres techniques de Kriya Yoga amènent et maintiennent la conscience en expansion et en équilibre. Lorsque le courant ascendant atteint chaque chakra supérieur, une plus grande expansion vers la Conscience Cosmique s’atteint au Lotus aux Mille Pétales. Même si la Kriya Kundalini est une énergie qui traverse le canal central Sushumnique, elle peut être obstruée. Dans ce cas, le courant est dévié et passe de manière angulaire à droite ou à gauche du canal, où il devient Upa shakti ou énergie émotionnelle.

Le caractère unique du Kriya Yoga est qu’il génère non seulement des courants qui stimulent l’éveil de la Kundalini, mais aussi qu’il la fait monter linéairement, sans angularité, produisant donc un déploiement spirituel doux, harmonieux et sain. En même temps, ces courants Kriya activent sainement et sagement les nadis Ida et Pingala de sorte qu’ils neutralisent les karmas existant dans la biologie et la psychologie de notre complexe physico-mental et les problèmes latents de la tendre enfance et/ou des vies passées.

Nombre de yogis appartenant à des systèmes différents se concentrent sur les points de contact (Kshetram) des divers chakras. En Kriya Yoga, l’on se focalise sur l’intérieur de la colonne vertébrale lors de la montée de l’énergie Kriya et sur l’extérieur de la colonne lors de la descente. Les courants qui stimulent Ida et Pingala neutralisent les deux côtés, produisant un effondrement de ces deux champs énergétiques et révélant un champ de forces super-subtil où coule le Kriya dans Sushumna. Que le yogi se focalise sur le kshetram du chakra ou sur le chakra lui-même, le résultat est virtuellement le même.

La focalisation sur le centre d’un chakra active un nerf, créant une sensation dans le cerveau qui éveille le mental endormi. Nombre de yogis pensent que seuls trois millièmes de 1% de la matière grise sont actifs. Cette stimulation éveille un pourcentage plus élevé de matière grise, ce qui soutiendra l’éveil de la Kundalini et/ou de la Conscience Cosmique. Les niveaux de focalisation sont les suivants :

  1. Le chakra Saturne au bas de la colonne vertébrale.
  2. Le chakra Jupiter au creux des reins.
  3. Le chakra Mars au niveau du plexus Solaire.
  4. Le chakra Vénus au niveau du cœur.
  5. Le chakra Mercure au niveau de la gorge.
  6. Ajna chakra au niveau des sourcils.

Comme indiqué précédemment, le chakra Saturne n’a pas de kshetram. C’est pourquoi les Kriya yogis utilisaient les niveaux chakriques plutôt que les kshetrams. Plus tard, ils associèrent un son Kriya astral à Ida et Pingala.

Dans le corps physique masculin, le centre du chakra Saturne se trouve au périnée, à mi-chemin entre l’anus et le scrotum. Dans le corps physique féminin, le chakra Saturne se trouve sur le côté postérieur du col de l’utérus.

Dans le chakra Saturne se trouve le Nœud de Brahma et tant que ce nœud sera noué, les diverses énergies éveillées et libérées ne peuvent monter au-delà du chakra Saturne. Elle ne le peut que lorsque le nœud est défait.

Le chakra Saturne est le portail de Bhu loka, premier plan de l’existence humaine. Il est aussi le centre qui maintient Apana Prana, les courants descendants. Le chakra Saturne est également le siège d’Anna Maya Kosha, l’enveloppe de nourriture temporelle. Avec l’éveil et la montée de la Kriya Kundalini au-delà du chakra Saturne, on s’éloigne de la vie instinctive animale vers une existence supérieure.

— Goswami Kriyananda in Philosophie et Méthodologie du Kriya Yoga

Rien ne veut mourir : tous les Samskaras du passé veulent revivre à nouveau!

Rien ne veut mourir : tous les Samskaras du passé veulent revivre à nouveau!

Rester attaché aux personnes, choses et événements est l’un des 18 Obstacles à l’Illumination. Vous appuyez sur le bouton de la pensée, et se manifestent un tas de réponses émotionnelles et de pré-conditionnements émotionnels de votre passé.

Vous devenez inquiet de ne pas aimer ce que vous voyez ou ressentez, alors vous éteignez la machine à penser. Vous émettez, “Je ne vais plus penser à ça”. Ainsi, vous commencez simplement à répondre. Vous n’aimez pas ce à quoi vous répondez, craignant que le résultat ne soit défavorable. Cette non-réflexion conduit à l’attachement, à un point de loyauté adverse, à un point de préjugé. Ces trois attitudes doivent être observées parce que d’elles peuvent (effectivement) se matérialiser des actions très insensées et destructrices.

Il devrait y avoir de la joie dans le processus de réflexion. Il devrait y avoir la joie de la découverte. C’est le Grand Chemin. Cela ne peut être un bon Chemin que si et seulement si vous vous détachez. Par conséquent, efforcez-vous. Trouvez la vraie joie de penser. Trouvez la joie de la vraie pensée. C’est une attitude de détachement qui l’accomplira. Commencez par vous demander, “Qu’est-ce que je suis ? Qui suis-je ? Où suis-je ? Qu’est-ce que la Vie ? Pourquoi est-ce que je fais ce que je fais ?”

Ce questionnement ne doit pas être fait de manière critique. Cela doit être fait dans un cadre philosophique, détaché. Pourquoi le chien boit-il de l’eau avec sa langue tournée vers l’arrière ? Pourquoi le scientifique dit-il que le bourdon ne peut pas voler ? Pourquoi disent-ils qu’aérodynamiquement l’hélicoptère ne peut pas voler ? Pourquoi un chameau peut-il se passer d’eau pendant une si longue période de temps ? Pourquoi y a-t-il plus de crimes et d’émotions à la Pleine Lune, même si elle est couverte ?

Trouvez quelque chose de métaphysique qui vous intéresse et maîtrisez-le. Ensuite, avancez un peu plus loin et maîtrisez-vous. Il devrait y avoir de la joie à penser, à chercher, à trouver. Il faut rechercher ce que vous trouvez significatif. Sans “sens”, vous vous ennuierez puis vous vous découragez. Le découragement fait que beaucoup quittent le Chemin. Un ennui soutenu provoque des actions négatives qui produisent un Karma lourd et un confinement.

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Apprendre à Communiquer avec Soi-même pour Pouvoir Communiquer avec Autrui !

Apprendre à Communiquer avec Soi-même pour Pouvoir Communiquer avec Autrui !

Le mental n’est pas singulier. Il a plusieurs niveaux. Il est donc nécessaire de se concentrer et de méditer pour explorer ces niveaux de conscience. Mais surtout, il est nécessaire d’apprendre à utiliser le symbolisme dans votre visualisation.

Ces visualisations sont connues sous le nom de Rituels Spirituels. Si vous regardez vos 12 dernières années, vous verrez où a été la plus grande Force de votre vie. Si vous regardez vos 30 dernières années, vous verrez où a été le plus grand Karma de votre vie. Rappelez-vous que la vie est un cycle.

Faites quelque chose maintenant ! Créez quelque chose maintenant pour améliorer votre vie lorsque le schéma reviendra. Faites quelque chose maintenant. Créez quelque chose maintenant pour compenser le Karma négatif avant qu’il ne revienne. Faites quelque chose maintenant. Créez quelque chose maintenant pour améliorer votre bon karma.

Si vous avez eu trois mariages avec six enfants, vous avez une bonne idée de l’endroit où allèrent vos énergies. Si vous avez écrit neuf livres, cela vous dit quelque chose de l’endroit où furent vos énergies. Si vous dûtes travailler 10 heures par jour, sept jours par semaine pendant les cinq dernières années, cela vous indique où votre mental libéra son énergie. Bien que ces choses soient importantes, elles ne sont pas prééminentes. Ce qui importe principalement, c’est qu’elles vous indiquent où est fixé votre mental et où il décharge du karma. Les actions majeures de votre vie révèlent où se trouvent vos énergies.

Les principales réactions de votre vie révèlent où vous en êtes. Nous essayons d’arrêter la “Réaction Gémeaux” : le mental étant d’abord ici, puis là, et de retour à la même chose. En résumé, la nature du mental est de vaciller. Une pensée après l’autre, mais un va-et-vient aux deux mêmes ensembles de pensées. Cela ne mène donc nulle part. Appelé “impureté” dans les cercles religieux, “manque de concentration” en Kriya Yoga, nous essayons de neutraliser cela en apprenant à nous concentrer, en nous concentrant sur le bonheur. Et quand cela est atteint, passer à des objectifs plus élevés.

Cependant, nous devons veiller à ne pas confondre “bonheur” et “plaisir”, ou vice-versa. Nous ne devons pas confondre le bonheur avec la souffrance. La plupart des gens pensent qu’ils seront heureux s’ils peuvent faire ce qu’ils veulent et obtenir ce qu’ils veulent, quand ils le veulent. Cependant, ce n’est pas du bonheur. Ainsi les sages ont-ils changé le mot bonheur en “Sagesse“.

La recherche de la Sagesse (non de la connaissance) est une recherche de la vraie spontanéité de la vie et/ou du naturel. La spontanéité et le naturel de la vie ne peuvent être atteints qu’en utilisant des moyens spontanés et non-artificiels. C’est l’une des vérités ironiques du Chemin Mystique. Cependant, parce que nous vivons dans des conditions artificielles, nous devons briser le conditionnement artificiel, par des méthodes authentiques.

Le problème devient plus complexe car la bataille entre le mental et l’ego est interdépendante. Voici deux histoires qui donnent des indices sur la solution à cet éternel problème.

Il était une fois en un temps yogi un vieil homme et une vieille femme qui étaient très pauvres. L’homme sortait chaque jour pour mendier. Les choses étaient très difficiles dans tout le pays. Or il y avait un boulanger très saint qui lui offrait toujours deux petites tranches de pain. L’un était le talon et l’autre était la tranche juste à côté. Chaque jour, le boulanger les donnait à l’homme, celui-ci rentrait chez lui et donnait à sa femme la tranche de pain. Lui mangeait le talon. Ce pain les maintint à peine en vie pendant des années. Un jour qu’il revint avec le pain, il vit qu’elle était mourante. Il demanda, “Puis-je faire quelque chose pour toi ?

La femme répondit, “Oui. Je sais que c’est mon dernier jour sur Terre. Pourrais-je avoir une seule fois le talon du pain ? Je l’aime vraiment. Je détestais le pain mou ! Mais, par amour, je le mangeais”. Vous connaissez maintenant la fin de l’histoire : il détestait le talon du pain. Mais, par amour, il le mangeait. Néanmoins, ce jour-là, elle mangea le talon et fut heureuse. Il mangea le pain moelleux et fut heureux. J’espère que vous comprenez le secret de cette histoire et du secret de la vie. Le secret est de communiquer ! Le secret est d’apprendre à communiquer ! Le secret est d’apprendre à communiquer avec soi-même pour pouvoir communiquer avec autrui !

La vie n’est pas une question de “Je”. La vie n’est pas une question de “tu”. La vie est une question de “nous”. Voici une autre histoire qui dit la même chose :

Il était une fois en un temps yogi un homme qui sortait mendier pour nourrir sa femme. La nourriture les maintenait à peine en vie. Les choses empirèrent. Tout ce qu’il pouvait obtenir était une seule petite tranche de pain. Il rentrait donc à la maison chaque jour et la donnait à sa femme. Les choses empirèrent. Tous les deux ou trois jours, il obtenait une tranche de pain qu’il donnait à sa femme. Quelques semaines plus tard, il fut retrouvé mort. Il était mort de faim. Le fait est qu’il aurait dû partager le pain… aussi petit soit-il, aussi mince soit-il. Parce qu’il ne mangea pas une partie du pain, il n’eut pas la force de sortir pour continuer à nourrir sa femme ! Il fallait en donner la moitié et en manger la moitié. Si l’on ne pouvait pas faire cela, il fallait en manger un tiers et lui donner les deux tiers. Si l’on ne pouvait pas faire cela, il fallait en manger un quart et lui donner trois quarts. Ce n’est pas un donner, ce n’est pas un prendre… c’est un partage. En vous fortifiant, je suis fortifié ; en étant fortifié, je vous ai fortifié. Encore une fois, la vie n’est pas une question de “je”. La vie n’est pas une question de “tu”. La vie est une question de “nous”.

C’est très difficile de communiquer. Il est très facile d’être mal compris parce que les désirs de l’ego prévalent et réinterprètent ce qui est dit. Ainsi le mental doit-il s’ouvrir à soi et aux autres. Nous avons besoin d’être ouverts et loin de nous-mêmes, dans la Conscience Cosmique…, au moins jusqu’aux franges extérieures de Samadhi.

Lorsque vous réalisez que vous êtes part de la nature, pas à part de la nature, vous réalisez qu’il y a un “flux” vers la Vie, indépendant de nos efforts. C’était Basho, le poète japonais qui l’a le mieux dit, “Assis, ne faisant rien, le printemps arrive !”

On ne commande pas au printemps d’arriver. Il y a une Force plus profonde dans la Vie qui le produit. Il y a une Force au plus profond de nous qui produit également notre propre “Printemps d’Illumination”.

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