Bienvenue au nouvel Enseignement de Goswami Kriyananda : “Métaphysique 101” !
“La Vérité est un événement vivant fragile et doit donc être portée de génération en génération sinon elle mourra” disait Kriyananda dans Une Méditation pour Chaque Jour. “Soyez le Porteur de la Plante de Vérité. Portez-la et nourrissez-la avec votre propre inspiration puis passez-la de votre mental intérieur à leur mental intérieur. Si votre âme n’est pas stimulée, elle mourra. Que votre voix se fasse entendre !”
La Vérité dont parle Goswami, c’est la Sagesse qui nous a été transmise par tous les Saints et Sages de jadis qui ont pavé pour nous la Voie vers la Conscience de Dieu. En renonçant à tous nos désirs conflictuels sauf un, nous trouvons le moyeu de cette roue, le Bhava Chakra, ce schéma singulier qu’est notre vie. Ce que nous pensons, disons, faisons à l’aune de la Vérité doit nourrir ce moyeu, et ce moyeu doit nourrir le monde qui nous entoure.
Tel est notre devoir de transmission, et c’est ce dont il est question dans cet Enseignement mystique qui nous entraîne au long de ses 173 pages sur le chemin de la Métaphysique et du Yoga à la recherche et à la découverte de la Réalité, de l’Être Permanent et Immuable que l’on nomme en général Dieu.
En effet, il sera question des douze Forces précipitantes qui provoquent un événement, des différentes façons de voir la structure de votre maison, de votre corps, de l’univers en Astrologie. Nous apprendrons à percevoir la quintessence de notre être grâce au centrage dans un chakra donné et aux différents niveaux de précipitation de la Lumière, à découvrir le but mystique du Processus du Kriya via les degrés de création du Aaaa-Eeee Kriya, à briser notre limitation avec le concept du nombre-limite, à comprendre le sens et le but de la vie via le triangle Kréateur/Kréature/Kriya (concepts qui certes ne manqueront pas de dérouter certains) et le symbole métaphysique occulte vital qu’est le AUMm.
Que cet Enseignement vous apporte Joie de la découverte, Aperçus Profonds et abondante nourriture à méditer !
“Qu’est-ce qui marque le début de la pratique du Kriya Yoga ?”
C’est le moment où l’âme commence à prendre conscience de son existence, et conçoit ainsi que la connaissance terrestre quotidienne ne suffit pas. Cela commence quand une âme réalise qu’une action intérieure (Kriya) doit être entreprise pour atteindre la Liberté et l’Illumination. Cette action intérieure commence par l’autodiscipline et se termine par une plus grande auto-discipline.
Tout ce texte concerne l’auto-discipline. Il s’agit de vous contrôler vous-même, de ne pas contrôler les autres ou de laisser d’autres vous contrôler. Il s’agit d’aider les gens et toutes les formes de vies. Il s’agit de faire partie de la solution et non du problème. Il s’agit de pratiquer le Yoga et de devenir béni, afin de pouvoir être une bénédiction pour autrui.”
Au cours des millénaires que nous passâmes ici sur Terre, nous avons travaillé davantage à perfectionner le corps physique que le corps mental. Cela ne signifie pas que le corps physique a atteint sa finalité d’évolution, car lorsque l’évolution du corps physique sera terminée, il ressemblera davantage à une sphère, ou à un marsouin, selon la direction et l’effort mis dans cette évolution consciente.
Les gens ont souvent l’idée que s’ils avaient le bon mantra ou s’ils étudiaient les bons livres, l’Illumination viendrait automatiquement. Ce n’est pas le cas ! Nous avons forgé notre chemin dans cet univers en faisant certaines choses, et nous devons forger notre chemin hors de cet univers en faisant certaines autres choses. C’est par le travail que nous transcendons nos propres constrictions. L’autodiscipline consiste à “Labourer le Jardin de Dieu”.
Il y eut un modèle culturel qui requiert d’être vu. Un modèle universel indiquant la voie universelle pour les Terriens. Traditionnellement et autre, il n’y eut pas de héros, pas de fondateur du Kriya Yoga. C’est un mouvement d’individus et de très petits groupes autour de l’Univers qui ramena ce modèle dans l’univers qui est le nôtre. La plupart des humains empruntent un chemin ésotérique.
Les Terriens ont besoin d’emprunter un Chemin Ésotérique tel que le Kriya Yoga. Le mot “Chemin” indique un itinéraire étroit, pas trop clairement défini. Peu de gens empruntent le Chemin parce qu’ils ne peuvent pas le voir. Ils ne le voient pas parce qu’ils regardent vers l’extérieur. Seuls ceux qui regardent à l’intérieur peuvent voir le Chemin.
L’étude de la Médecine n’est pas pour tout le monde. L’étude du Droit n’est pas pour tout le monde. Et marcher sur le Chemin Mystique n’est pas pour tout le monde. Tout le monde n’est pas prêt à aller à l’Université. Tout le monde n’est pas prêt à être mère ou père. Tout le monde n’est pas prêt à cheminer la Voie Supérieure. De la même manière, tout le monde n’est pas prêt à emprunter ce Chemin Ésotérique pour passer de pensées endurcies à des ressentis fluides (pas à des émotions).
Imaginez un étang au début du printemps presque dégelé. Il y a une demi-douzaine de blocs de glace dans cet étang. Il n’y a pas de vie dans la glace. Il n’y a pas de grenouilles et pas de fleurs dans la glace. Il n’y a pas de roseaux dans la glace. La glace elle-même ne contient pas de vie extérieure. Cependant, l’eau de l’étang contient une vie extérieure. Des formes de Vie existent dans l’eau.
Symboliquement, le monde moderne valorise la glace car elle peut être facilement contenue, pesée et mesurée. La glace symbolise nos pensées concrètes. Le Chemin Ésotérique prend ces pensées endurcies et les fusionne avec la Lumière Solaire de la Conscience Consciente de Soi. A mesure que ces pensées se dissolvent, elles retournent dans les eaux de l’étang. A mesure que la glace fond dans l’étang, la vie dans l’étang se mélange à l’eau de la glace fondante.
Notez que la glace doit retourner dans l’étang ; l’étang ne peut pas couler dans la glace. De même que fondent nos cœurs endurcis et notre mental endurci, nous retournons dans la Vie Cosmique Vivante autour de nous. C’est une conscience subtile de comment et d’où vient la pensée, et de ce qu’il faut en faire.
Cependant, nous ne parlons pas d’un mouvement vers le Subconscient, ni d’un mouvement vers l’Inconscient. C’est un mouvement emphatique vers la Superconscience.
“Pour être couronné de succès en Rituel, comprenez que dans la nature il y a des hiérarchies. Pour le mental moderne, ce concept est difficile à accepter ou à saisir mais le rituel est gouverné par cette loi : Ce qui est en haut gouverne ce qui est au-dessous.
En rituel, vous devez identifier la nature Élémentale du problème que vous essayez de résoudre et attirer les pouvoirs supérieurs qui le gouvernent. En commençant à pratiquer le Rituel Kriya, vous devrez soutirer la connaissance que vous avez gagnée sur les Tattvas (Terre, Eau, Feu, Air, Ether et le Centre de Commande Ajna chakra).
Faites appel aux énergies raffinées, malléables des Tattvas supérieurs pour affecter la transformation de soi. Gardez clairement à l’esprit la hiérarchie Élémentale en méditant sur la pratique du Rituel Kriya.
· La Terre est gouvernée par Ajna chakra et les quatre Éléments au-dessus d’elle.
· L’Eau est gouvernée par Ajna chakra et les trois Éléments au-dessus d’elle.
· Le Feu est gouverné par Ajna chakra et les deux Éléments au-dessus de lui.
· L’Air est gouverné par Ajna chakra et l’Élément au-dessus de lui.
· L’Ether est le point zéro et est gouverné seulement par Ajna chakra.
Quand vous accomplissez un rituel, faites très attention aux symboles. Très important, vous devez être capable d’identifier trois symboles :
un symbole pour l’obstacle vous essayez d’enlever,
un symbole pour le but idéalisé du rituel,
les symboles qui surviennent pendant le déroulement du rituel.
1. Le symbole pour l’obstacle que vous essayez d’enlever devrait refléter la nature Élémentale de votre problème. Revoyez un système de classification simple. Est-ce que votre problème est :
· Une peur, un frein ou resserrement ? C’est le Tattva Terre.
· Un comportement excessif ou une crise dans la croyance ? C’est le Tattva Eau.
· Une agression, une colère ou un désir insatiable ? C’est le Tattva Feu.
· Des pensées ou un déséquilibre ou la possessivité ? C’est le Tattva Air.
· Une communication ou une sur-analyse ou l’incapacité de prendre une forme définitive ou une posture ? C’est le Tattva Ether.
Écoutez les symboles que les gens utilisent pour décrire leurs vies comme, “J’ai une rude journée” ou “ma vie explose”. Écoutez la langue symbolique que vous utilisez pour décrire votre vie. Ces genres d’expressions vous donnent un aperçu de la nature Élémentale du problème.
Shiva Ardhanarishvara, épithète de Shiva représenté sous la forme androgyne (ardhanaru), est le gardien de votre Ajna chakra. Cet être équilibré symbolisant la fusion des Forces Solaires et Lunaires est le Pashupati, Seigneur des animaux. Pashu en Sanskrit signifie ‘enchaîné’ et fait référence à l’état dense d’existence des êtres humains, des animaux et même des dieux. Pati signifie Seigneur. Cette figure symbolique gardant Ajna chakra est le Seigneur des animaux inférieurs ou des désirs ardents : l’éléphant noir du chakra Terre ; le makara du chakra Eau ; le bélier du chakra Feu ; le cerf du chakra Air ; et l’éléphant blanc du chakra Ether.
Le symbolisme du Pashupati qui gouverne Ajna chakra peut se décrire de trois manières différentes:
1. Pashupati définit un rapport d’intendance entre Celui qui Existe par Lui-Même, l’Atma Éternellement Présent, et le Soi individué personnel, le nama-rupa.
2. La nature du mental et des chakras inférieurs peut être rendue clairement par analogie avec les animaux.
3. Pashupati est un symbole de participation joyeuse dans les peines du monde.
Il y a même un niveau plus subtil de symbolisme concernant le corps humain et les corps d’animaux. Le corps physique humain (Stula Sharira, le corps physique dense) et les corps physiques d’animaux sont construits sur des matrices semblables. Par exemple, des explorations génétiques récentes ont montré que si l’on compare les codes ADN d’êtres humains et de chimpanzés, ils sont identiques à 96%. C’est intéressant que ce symbole millénaire de Pashupati trouve quelque validation scientifique au 21ème siècle.
Les corps des êtres humains et ceux des animaux ont le désir de survivre, de procréer et d’apprécier l’usage des sens. Cet ethos commun, niveau d’existence le plus dense, s’appelle pahsu. Quand un être humain mène sa vie limitée par des expériences communes aux animaux, cela s’appelle pahsu-bhava, ou état humain ordinaire. Le but du Pashupati Kriya est :
de concevoir une aspiration qui le mène au-delà d’une conception limitée de la vie humaine se définissant par l’expérimentation du monde via les cinq organes d’action ; les cinq pouvoirs associés à ces organes ; et les cinq objets de perception que ces organes appréhendent.
d’actualiser cette aspiration en gagnant le contrôle et la maîtrise des cinq chakras inférieurs qui représentent toutes les Leçons et les luttes produites pour conquérir une naissance humaine et un corps humain.
Si vous utilisez la force pour vaincre les habitudes et tendances constrictives du mental, vous ne ferez que les renforcer. Soyez patient avec vous ; soyez patient avec votre mental comme vous le feriez avec un cheval que vous dressez. Les moyens habiles (upaya) se cultivent lentement avec le temps.
Les chakras inférieurs et leurs animaux gardiens donnent un aperçu de la manière dont travaille le mental. Par exemple, si vous enchaînez un éléphant jour après jour pendant longtemps, l’éléphant apprendra qu’il est attaché. Une fois qu’il le sait, vous pouvez l’attacher avec une corde mince. Bien que l’éléphant possède la force de casser la corde, il n’essaiera pas parce qu’il accepte que l’attache ne puisse être brisée. Cette analogie vous aide à comprendre que le Tattva Terre détient la mémoire de l’attachement et des limitations physiques.
D’où venons-nous ? C’est une question importante. Si vous pouvez concevoir que vous êtes immortels, et vous êtes immortels, psychologiquement et philosophiquement, cela signifie que vous n’êtes jamais nés, que vous avez toujours existé. On sait que la Terre existe mais elle n’est pas très vieille. Aussi la question est, Où étiez-vous avant que la Terre fut ? D’où venez-vous ?
Où allons-nous ? La Terre ne va pas être pour toujours, cette section de temps et d’espace ne va pas être pour toujours, aussi les Puranas disent, Où allez-vous ? Et cela nous ramène à la toute première projection. Quel est son but ?
Pourquoi sommes-nous ici ? Les Puranas ne signifient pas pourquoi vous êtes ici en France mais tout simplement, Pourquoi êtes-vous ici ? Le but de la philosophie et de la théologie, c’est l’étude des Principes Premiers Ultimes, mais quand on se déplace de la philosophie et de la théologie au mysticisme, on avance facilement d’un pas dans le passé ou un pas au-dessus, choisissez. Cela va au-delà du Principe Premier Ultime, mais pourquoi conservez-vous à l’intérieur de vous ce Principe Premier Ultime ?
En un sens, les Puranas vous disent que vous êtes l’Œuf Cosmique.
Humpty Dumpty était assis sur le mur Et Humpty Dumpty fit une grande chute. Et tous les chevaux du roi Et tous les hommes du roi Ne purent remettre Humpty Dumpty en entier.
Humpty Dumpty est l’Œuf Cosmique, le mur est le mur du Temps et l’Œuf Cosmique, ou la création, tombe dans le Temps. Mais avant, il n’y avait pas de Temps, c’était hors du Temps. Et le symbole ici, c’est que les chevaux du roi et les hommes du roi ne purent remettre Humpty Dumpty dans son entier.
Ainsi les Puranas sont-elles extrêmement importantes parce qu’elles traitent de Kala, le Temps. Tout est question du temps. C’est le temps qui maintient le secret de l’existence.
Nous sommes réellement un être tripartite dans notre conscience. Bien que nous soyons supposés vivre ici en conscience, pour la plupart, nous sommes liés à la souffrance d’hier ou aux regrets, le reste infime d’énergie étant lié aux grandes attentes concernant demain. Or le but, c’est d’être ici.
En comprenant comment évoluent le temps, le monde et nos vies, nous saisissons le concept de cause à effet et gagnons ainsi un plus grand contrôle de notre destin.
