Quelle que soit la quantité de stress dans votre vie et quel que soit le nombre d’exigences qui vous sont imposées, vous pouvez atteindre le contentement, la paix, la tranquillité et la sérénité à travers la pratique de la méditation. A travers la méditation, vous pouvez atteindre la joie – qui est la Sagesse.
La méditation est une méthode spécifique très efficace pour atteindre le bonheur et une plus grande confiance en soi. Grâce à la méditation, vous pouvez atteindre les buts les plus importants dans la vie : le bonheur et le succès. Oui, le succès. Le succès est un concept très important, même si on a usé et abusé du terme. J’utilise le mot succès dans le sens de “atteindre son but dans l’existence”.
Comprenez que la méditation n’est pas juste une technique de relaxation. C’est un processus à plusieurs étapes qui commence par la relaxation mais qui dépasse de loin celle-ci. La méditation n’améliore pas seulement votre vie spirituelle, mais elle peut également vous aider à mieux réussir votre vie quotidienne. Surtout, la méditation est une méthode mystique pour adoucir et supprimer le karma qui vous limite.
Le Yoga enseigne que nous méditons pour regagner quelque chose que nous avons perdu, pour retrouver quelque chose de nous-même. Certains l’appellent l’enthousiasme, d’autres l’appellent l’entrain, et d’autres encore la Félicité d’Être. Le monde a apparemment perdu sa capacité à faire l’expérience de la joie. Nous avons perdu notre capacité à apprécier la vie et à faire ce que nous avons à faire sans nous faire de soucis et nous inquiéter. Nous avons perdu notre capacité à être dans “l’ici-et-maintenant”. Les anciens sages disaient :
“Si vous devez marcher, marchez. Si vous devez vous asseoir, asseyez-vous. Mais, quoi que vous deviez faire, n’hésitez pas !”
Apprenez à faire quelque chose avec toute la force de votre mental et de votre être. La Méditation nous permet de travailler, d’aimer et de créer et de faire toutes ces choses beaucoup plus efficacement et complètement.
La méditation nous permet d’être content maintenant dans ce que nous sommes en train de faire ou de ne pas faire. Un vieux poème Sanskrit le dit de cette façon :
Hier n’est plus qu’un souvenir Demain n’est encore qu’un espoir Aujourd’hui et aujourd’hui seulement est l’éternel maintenant.
La pratique de la méditation nous donne cet état spécial de conscience qui nous permet de vivre plus efficacement et plus harmonieusement dans l’éternel maintenant.
Ainsi, lâchez vos peurs, espoirs, aspirations pour demain. Vivez maintenant. Soyez heureux, content, en paix et serein dans l’éternel maintenant. Quoi que vous cherchiez, recherchez-le dans l’harmonie et efficacement tout en maintenant la paix et l’harmonie de ce moment présent. Soyez en paix maintenant et efforcez vous d’atteindre harmonieusement de nobles objectifs.
La Méditation vous permettra de devenir encore plus direct et franc avec vous-même et avec les autres. Cela vous permettra d’être plus entier. La méditation aidera votre vie à être plus complète. Finalement, la méditation vous permettra de rejoindre le flux universel de Conscience de la Vie dont nous nous sommes déconnectés. La méditation amène la conscience-clé suivante : Vous êtes maintenant et avez toujours été part de la Vie, non à part de la Vie.
Une bonne technique pour les méditants de tous niveaux est la technique de méditation par la respiration.
Lorsque vous êtes en vie, vous fonctionnez avec vos cinq organes des sens et votre mental. Ces six niveaux de conscience opèrent à un niveau dense de conscience. Cependant lorsque le corps physique commence à mourir, le complexe corps-mental perd cette faculté de maintenir ces niveaux fixes et denses de conscience. Ainsi, ils commencent à être ré-assimilés dans des états plus subtils jusqu’à ce que l’individu soit incapable d’utiliser ces organes sensoriels grossiers et donc qu’il ne soit plus capable d’entrer en relation avec le monde extérieur. Ainsi, l’individu est projeté dans son monde intérieur : le monde du Mental Subconscient.
A la mort du corps, ce processus de dissolution se poursuit jusqu’à ce que la personne passe au-delà des objets subtils de perception et entre dans le mental subconscient. La conscience d’une lumière demeure et elle est mentionnée par beaucoup comme la lumière claire de la mort. C’est une erreur. C’est la lumière claire de la vie vue par les mystiques, les yogis et les pratiquants avancés de la méditation lorsqu’ils entrent en méditation profonde , dans leur corps ou en dehors. C’est un état super-subtil de conscience au-delà des objets denses ou subtils, et même au-delà du nom et de la forme. Cette lumière porte avec elle un état de ressenti, un état de non-émotion. Les émotions portent avec elles une histoire. Un état de ressenti n’a pas d’histoire : c’est un état de conscience purement noétique.
Dans le processus de la mort, le corps subtil quitte sa maison terrestre qui est le corps physique. Ce corps subtil est mieux connu sous le nom de Corps Astral dans lequel le Mental Super-Subtil existe. Le processus de mort se termine lorsque cet état de mental quitte le corps dense. Pour une personne normale, cet état d’inconscience est très similaire au sommeil pendant lequel il peut y avoir une lueur de conscience passagère comme dans le cas des rêves. Les mystiques, les yogis et les méditants, cependant, conservent leur conscience et sont conscients de la vie de “L’Autre Côté”, que l’on peut appeler le Monde Astral avec ses nombreux plans d’existence.
2. La Vie dans l’Astral
Pour la personne moyenne, cet état de mort est simplement un long sommeil sans rêves dans l’inconscience. Après un moment, l’état mental de l’individu se transforme en ennui et en impatience et cherche à nouveau stimulation et amusement. Ainsi, il se réveille à un nouveau niveau de conscience, comme l’état de sommeil se transforme en état d’éveil, et commence son incarnation semi-consciente dans l’astral, en reprenant souvent le pattern de la vie de la dernière incarnation astrale. L’âme travaille là sur son karma astral plus subtil et accélère son évolution, diminuant ainsi le nombre d’incarnations terrestres nécessaires pour atteindre la Conscience Cosmique.
Le mental typique n’est pas satisfait de ces expériences astrales subtiles. Il se languit de quelque chose que la vie astrale ne peut pas offrir : des expériences dites terrestres, denses. Ainsi, la personne se promène d’expérience en expérience et de lieu en lieu. Lorsqu’un certain niveau d’impatience est atteint, l’individu entre dans ce que l’on appelle le Théâtre Cosmique et dans lequel il n’y a qu’un siège et un écran à 360°. Le film commence avec des sortes d’images-flash, qui sont très subtiles et non-émotionnelles. Ces symboles n’intéressent pas la personne, alors les images deviennent d’un contenu moins subtil et plus émotionnel. A un certain point, la personne devient intéressée par un symbole et les flashes deviennent des vignettes.
Si l’intérêt n’est pas maintenu, les vignettes stoppent et les symboles recommencent à se succéder, mais de moins en moins subtils et de plus en plus émotionnels. Si les vignettes retiennent l’intérêt de la personne, elles se transforment en films. A un moment pendant le film, le fond du théâtre s’ouvre et la personne descend vers un théâtre plus bas. Cependant, les cryptogrammes vus dans le film sont enregistrés dans les Banques Mémorielles de la personne comme des symboles divers. Le même processus se produit dans le deuxième théâtre cosmique, et à nouveau les cryptogrammes vus dans le film sont enregistrés dans l’âme comme des symboles divers.
Le fond du théâtre s’ouvre et l’individu descend gentiment dans le troisième et dernier théâtre dans lequel le même processus se répète. Le sol s’ouvre et l’âme descend dans le plan terrestre, emportant avec elle ces symboles variés enregistrés dans sa banque mémorielle. Ces symboles divers sont les codes ésotériques du Soleil, de la Lune et de l’Ascendant (constellation zodiacale présente à l’horizon au moment de la naissance).
3. Le Karma de l’Âme
Certaines écoles de pensée appellent ces trois symboles les trois désirs. En Kriya Yoga, ce sont les trois Clés Karmiques par lesquelles l’individu commence sa recherche d’un temps et d’un lieu pour la manifestation de ces karmas. Karma signifie la réaction résultant de chaque action – mentale ou physique. Le mot action signifie ici pensée, parole et action. D’abord il y a la pensée, puis nous verbalisons cette pensée et puis le mot prononcé se transforme en action physique.
Le Concept de Karma a existé dans la philosophie indienne depuis la préhistoire. Le concept yoguique de karma est plus complexe que dans les autres écoles de pensée car il fait la distinction entre les différents types de karma. La loi du karma rend clair le lien entre la pensée et les actions physiques et la réaction résultant de ces forces. Parfois, ces réactions s’ensuivent immédiatement ; à d’autres moments, elles se manifestent plus tard dans la vie.
Plus clairement, selon la Loi du Karma, “La pensée limitée conduit à des mots limités qui conduisent à des actions limitées, qui conduisent à une vie limitée ; des pensées non-limitées conduisent à des mots non-limités qui conduisent à des actions non-limitées, qui conduisent à une vie non-limitée”. Cela signifie que ce que vous êtes devenu a été déterminé par les pensées principales que vous avez eues dans votre mental et ce que vous deviendrez sera déterminé par les pensées principales que vous avez dans votre mental. Parce que nous sommes tous liés les uns aux autres par un Champ de Forces Morphogénétique, il importe de réaliser que les états limités sont liés non seulement aux individus mais aussi aux familles et aux groupes.
Puisque la plupart des humains créent plus de karma que ce qui peut être réalisé dans une vie, cela requiert une vie supplémentaire pendant laquelle ce karma non-rempli peut se réaliser. Les effets du karma se manifestent le plus souvent sur une très longue période, couvrant plus d’une incarnation. Ainsi, la réincarnation est un facteur lié à cette loi du karma.
“N’oubliez pas les bénédictions dans votre vie qui vous ont donné ce Champ de Conscience. N’oubliez pas les bénédictions dans votre vie qui vous ont donné les Passeurs du Champ. Ne flétrissez pas les fleurs des Champs. Ne prolongez pas la Nuit. Ne nourrissez pas la folie. Soyez plutôt le passeur de Lumière, les graines de la Fleur. Soyez à jamais le laboureur du Jardin de Dieu.”
La Mort n’est pas la Fin de la Vie, la Vie Continue de l’Autre Côté !
Notre mental est le champ du karma de la vie, et chaque action sème une graine karmique dans ce champ. Des actions harmonieuses et positives sèment des graines karmiques qui se transforment en expériences de bonheur dans le futur. Chacun a des graines de bonheur, des graines de paix et des graines de calme. Chacun a des graines karmiques positives.
Quand nos corps physiques commencent à mourir, les graines karmiques qui mûrissent sont très importantes parce que ces graines, dans une très large mesure, déterminent le type de renaissance que nous prendrons, très probablement.
L’état mental où nous sommes, lorsque notre corps physique est en train de mourir, est le facteur vital. Si nous mourons avec un état mental paisible, cela stimulera la graine karmique positive qui jaillira et produira une vie astrale chanceuse, qui à son tour provoquera une re-naissance physique chanceuse.
La dernière pensée d’une personne juste avant la mort du corps physique, gouverne le futur destin de cette personne dans l’astral. La sortie de l’âme du corps dense est immédiatement suivie par les pranas vitaux quittant le corps physique. L’âme se déplace alors entre le monde terrestre et le monde astral, comme on le fait entre l’état de veille et l’état de rêve. Le passage du soi du corps, lui, varie selon les actions positives et négatives qu’il a accomplies sur lui-même… et la sagesse acquise par ces actions. Le jiva emporte avec lui ses impressions des naissances précédentes, pas seulement de la dernière incarnation terrestre, mais des anciennes vies astrales.
Puis au terme de sa vie astrale, il empruntera l’un des deux Chemins : Le Devayana, ou Chemin du Nord, est le Chemin de Lumière par lequel les mystiques atteignent la Réalité (Brahman), ou le Pitriyana, le Chemin de la fumée ou des ténèbres qui ne mène pas directement à l’Illumination, mais plutôt directement aux ancêtres et à la renaissance au plan terrestre.
Cher Goswami, j’ai lu votre article sur Comprendre la Mort selon la Philosophie du Yoga et l’ai trouvé très intéressant. Ma question est : “Y a-t-il un lien entre vie terrestre et après-vie ? Comment sait-on que ce qu’on voit de l’autre côté est vrai et réel?”
Vers la fin des années 30, lorsque ma conscience a pour la première fois pénétré dans les plans intérieurs (l’astral), je me suis posé la même question : Mon mental était-il seulement en train de faire l’expérience d’hallucinations intéressantes ou y avait-il là une vérité plus profonde ?
Mes doutes provenaient de la croyance des religions occidentales que l’on ne peut pas pénétrer dans l’après-vie tant que l’on ne soit pas mort. J’ai failli alors arrêter mon exploration de cet espace intérieur. Cependant, j’ai réalisé que ces états de conscience plus profonds étaient tout à fait organisés, ordonnés et qu’on pouvait y déceler un schéma spécifique.
Donc j’ai donc poursuivi mon exploration et j’en suis venu à réaliser que nos pensées et nos croyances sont des forces qui limitent ce que nous pouvons percevoir et voir. Ainsi, avec la pratique renouvelée du yoga, mon mental est devenu paisible et cela m’a permis d’entrer dans des espaces plus profonds où j’ai gagné en compréhension.
En effet il m’est bien vite devenu clair que les émotions lourdes étaient des forces qui bloquaient l’accès à une conscience plus claire et plus profonde. Encore une fois, à travers le yoga, je pus adoucir et supprimer ces états émotionnels et mon mental devint capable de s’expanser vers des royaumes plus élevés et de collecter des informations subtiles de et sur l’après-vie.
Ainsi, je fus convaincu que les êtres humains étaient capables de pénétrer dans l’après-vie et de collecter des informations vérifiables, ce qui était “vrai et réel” pour utiliser vos propres mots. Autrement dit, je suis convaincu d’être maintenant réveillé ; cependant, à tout moment, il est possible que je me réveille et que je réalise que j’étais en train de rêver. Jusqu’à ce que cela arrive, je fais l’hypothèse que je suis réveillé et je continue à avancer. En mysticisme, il n’y a pas de différence entre l’état de veille et l’état de sommeil ou entre la vie terrestre et la dite “après-vie”.
Mon mental comprit que si ces états de conscience étaient dans le monde astral, alors le futur y serait aussi. Par exemple, si je devais aller dans l’astral pour trouver le flux de pensées du futur (potentiel) de quelqu’un, alors j’aurais accès à des évènements spécifiques de son futur. J’ai essayé cela avec un certain nombre de personnes et identifié des expériences spécifiques qu’elles seraient susceptibles d’avoir dans cette incarnation.
Des années plus tard, ce que j’avais vu et mémorisé s’est manifesté. Cette vérification a nourri ma certitude de la capacité de l’être humain à acquérir une conscience du monde astral aussi bien que d’un monde non physique. J’ai utilisé le terme futur “potentiel” car mystiquement parlant, connaître le futur vous donne le pouvoir de changer ce futur.
Plus tard, j’ai rencontré des âmes désincarnées qui m’ont parlé de leurs enfants et de ce qui allait arriver à leurs enfants. Des années plus tard, ces évènements se sont manifestés exactement de la façon dont les parents avaient dit que cela se passerait. Cette preuve confirma absolument l’existence de l’après-vie, son lien à la vie terrestre humaine et celui de la vie terrestre à l’après-vie. Ce sont ces expériences qui ont supprimé de mon mental tout doute que les humains étaient capables de voir dans l’après vie.
Le Yoga précise que toute action laisse une empreinte d’habitude ou humeur subconsciente (appelées samskaras ) sur le mental astral subtil. Ces empreintes se rassemblent pour former des vasanas, qui sont des traits et tendances latentes et subliminales que nous laissons derrière nous lorsque que nous exerçons un désir.
Tôt ou tard, ces vasanas se manifestent comme un événement donné que l’on connaît sous le nom d’action karmique ou événement karmique.
Le mental est comme un champ et toutes actions, physiques, verbales ou mentales, sèment des graines dans ce champ. Les actions positives sèment des graines de positivité future. Les actions négatives, des graines de négativité future. Ces graines restent dormantes jusqu’à ce que se manifestent les circonstances nécessaires pour leur germination. Certaines graines se manifestent dans cette vie, d’autres, dans des incarnations futures.
Les graines karmiques
Les graines karmiques qui germent lorsque notre corps physique meurt sont significatives parce qu’elles tendent à déterminer le type de renaissance que nous allons avoir dans l’astral aussi bien que dans des incarnations futures sur le plan terrestre.
Notre état mental au moment de la mort de notre corps physique détermine quelles graines karmiques vont germer. L’état mental à ce moment-là est révélé, symboliquement et effectivement, par l’état du mental que nous avons lorsque nous nous endormons la nuit et lorsque nous nous réveillons le matin. L’agitation, les cauchemars, la confusion et l’oubli proviennent d’un mental non paisible. Ainsi la ‘petite mort’, l’état de sommeil, révèle-t-elle les évènements attendus du grand sommeil. C’est l’une des raisons pour lesquelles le yoga insiste sur la pratique du contentement et de la paix.
Si le mental est paisible au moment de la mort du corps physique, il y aura une maturation accélérée des graines karmiques positives, ainsi des expériences positives se manifesteront dans l’astral et pendant la réincarnation. Si le mental est émotionnel à ce moment là, il y aura une maturation accélérée des graines karmiques négatives, ainsi des expériences négatives se manifesteront dans l’astral et pendant la réincarnation sur Terre.
L’état de sommeil
La corrélation entre l’endormissement et la mort du corps physique n’est pas accidentelle ni symbolique. Elle est factuelle parce que le processus du sommeil, du rêve et du réveil sont des reproductions microcosmiques d’un schéma macrocosmique de la mort, du processus de mort et de renaissance du corps physique. Lorsque l’on s’endort, l’Energie de Vie (Prana) se retire du corps physique et du cerveau et se transfère momentanément dans le corps et le mental astral.
Endormie, une personne ressemble à un mort. Lorsque l’on commence à se réveiller, l’énergie se retire du corps astral et revient au corps physique qui est revivifié. Gardez à l’esprit que la direction du flux vital va du subtil au dense, du monde intérieur au monde extérieur, des mondes supérieurs aux mondes inférieurs.
Dans ce processus, la personne traverse les niveaux de l’état astral, incluant les niveaux des rêves, et retourne automatiquement à son corps physique. Automatiquement, la mémoire et le contrôle mental sont restaurés au cerveau et au corps physique. Lorsque cela se produit, la mémoire du monde de rêve s’évanouit.
A une exception critique près, exactement le même processus se déroule lorsque notre corps physique meurt. Avec la mort du corps physique, la corde d’argent qui connecte le corps physique avec le corps astral se brise et ainsi, nous ne pouvons retourner dans notre corps physique à travers ce tunnel.
Pendant le processus de sommeil, du rêve et du réveil, la corde d’argent qui relie notre corps astral à notre corps physique ne se brise pas. Ainsi, nous pouvons retourner à travers ce tunnel dans notre complexe corps/mental. La corde d’argent connecte Ajna chakra (le Centre Solaire), de couleur or et situé entre les sourcils du corps physique à Chandra chakra (le Centre Lunaire), de couleur argent et situé à la base du crâne du corps astral.
L’état de rêve
De même que lorsqu’on traverse l’état de rêve, l’on revient automatiquement au monde physique quand on s’est assez reposé, les fonctions mentales sont automatiquement restaurées, de même que lorsque le mental se réveille quand on s’est assez reposé, que l’on a collecté et condensé les expériences de l’incarnation et reçu la guidance du monde astral, l’on se réveille automatiquement dans une nouvelle incarnation avec la mémoire des samskaras terrestres antérieurs modifiés positivement par les nouveaux samskaras astraux.
Lorsque l’on se réveille de la mort du corps physique, le monde astral s’efface et l’on perçoit à nouveau le monde physique. Oui, le monde astral s’efface à moins que l’on n’ait appris à rester éveillé dans l’état de sommeil et de rêve. Encore une fois, c’est l’une des raisons majeures pour lesquelles le yoga insiste sur la méditation et la conscience des états intérieurs, incluant l’état de rêve.
Les mystiques s’intéressent aux images cosmologiques qui se manifestent au-delà et en dehors de l’état de rêve. Cela amène le concept de la vision de Dieu dans le mysticisme. Étymologiquement le mot mysticisme vient du mot grec myein signifiant fermer les yeux. Ainsi, le terme mysticisme a la connotation de se tourner vers l’intérieur et vers le haut, atteignant ainsi un état méditatif.
Dans ce processus, on retire le ‘soi’ du monde extérieur et à travers une intériorisation on se tourne et on s’élève vers le haut, en transcendant le mental et en entrant dans la conscience collective et les Mémoires Akashiques de l’humanité. En yoga, ce processus est connu comme le Kriya-Shiva Yoga.
Le mysticisme est en relation avec ce qui transcende la vie humaine quotidienne. C’est un art et une science où l’on recherche le Divin dans la vie, ici et maintenant, de même que dans l’après-vie. L’on cherche à trouver le Divin dans tous les êtres, ce qui est possible lorsqu’on réalise que la vie est homogène.
Dans une vision, le mystique suisse Nicholas Von Flue vit Dieu qui lui apparaissait avec Ses yeux, oreilles et bouche scellés avec des pointes de flèches. Cette image reflète une technique utilisée par les mystiques, qui est de sceller fermement les sens principaux avec les doigts pour que toute manifestation ou expérience soit le résultat d’un travail intérieur du mental et non un stimulus des organes des sens physiques ou subtils. En yoga, cette technique s’appelle yoni mudra. Le résultat de cette intériorisation est la réalisation que toute vie est homogène : “En haut comme en bas ; à l’intérieur comme à l’extérieur”.
La vision de Nicholas Von Flue contient une révélation plus profonde. Ce sont en fait les organes des sens de Dieu qui sont percés et scellés, ce qui signifie que la capacité à méditer se projette et évolue à partir d’un centre intérieur et divin (chakra) qui existe dans le corps de résurrection, le corps astral ou corps de Lumière.
C’est là qu’il y a conflit entre mysticisme et religion parce que les mystiques réalisent que le symbole de Dieu se manifeste de leur âme intérieure et est un reflet des racines de leur être. Ce symbole a dévié radicalement de la personnification statique et fixe de Dieu déclarée dogmatiquement. Ainsi naquirent des conflits graves entre les mystiques et le dogme de l’église quant à la théologie et la nature de Dieu.
Les mystiques ne se tournent pas vers les textes pour trouver une signification divine, mais plutôt vers leur expérience mystique propre et personnelle du Divin en utilisant les outils du détachement, de l’intériorisation et de la méditation. Ce faisant, le mystique ne fait pas l’expérience d’un Dieu théologique mais celle d’une matérialisation individuelle de Dieu. C’est l’expérience du Divin qui lie le mystique à ses propres racines divines et qui donne une signification plus élevée et plus libre à la Vie, et donc à sa propre vie.
La plupart des prêtres, rabbins, pasteurs et swamis n’ont pas cette expérience personnelle et donc doivent substituer l’expérience divine directe par des dogmes autorisés d’une église qui sont le plus souvent protégés avec un zèle fanatique. Ces âmes ne ferment pas les yeux mais doivent les garder ouverts afin d’être capables de lire. Ainsi sont-elles préoccupées par des expériences extérieures qui ne peuvent jamais être mystiques ou divines.
Le mysticisme apparaît dans toutes les religions. Il forme un contrepoids intérieur aux membres extérieurs du clergé qui se préoccupent de ce qui est l’interprétation correcte et officielle des textes sacrés. Les mystiques chrétiens furent réduits au silence en étant renvoyés dans l’astral par les moyens habituels.
Cependant, un groupe de mystiques trouva le moyen de contourner cette réduction au silence par l’église. Ce furent les alchimistes qui utilisèrent un symbolisme plus profond pour transmettre leurs Enseignements. L’un d’eux était Paracelse (1493-1541) qui chercha le ‘Deus abscon ditus’, la Divinité cachée en chacun de nous. Ce fut l’une des raisons-clés pour lesquelles Carl Jung s’intéressa et s’impliqua tant dans l’alchimie.
