“Il était une fois en un temps yogi un roi puissant, extrêmement riche et prospère si comblé qu’à son esprit s’imposa un pèlerinage à pied et jeun.
Le premier jour, à trente huit degrés à l’ombre, la soif le prit. Il ne renonça pas à l’admiration de ses domestiques en y cédant et reprit sa marche. Le soleil fut au zénith. Au détour d’un virage, il aperçut enfin une étendue d’eau. Il y courut, en prit dans ses mains.
Dans sa hâte, le joyau de la couronne se détacha de son turban et tomba dans l’étang. Ces pierres précieuses, de grandes tailles et parfaites, représentaient une immense valeur. Le roi enjoignit à l’un de ses domestiques de plonger à sa recherche puis à un autre puis aux autres tandis qu’il se lamentait.
C’est alors qu’il aperçut un petit yogi qui descendait la route dans sa direction. Il le héla, avec l’espoir d’être aidé. Ce dernier le lui promit, à condition que les domestiques sortent de l’eau. Le roi s’exécuta à regret. Le yogi prit dans sa poche un petit livre que le roi crut être un livre de charmes. C’était en fait la Gita.
Le yogi le lut longuement devant son auditeur, vivement intéressé sinon fasciné au point que l’interruption de la lecture le surprit. A fortiori quand le yogi l’invita à récupérer, dans l’étang, le joyau, petite bosse boueuse dans l’eau, redevenue claire après l’agitation des domestiques dont témoignaient les empreintes de pas. Le soleil éclairait de nouveau les contours d’un fond où nageaient des poissons.
L’intérêt didactique de cette histoire est évident. Dans notre précipitation à étancher notre soif de désirs, nous perdons notre trésor le plus précieux, la conscience de soi, dans l’étang du mental. Nous y précipitons de plus en plus de domestiques (pensées, émotions, contrôle de soi) qui le dérangent en s’activant dans la boue.
Pour retrouver le joyau de la conscience de soi, il faut donc décanter les eaux du mental pour voir, avec le temps, non seulement dans l’étang mais aussi au-dessus, même si l’on regarde en bas.
“Assis tranquillement ne faisant rien, le printemps vient” commentent les moines Zen.
Nous devons nous mettre au diapason de la nature calme et apaisante pour éclaircir nos perceptions à tous les niveaux et remplacer la confusion par la clarté.
Yogis et mystiques ont toujours estimé l’éducation à juste valeur. Au delà de la mémorisation de données précieuses de l’éducation formelle, nous devons apprendre à penser et non à nous émouvoir, en gardant éteint ‘le bouton émotionnel’. Un mental apaisé à volonté permet d’entrer dans les franges extérieures du Samadhi et d’expanser l’horizon de conscience pour résoudre les problèmes de la vie.
Aujourd’hui, la plupart du monde croit en la réincarnation. La plupart du monde croit qu’ici la Terre n’est ni une damnation ni une punition. La raison pour laquelle, après tant de décennies, je décidai d’entrer dans La Bible et d’enseigner avec vous le mysticisme du mystique juif et du mystique chrétien, c’est, espérons-le, de corriger certaines idées très erronées.
Le but de la matérialisation de Dieu, le but de la descente dans la matière, le but d’avoir un corps physique n’est pas dû au fait d’avoir un mauvais karma comme le décidèrent certains théosophes et les transcendantalistes de Nouvelle-Angleterre. Selon les Mystiques juifs, les Kabbalistes et le Yogi, le but d’avoir un corps physique est un processus cosmique via lequel nous atteignons l’Illumination. L’Illumination est impossible sans une forme physique. Comment ?
En termes très simples, dans les premiers stades, la Nature ou la Vie existait à un niveau d’inconscience. Le niveau d’inconscience était pourtant ordonné. En d’autres termes, si Dieu plantait une graine de banane, la banane devenait une banane sans effort. Le pépin de raisin devient un raisin sans effort, la mandarine devient une mandarine sans effort, une vache devient une vache sans effort. Il y a, intégrés dans ces choses, les schémas dont “Dieu était responsable”.
De la même manière Adam et Eve décidèrent de s’éloigner d’une évolution naturelle qui n’avait pas vraiment de Conscience-de-soi dans une descente d’une forme appelée “Expulsion du Jardin” ou simplement de passer des royaumes astraux supérieurs vers les royaumes physiques où la Conscience, à cause de la résistance de la matière, nous induisit à penser et à devenir conscients-de-soi.
Et avec cette Conscience-de-soi, nous devenons maintenant responsables de passer à la troisième et dernière étape d’évolution appelée Conscience-de-soi Equilibrée.
Cette Externalisation Divine est un processus naturel via lequel l’évolution physique et mentale nous amène à notre Illumination spirituelle, yōḏ (י) hē (ה) wāw (ו) hē (ה), la Réalité totalement configurée, l’homme ignorant entièrement configuré.
Voilà ce dont il s’agit, la bataille ou le combat, un mouvement volontaire dans l’Esprit prenant forme et densité, et enfin une évolution d’énergies latentes ou de pouvoirs latents. Et c’est là que nous nous trouvons aujourd’hui. Nous ne sommes pas un produit achevé, cela signifie que quelque chose encore en suspens, incomplet, inachevé.
Ce qu’indique la Genèse, comme le Yogi, c’est qu’indépendamment de notre capacité à faire ou à ne pas faire quelque chose, nous pouvons accélérer cette capacité. Nous pouvons rester assis, vivre et passer un nombre infini d’incarnations, ultimement chaque âme humaine ayant atteint le stade de “Sang Rouge”, la forme humanoïde, la progéniture d’Adam, trouvera l’Illumination parce que c’est une orientation évolutive naturelle.
Selon le Mystique juif, le Kabbaliste, le Yogi, bien que ceci s’avère, le Chemin de l’Illumination du premier homme, de l’homme non-illuminé, est une longue route rocailleuse.
Et les Mystiques juifs essaient de nous faire comprendre que nous pouvons accélérer cette longue route rocailleuse pour nous engager sur un chemin lisse, une jungle agréable ou une région boisée agréable, et atteindre beaucoup de joie et de bonheur tout en cherchant notre Illumination.
Et dans un sens, c’est ma fonction. Je pense, comme la plupart des hommes ou tous les hommes, n’avoir en réalité peu de pouvoir de faire quoi que ce soit. La Réalité, Dieu lui-même, le Schéma de l’Existence, la Vie elle-même vous ont tout donné. Et cette Illumination Ultime est vôtre, c’est quelque chose qui existe entre vous et la Réalité seule.
Comme tout professeur, tout ce que je puis faire, c’est essayer de vous inspirer, de vous réconforter, de veiller à ce que vous trouviez joie, harmonie et bonheur le long du Chemin, et que les “aies” deviennent minimes et la Nature et Dieu lui-même prennent le reste à ce point particulier.
Le terme Darshana signifie “vision” ou “apparition” d’une déité ou d’une personne sainte ou d’un objet auspicieux aboutissant à une “bénédiction” dans le domaine du culte et “point de vue”, “système”, “doctrine’ en philosophie.
Les Darshanas sont les six écoles de philosophie de l’Inde Ancienne. Ces points de vue doctrinaux orthodoxes de l’hindouisme furent codifiés entre le 2ème et le 5eme siècle de notre ère et chacun d’eux expriment leur vision particulière de la réalité. Tous reconnaissent l’autorité suprême des Vedas.
Ces grands systèmes sont regroupés deux par deux par affinité :
1. Nyaya prône la logique, la dialectique, analyse les phénomènes scientifiquement par la connaissance valide et Vaishesika explique l’univers par la physique et une théorie atomiste des éléments constitutifs de l’univers.
2. Samkhya s’appuie sur les Upanishads pour délivrer une théorie dualiste de la connaissance de la structure de l’univers et celle du fonctionnement de l’esprit et Yoga est le Chemin qui mène l’homme à la Libération, Moksha, à l’union entre l’Atman et le brahman à la Réalité Suprême via une discipline psychosomatique, l’ascèse et techniques spirituelles.
3. Mimamsa est axé sur la connaissance des cérémonies, l’étude des textes sacrés et l’exécution de rituels de purification pour atteindre le salut, la Libération et Vedanta adopte le point de vue métaphysique, une théorie non-dualiste qui reconnaît Bhraman comme seule Réalité, le reste n’est que Maya, illusion.
Chacun de ces systémes philosophiques est analysé grâce à la littérature des grands sages, auteurs de sutras parlant des attributs de Brahman, des théories de la création, de la connaissance, de l’âme, de la conscience, des principes-racines de la matière, des Gunas, Maya, l’Illumination etc.
Kriyananda termine son exposé par une comparaison mettant en exergue le contraste des diverses vues Védantiques :
1. Le Monisme de Shankaracharya,
2. Le Monisme qualifié de Ramanujacharya,
3. Le Dualisme de Madhvacharya et
4. Le non-Dualisme de Vallabhacharya
Comme le disent les Upanishads : ce qui est né mourra mais ce qui meurt renaîtra. Vous êtes immortels, pas vous le corps, pas vous le mental, pas vous la personnalité, mais vous l’état de conscience que vous êtes.
Cela s’appelle “Atma“, parfois “Purusha“, “Spirit” en Anglais, “Esprit” en Français. Le corps en Tibétain se nomme “Lu” qui veut dire “Ce qui est laissé derrière, ce qui est tombé”.
Vous habitez ce corps pendant une courte période de temps et à un certain point du futur ce corps-là mourra, mais vous n’êtes pas le corps, simplement vous laissez le corps derrière vous pour renaître dans un corps un peu meilleur.
En fait on pense souvent à la réincarnation comme le fait de revenir sur Terre mais on oublie que quand on quitte son corps physiquement, on va dans l’Astral. Le mot “astral” signifie simplement un plan de conscience plus subtil. Tout ce processus de Mort-Transition-Renaissance consiste à mourir consciemment.
“La dernière pensée d’une personne gouverne le futur destin de cette personne dans l’astral. Cette expérience astrale, et l’action et la réaction de la personne vis-à-vis d’elle, détermine la prochaine incarnation terrestre.
La dernière pensée qu’a une personne juste avant la mort du corps physique, est la somme de toutes les pensées pendant cette vie sur Terre.
Selon d’autres sages, la dernière pensée est un équilibrage de toutes les pensées négatives et positives d’une incarnation sur terre.
Selon d’autres sages encore, la pensée que maintient une personne envers ce lieu ou cette personne, l’âme y va : l’on pense au bien, au bien l’on va. On pense à la peur, à la peur l’on va. On pense à l’Inde, à l’Inde l’on va. On pense à son Ishta, à cet Ishta l’on va.
Tel est le pouvoir de la pensée sur les énergies astrales. Ce que vous pensez pendant votre vie terrestre sera ce que vous pensez à la mort du corps.
Dans la BhagavadGîta, le Seigneur Krishna dit, “Celui qui pense constamment à moi en concentration trouvera que je suis facilement atteignable…, par conséquent, à tout moment, médite sur moi, le Vasudeva suprême… et tu m’atteindras”.
Bienvenue au tout nouvel Enseignement de Goswami Kriyananda, “Regards d’un Mystique sur la Genèse” !
“Mon intention en initiant cette série de Méditations est de prendre la position du Mystique et vous montrer ce que m’apprirent les Mystiques juifs et ce que m’apprit mon merveilleux Guru : La Parole de Dieu. Cette parole a du sens. Cette parole est significative. Elle peut être un peu déroutante au début. Je tacherai de rendre ceci aussi simplement que possible.
Le postulat de base est que toute Sainte Écriture, qu’elle soit hindoue, bouddhiste ou autre, est une parole inspirée d’un homme qui était seulement un homme mais qui était inspiré et capable de nous communiquer dans le langage des symboles ce message, “Comment trouver les Lois de la Vie pour que nous sachions comment vivre pour être accompli et comblé ?”
L’Ancien Testament, la Genèse, est une vérité hébraïque. L’Ancien Testament n’était pas seulement écrit en Hébreu mais dans toute une série de langues sémitiques apparentées, y compris l’Araméen et cette langue importante, la langue chaldéenne.
Jésus utilisait les allégories, les paraboles, les métaphores, le symbolisme et tout autre véhicule approprié pour ventiler la parole de Dieu. Parce qu’il fut élevé dans une tradition juive, les archives montrent que les prêtres furent impressionnés quand il leur parlait dans le Temple. Il n’inventa pas de nouvelle théologie. Il ne proposa pas de nouvelle façon d’enseigner. Il expansa simplement l’Enseignement hébraïque. Et nous avons des archives là montrant les paraboles, les symbolismes et autres, qui révèlent que cela faisait partie du processus.
Le Livre, les Écritures, toutes les religions dont nous pouvons parler concernent plus que tout autre chose des directions, des conseils qui m’aideront à devenir clair, plus clair et plus direct dans cette communication privilégiée.
Dans cette communication unique, l’objectif est la croissance, l’épanouissement spirituel, la maturité. En évoluant spirituellement, l’on peut naturellement faire ce que l’on fait grâce à la reconnaissance de qui et de ce que l’on est et de la relation entre soi et l’Univers.
Cette maturité s’accompagne d’aperçus plus approfondis sur la Vie et cette croissance prédétermine mon attitude envers la manière dont je réagis à mon monde physique.
C’est un face à face. Le Livre de la Genèse dit qu’il est possible de connaître Dieu, non pas symboliquement, mais de lèvres à lèvres, face à face. Avec ce schéma, nous commençons à comprendre la manière du monde et donc à faire ce que nous faisons, non à cause de menaces ou de damnation, mais par Conscience-Consciente-de-soi.
Quand on donna à Yoganandaji son titre honorifique Paramahamsa signifiant “L’Âme dans sa Dernière Partie du Voyage”, on lui demanda, “Quelle distance vous reste-t-il à parcourir maintenant que vous êtes à la dernière partie ?” Il mit ses mains en coupole devant ses yeux, scruta l’espace et dit, “Voyez-vous cette étoile la plus distante là-bas ? Allez bien au-delà d’elle, au-delà des étoiles les plus lointaines que vous pouvez voir, aux confins les plus éloignés de l’espace. C’est la distance qui me reste à parcourir”. Puis il tint son pouce et son index écartés d’environ un demi cm et dit, “C’est la distance d’où je viens !”
Avec lui comme avec la plupart d’entre nous, nous aimons penser l’inverse, que nous vînmes des confins de l’espace et n’avons plus qu’un centimètre à parcourir. C’est un problème.
Chaleureusement et respectueusement, nous sommes situés vraiment très bas sur le mât totémique. Très bas. Peu importe combien les plus grands et d’entre nous grandirent spirituellement, nous n’avons parcouru qu’un demi cm par rapport à la Totalité Galactique de la Création de Dieu.
Le Livre de la Genèse, comme toutes les Écritures, est un moyen de nous faire prendre conscience de ceci et nous fortifie vers les heures obscures de notre voyage d’ici à la fin des temps. “
Chaque chercheur incarné sous forme humaine a la capacité d’atteindre Samadhi dans cette vie même. La probabilité que Samadhi puisse se manifester, au moins six fois, au cours d’une durée d’incarnation donnée est tout à fait normale !
Lorsque Saturne conjoint pour la première fois, ou s’oppose pour la première fois à la planète X, c’est la première occasion où cet état se manifeste. Par la suite, le Samadhi cherche à se manifester tous les 14 ans à partir de cette date. Il en est ainsi à cause d’une vérité. En effet chaque Terrien en recherche est sur les “Franges Extérieures du Samadhi“, ou alors cette âme ne chercherait pas maintenant Sagesse et Illumination.
Ainsi, le grand secret n’est pas de trouver le Samadhi. Le secret est d’approfondir, d’intensifier et d’expanser votre Samadhi ! En résumé, exportez votre méditation dans le monde. Transportez votre conscience quotidienne dans l’état de rêve. Transportez votre Samadhi dans l’état de rêve. Transportez votre Samadhi dans l’état de tous les jours. Transportez-le dans l’état astral.
Encore une fois, je dis, Transportez-le dans votre état de veille quotidien. Le sixième obstacle à l’Illumination est l’inconscience. Cette âme qui est amoureuse et qui ne sait pas qu’elle est amoureuse est aveugle. Cette âme qui est en difficulté, et qui ne sait pas qu’elle est en difficulté, est en profonde, profonde difficulté. Cette âme qui dort et qui ne sait pas qu’elle dort est inconsciente. Cette âme qui est éveillée et qui ne sait pas qu’elle est éveillée est morte ! Cette âme qui se trouve aux Franges Extérieures du Samadhi et qui ne sait pas qu’elle est aux Franges Extérieures du Samadhi est un être humain, pas un Terrien.
Trois nadis psychiques majeurs, Ida, Pingala et Sushumna se rejoignent dans le chakra Saturne :
De la gauche émerge Ida qui traite des champs de forces mentaux.
De la droite émerge Pingala qui traite des champs de forces biologiques vitaux.
Exactement au centre du chakra Saturne se trouve Sushumna, le champ spirituel.
Lorsque les champs de forces Idique et Pingalique sont complètement équilibrés, ils s’effondrent vers l’intérieur, révélant ainsi la Kundalini. Selon certains, une étincelle cosmique se déclenche, éveillant la Kriya kundalini endormie. Pour une personne moyenne, l’éveil est faible et spasmodique. L’intensité et la durée de la Kriya Kundalini sont extrêmement faibles. Cependant, lentement et grâce à maints éveils répétés, comme une braise ardente, elle prendra feu et maintient la Flamme Divine. Cet événement induit l’ascension du feu Kriya kundalini. Toutes les pratiques spirituelles maintenant portent leurs fruits.
Une fois les corps physique, astral et causal purifiés, la Kriya kundalini continuera à monter vers le Lotus aux Mille Pétales. Souvent le chercheur ressentira une sensation de courant électrique dans la colonne vertébrale ou il aura l’impression d’une fontaine. Ce n’est pas un éveil ou une montée de la Kriya kundalini per se, mais plutôt une libération des forces praniques appelée Pranot-thana s’élevant le plus souvent par le nadi droit Pingalique. Ce processus purifie les chakras. Le champ énergétique ressenti lors de la libération de Pranot-thana ne se maintient pas, il purifie et éveille simplement nadis et chakras, préparant Sushumna pour le véritable éveil.
Chaque chakra est directement et symboliquement lié à un segment du cerveau. Avec l’éveil et l’activation du chakra Saturne, l’on doit confronter le contenu cérébral de son propre subconscient et inconscient. Toutes les émotions intenses des êtres humains, en particulier la peur et la culpabilité, sont contenues dans le chakra Saturne. En d’autres termes, l’on doit faire face à nos plus profondes pulsions égoïstes. Au niveau inférieur du chakra Saturne, il y a un immense désir de contrôler tout et tout le monde. Également, à l’intérieur de ce chakra se trouvent l’un des grands réservoirs de mémoires ainsi que de grandes banques karmiques. Chaque chakra est une banque mémorielle ainsi qu’une banque karmique.
Le chakra Saturne contient des champs de forces émotionnels constrictifs et auto-constrictifs très difficiles et des Samskaras, ces impressions et penchants très sensibles du passé. C’est pourquoi il importe de purifier mentalement ce chakra et de transformer ses émotions et ses actions de nature Saturnienne.
Quand le chakra Saturne s’éveille, une explosion cosmique envoie la conscience dans le mental subconscient et amène le mental inconscient au mental conscient. Ceci peut être une expérience merveilleuse, fascinante et palpitante, mais cela signifie aussi que vous devez faire face à vos pulsions de pouvoir les plus profondes, les plus égoïstes. Reconnaissez l’importance de la formule Neti, neti, neti : Je ne suis pas ce corps, je ne suis pas ce mental, je ne suis pas ces pensées. Neti, je ne suis pas cette pensée, neti, je ne suis pas cette pensée disant que je ne suis pas cette pensée, neti, je ne suis pas la pensée. Apprenez à dissocier l’entité spirituelle des basses pulsions et pensées bio-psychologiques. C’est ici qu’il faut percevoir et accepter la vie telle qu’elle est, sinon il n’y aura pas d’ascension vers les royaumes supérieurs.
Lorsque le chakra Saturne est éveillé, en général, une série de phénomènes psychiques communs se manifestent :
La sensation de chaleur au chakra Saturne
L’expérience de clairvoyance, de voir des événements dans l’espace et le temps
L’expérience de clairaudience, d’entendre des sons astraux
La lévitation du corps astral.
Le chakra Saturne a quatre pétales de lotus de couleur rouge cramoisi. Les sons mantriques de ces quatre pétales sont : VAM, SHAM, SSHAM, SAM et sont inscrits en lettres d’or sur les pétales. Le chakra est le disque circulaire sur lequel sont attachés les pétales. Au centre du cercle il y a un yantra – un carré jaune qui symbolise l’Élément Terre.
La Méditation Kriya n’est pas seulement une intériorisation, ce doit aussi être une élévation. La méditation ne consiste pas à entrer en soi. Elle consiste à transcender le soi ! Beaucoup de gens sont très émotionnels et la pire chose qu’ils puissent faire est de pénétrer en eux-mêmes. Le problème est qu’ils sont trop préoccupés par eux-mêmes. Il y a trop de réflexion sur “Je, moi et les miens”. Ils sont déjà trop centrés sur eux-mêmes, trop égocentriques. Ils doivent se transcender.
Ainsi, la méditation n’est pas tant une intériorisation qu’une élévation. La méditation va au-delà du soi. L’on doit s’élever assez haut. L’on doit s’élever bien au-dessus des besoins du corps, bien au-dessus des besoins de l’ego, bien au-dessus des besoins du mental, et bien au-dessus des besoins du cœur… pour atteindre la Méditation Kriya.
C’est l’action Kriya, la subsistance Kriya et l’aspiration Kriya qui permettent d’atteindre le mécanisme de la Méditation Kriya pour que devienne possible le Kriya Samadhi. La contrepartie intérieure, plus subtile, est la suivante : Je donne refuge au Seigneur. Je donne refuge au Dharma. Je donne refuge au Guru. (Les termes sont “Je donne, pas je prends”).
Que signifie “donner refuge” ? Comme beaucoup de choses mystiques, cette idée comporte un certain nombre de révélations.
Donner refuge au Seigneur signifie ouvrir une porte intérieure et faire une place dans votre conscience, de sorte que le Seigneur de la Vie (la Conscience Suprême) puisse y entrer. Le fil de la survie spirituelle est la reconnaissance d’un don, via la sage abnégation de votre rêve. C’est mettre le rêve de l’homme avant votre rêve. C’est mettre le Rêve de Dieu avant le rêve de l’homme. Le concept de donner refuge au Seigneur est un mécanisme qui permet d’ouvrir la Porte à la Vie Divine.
Donner refuge au Dharma fait une place pour l’ordre-de-l’univers. Encore une fois, ce mécanisme fait entrer l’ordre de l’univers dans votre vie. On reçoit quelque chose tel qu’il est, pas comme on le veut. On voit alors le véritable ordre de la Vie, ou “la Vie telle qu’elle est”.
Donner refuge au Guru signifie que vous avez fait de la place pour les Enseignements du Guru, ce qui signifie protéger le Rêve du Guru. Ce faisant, vous recevez tous les Enseignements Ésotériques. Le Rêve du Guru est de supprimer la constriction de toutes les formes de vies. En donnant un abri au Seigneur, au Dharma et à l’Enseignement du Guru, la Vie Spirituelle sera menée sans contamination de l’ego. De même, le mystique intérieur domine et adoucit tous les schémas négatifs qui existent dans vos globules rouges venant de vos ancêtres.
Ce chapitre traite principalement du Chakra Saturne, Muladhara chakra. Mula en Sanskrit signifie fondement. Ainsi, Muladhara chakra est le chakra fondement ou la racine de l’Arbre Chakrique tout entier.
Dans ce chakra, comme dans tous les autres, le bindu est la source primordiale de toute évolution biologique, mentale et autre. C’est également le point de retour où se dissolvent les formes mentales, émotionnelles et physiques sur ce plan d’existence.
Ce bindu est le point central de création et de re-dissolution de tout chakra. Dans la philosophie du Shankya Yoga, il n’y a pas de création per se, il n’y a qu’une projection à partir du point bindu. Après cette projection qui se maintient pendant un moment, il n’y a pas de mort ni d’interruption, il y a simplement une re-dissolution : la projection se redissout en ce même point bindu. C’est comme le rêve : le rêve projette des images, mais au réveil, il retourne au point de création de l’état de rêve.
Le symbolisme du chakra Saturne est celui du serpent endormi, enroulé 3 fois ½ sur lui-même autour de la base. Le but de toute pratique yoguique est d’éveiller ce chakra de son endormissement. Une fois éveillé, le serpent monte à travers les chakras, les éveillant symboliquement tour à tour, produisant une série d’expériences intérieures et extérieures. Il en résulte l’éveil des segments assoupis du cerveau. L’ascension de la Kriya Kundalini à travers les chakras induit une expansion de conscience.
D’autres techniques de Kriya Yoga amènent et maintiennent la conscience en expansion et en équilibre. Lorsque le courant ascendant atteint chaque chakra supérieur, une plus grande expansion vers la Conscience Cosmique s’atteint au Lotus aux Mille Pétales. Même si la Kriya Kundalini est une énergie qui traverse le canal central Sushumnique, elle peut être obstruée. Dans ce cas, le courant est dévié et passe de manière angulaire à droite ou à gauche du canal, où il devient Upa shakti ou énergie émotionnelle.
Le caractère unique du Kriya Yoga est qu’il génère non seulement des courants qui stimulent l’éveil de la Kundalini, mais aussi qu’il la fait monter linéairement, sans angularité, produisant donc un déploiement spirituel doux, harmonieux et sain. En même temps, ces courants Kriya activent sainement et sagement les nadisIda et Pingala de sorte qu’ils neutralisent les karmas existant dans la biologie et la psychologie de notre complexe physico-mental et les problèmes latents de la tendre enfance et/ou des vies passées.
Nombre de yogis appartenant à des systèmes différents se concentrent sur les points de contact (Kshetram) des divers chakras. En Kriya Yoga, l’on se focalise sur l’intérieur de la colonne vertébrale lors de la montée de l’énergie Kriya et sur l’extérieur de la colonne lors de la descente. Les courants qui stimulent Ida et Pingala neutralisent les deux côtés, produisant un effondrement de ces deux champs énergétiques et révélant un champ de forces super-subtil où coule le Kriya dans Sushumna. Que le yogi se focalise sur le kshetram du chakra ou sur le chakra lui-même, le résultat est virtuellement le même.
La focalisation sur le centre d’un chakra active un nerf, créant une sensation dans le cerveau qui éveille le mental endormi. Nombre de yogis pensent que seuls trois millièmes de 1% de la matière grise sont actifs. Cette stimulation éveille un pourcentage plus élevé de matière grise, ce qui soutiendra l’éveil de la Kundalini et/ou de la Conscience Cosmique. Les niveaux de focalisation sont les suivants :
Le chakra Saturne au bas de la colonne vertébrale.
Le chakra Jupiter au creux des reins.
Le chakra Mars au niveau du plexus Solaire.
Le chakra Vénus au niveau du cœur.
Le chakra Mercure au niveau de la gorge.
Ajna chakra au niveau des sourcils.
Comme indiqué précédemment, le chakra Saturne n’a pas de kshetram. C’est pourquoi les Kriya yogis utilisaient les niveaux chakriques plutôt que les kshetrams. Plus tard, ils associèrent un son Kriya astral à Ida et Pingala.
Dans le corps physique masculin, le centre du chakra Saturne se trouve au périnée, à mi-chemin entre l’anus et le scrotum. Dans le corps physique féminin, le chakra Saturne se trouve sur le côté postérieur du col de l’utérus.
Dans le chakra Saturne se trouve le Nœud de Brahma et tant que ce nœud sera noué, les diverses énergies éveillées et libérées ne peuvent monter au-delà du chakra Saturne. Elle ne le peut que lorsque le nœud est défait.
Le chakra Saturne est le portail de Bhu loka, premier plan de l’existence humaine. Il est aussi le centre qui maintient Apana Prana, les courants descendants. Le chakra Saturne est également le siège d’Anna Maya Kosha, l’enveloppe de nourriture temporelle. Avec l’éveil et la montée de la Kriya Kundalini au-delà du chakra Saturne, on s’éloigne de la vie instinctive animale vers une existence supérieure.
Rester attaché aux personnes, choses et événements est l’un des 18 Obstacles à l’Illumination. Vous appuyez sur le bouton de la pensée, et se manifestent un tas de réponses émotionnelles et de pré-conditionnements émotionnels de votre passé.
Vous devenez inquiet de ne pas aimer ce que vous voyez ou ressentez, alors vous éteignez la machine à penser. Vous émettez, “Je ne vais plus penser à ça”. Ainsi, vous commencez simplement à répondre. Vous n’aimez pas ce à quoi vous répondez, craignant que le résultat ne soit défavorable. Cette non-réflexion conduit à l’attachement, à un point de loyauté adverse, à un point de préjugé. Ces trois attitudes doivent être observées parce que d’elles peuvent (effectivement) se matérialiser des actions très insensées et destructrices.
Il devrait y avoir de la joie dans le processus de réflexion. Il devrait y avoir la joie de la découverte. C’est le Grand Chemin. Cela ne peut être un bon Chemin que si et seulement si vous vous détachez. Par conséquent, efforcez-vous. Trouvez la vraie joie de penser. Trouvez la joie de la vraie pensée. C’est une attitude de détachement qui l’accomplira. Commencez par vous demander, “Qu’est-ce que je suis ? Qui suis-je ? Où suis-je ? Qu’est-ce que la Vie ? Pourquoi est-ce que je fais ce que je fais ?”
Ce questionnement ne doit pas être fait de manière critique. Cela doit être fait dans un cadre philosophique, détaché. Pourquoi le chien boit-il de l’eau avec sa langue tournée vers l’arrière ? Pourquoi le scientifique dit-il que le bourdon ne peut pas voler ? Pourquoi disent-ils qu’aérodynamiquement l’hélicoptère ne peut pas voler ? Pourquoi un chameau peut-il se passer d’eau pendant une si longue période de temps ? Pourquoi y a-t-il plus de crimes et d’émotions à la Pleine Lune, même si elle est couverte ?
Trouvez quelque chose de métaphysique qui vous intéresse et maîtrisez-le. Ensuite, avancez un peu plus loin et maîtrisez-vous. Il devrait y avoir de la joie à penser, à chercher, à trouver. Il faut rechercher ce que vous trouvez significatif. Sans “sens”, vous vous ennuierez puis vous vous découragez. Le découragement fait que beaucoup quittent le Chemin. Un ennui soutenu provoque des actions négatives qui produisent un Karma lourd et un confinement.
Le mental n’est pas singulier. Il a plusieurs niveaux. Il est donc nécessaire de se concentrer et de méditer pour explorer ces niveaux de conscience. Mais surtout, il est nécessaire d’apprendre à utiliser le symbolisme dans votre visualisation.
Ces visualisations sont connues sous le nom de Rituels Spirituels. Si vous regardez vos 12 dernières années, vous verrez où a été la plus grande Force de votre vie. Si vous regardez vos 30 dernières années, vous verrez où a été le plus grand Karma de votre vie. Rappelez-vous que la vie est un cycle.
Faites quelque chose maintenant ! Créez quelque chose maintenant pour améliorer votre vie lorsque le schéma reviendra. Faites quelque chose maintenant. Créez quelque chose maintenant pour compenser le Karma négatif avant qu’il ne revienne. Faites quelque chose maintenant. Créez quelque chose maintenant pour améliorer votre bon karma.
Si vous avez eu trois mariages avec six enfants, vous avez une bonne idée de l’endroit où allèrent vos énergies. Si vous avez écrit neuf livres, cela vous dit quelque chose de l’endroit où furent vos énergies. Si vous dûtes travailler 10 heures par jour, sept jours par semaine pendant les cinq dernières années, cela vous indique où votre mental libéra son énergie. Bien que ces choses soient importantes, elles ne sont pas prééminentes. Ce qui importe principalement, c’est qu’elles vous indiquent où est fixé votre mental et où il décharge du karma. Les actions majeures de votre vie révèlent où se trouvent vos énergies.
Les principales réactions de votre vie révèlent où vous en êtes. Nous essayons d’arrêter la “Réaction Gémeaux” : le mental étant d’abord ici, puis là, et de retour à la même chose. En résumé, la nature du mental est de vaciller. Une pensée après l’autre, mais un va-et-vient aux deux mêmes ensembles de pensées. Cela ne mène donc nulle part. Appelé “impureté” dans les cercles religieux, “manque de concentration” en Kriya Yoga, nous essayons de neutraliser cela en apprenant à nous concentrer, en nous concentrant sur le bonheur. Et quand cela est atteint, passer à des objectifs plus élevés.
Cependant, nous devons veiller à ne pas confondre “bonheur” et “plaisir”, ou vice-versa. Nous ne devons pas confondre le bonheur avec la souffrance. La plupart des gens pensent qu’ils seront heureux s’ils peuvent faire ce qu’ils veulent et obtenir ce qu’ils veulent, quand ils le veulent. Cependant, ce n’est pas du bonheur. Ainsi les sages ont-ils changé le mot bonheur en “Sagesse“.
La recherche de la Sagesse (non de la connaissance) est une recherche de la vraie spontanéité de la vie et/ou du naturel. La spontanéité et le naturel de la vie ne peuvent être atteints qu’en utilisant des moyens spontanés et non-artificiels. C’est l’une des vérités ironiques du Chemin Mystique. Cependant, parce que nous vivons dans des conditions artificielles, nous devons briser le conditionnement artificiel, par des méthodes authentiques.
Le problème devient plus complexe car la bataille entre le mental et l’ego est interdépendante. Voici deux histoires qui donnent des indices sur la solution à cet éternel problème.
Il était une fois en un temps yogi un vieil homme et une vieille femme qui étaient très pauvres. L’homme sortait chaque jour pour mendier. Les choses étaient très difficiles dans tout le pays. Or il y avait un boulanger très saint qui lui offrait toujours deux petites tranches de pain. L’un était le talon et l’autre était la tranche juste à côté. Chaque jour, le boulanger les donnait à l’homme, celui-ci rentrait chez lui et donnait à sa femme la tranche de pain. Lui mangeait le talon. Ce pain les maintint à peine en vie pendant des années. Un jour qu’il revint avec le pain, il vit qu’elle était mourante. Il demanda, “Puis-je faire quelque chose pour toi ?
La femme répondit, “Oui. Je sais que c’est mon dernier jour sur Terre. Pourrais-je avoir une seule fois le talon du pain ? Je l’aime vraiment. Je détestais le pain mou ! Mais, par amour, je le mangeais”. Vous connaissez maintenant la fin de l’histoire : il détestait le talon du pain. Mais, par amour, il le mangeait. Néanmoins, ce jour-là, elle mangea le talon et fut heureuse. Il mangea le pain moelleux et fut heureux. J’espère que vous comprenez le secret de cette histoire et du secret de la vie. Le secret est de communiquer ! Le secret est d’apprendre à communiquer ! Le secret est d’apprendre à communiquer avec soi-même pour pouvoir communiquer avec autrui !
La vie n’est pas une question de “Je”. La vie n’est pas une question de “tu”. La vie est une question de “nous”. Voici une autre histoire qui dit la même chose :
Il était une fois en un temps yogi un homme qui sortait mendier pour nourrir sa femme. La nourriture les maintenait à peine en vie. Les choses empirèrent. Tout ce qu’il pouvait obtenir était une seule petite tranche de pain. Il rentrait donc à la maison chaque jour et la donnait à sa femme. Les choses empirèrent. Tous les deux ou trois jours, il obtenait une tranche de pain qu’il donnait à sa femme. Quelques semaines plus tard, il fut retrouvé mort. Il était mort de faim. Le fait est qu’il aurait dû partager le pain… aussi petit soit-il, aussi mince soit-il. Parce qu’il ne mangea pas une partie du pain, il n’eut pas la force de sortir pour continuer à nourrir sa femme ! Il fallait en donner la moitié et en manger la moitié. Si l’on ne pouvait pas faire cela, il fallait en manger un tiers et lui donner les deux tiers. Si l’on ne pouvait pas faire cela, il fallait en manger un quart et lui donner trois quarts. Ce n’est pas un donner, ce n’est pas un prendre… c’est un partage. En vous fortifiant, je suis fortifié ; en étant fortifié, je vous ai fortifié. Encore une fois, la vie n’est pas une question de “je”. La vie n’est pas une question de “tu”. La vie est une question de “nous”.
C’est très difficile de communiquer. Il est très facile d’être mal compris parce que les désirs de l’ego prévalent et réinterprètent ce qui est dit. Ainsi le mental doit-il s’ouvrir à soi et aux autres. Nous avons besoin d’être ouverts et loin de nous-mêmes, dans la Conscience Cosmique…, au moins jusqu’aux franges extérieures de Samadhi.
Lorsque vous réalisez que vous êtes part de la nature, pas à part de la nature, vous réalisez qu’il y a un “flux” vers la Vie, indépendant de nos efforts. C’était Basho, le poète japonais qui l’a le mieux dit, “Assis, ne faisant rien, le printemps arrive !”
On ne commande pas au printemps d’arriver. Il y a une Force plus profonde dans la Vie qui le produit. Il y a une Force au plus profond de nous qui produit également notre propre “Printemps d’Illumination”.
La Vision est une force d’équilibrage qui neutralise la fascination mono-maniaque de toute hallucination. Elle vous neutralise de la force auto-hypnotique de ne voir qu’une seule chose. Elle vous permet de voir l’image agrandie. Les pensées préjudiciables, contraignantes et confinantes sont les forces qui causent votre emprisonnement mental et spirituel. Et c’est ce qui apporte une vie hallucinatoire.
D’autre part, une Pleine-Vision apporte des forces utiles, constructives et libératrices. Voici la technique et les événements qui se manifestent dans le processus en 15 étapes vers une Pleine-Vision Mystique :
1ère étape : Fermez les yeux. Fermez les oreilles. Éteignez vos sens et entrez dans votre conscience.
2ème étape : Quand vous entrez dans votre mental, vous trouvez qu’il est très bruyant. Il est incroyablement bruyant. Rapidement, vous devenez perturbé et irrité. Vous insistez que le mental se calme. Comment ? En jeûnant, en pensant des pensées moindres, plus profondément et en limitant l’action physique. Vous utilisez des techniques de respiration spéciales et le mantra pour calmer davantage le mental, afin de pouvoir entrer dans un niveau plus profond de votre mental.
3ème étape : Le mental est calme. Mais tout ce que vous voyez, ce sont les ténèbres. Le fait même que vous puissiez voir une obscurité totale indique que vous grandissez spirituellement. Si vous ne pouvez pas voir cette obscurité, vous êtes toujours en train d’analyser et d’émettre des émotions, ce qui produit une conscience corps/mental dispersée.
4ème étape : Vous reconnaissez que la noirceur a une dimension ! Soudain, vous voyez sa profondeur. Cela vous fait sortir de votre état de conscience intériorisé. À ce stade, vous vous retournez en conscience ! À ce stade, vous vous retournez en conscience et vous vous déplacez vers l’extérieur. Cependant, ce “mouvement vers l’extérieur” ne se produit pas dans le monde physique. C’est un mouvement vers l’extérieur dans une dimension mentale. Il y a une perception de profondeur de l’obscurité, qui est “l’espace” de votre conscience.
5ème étape : L’une de deux choses se produit. Vous voyez de petites lumières, de petites étoiles ou vous entendez de petites cloches ou d’autres sons subtils. (Rarement, au début, voyez-vous et entendez-vous les deux en même temps.) À partir de ces symboles, vous savez que vous vous déplacez vers le haut et en direction de la Porte du Monde Astral. Vous vous détachez du corps physique/mental, mais pas du corps mental/émotionnel.
6ème étape : Plus tard encore, le corps astral s’apaise. Vous voyez maintenant une feuille de lumière jaune. En vous dirigeant vers cette porte jaune, une activité se produit. Vous entendez des sons, voyez des lumières déchiquetées comme des éclairs, des motifs tartan, des points blancs et/ou de petites lumières colorées. Ceux-ci disparaissent rapidement.
7ème étape : Vous voyez un voile de bleu, une grande tache de bleu. Cela ressemble plus à l’éternité parce que vous n’êtes pas conscient qu’elle a un début ou une fin. Cela montre que vous avez franchi le Monde Astral et que vous vous dirigez vers le Plan Causal. Ici, vous réalisez que la couleur bleue s’est cristallisée. Certains l’appellent la “Perle Bleue”. Cela signifie que vous avez franchi l’Astral. Vous êtes plus libre, mais vous êtes toujours dans l’espace bleu. Le cercle bleu a la même impression que lorsque vous conduisez en sortant votre voiture d’un tunnel.
8ème étape : Puis apparaît un cercle jaune/doré de quelques centimètres de diamètre. Cela signifie que vous êtes sorti du tunnel et que vous êtes maintenant totalement hors du Royaume Astral Supérieur. Il s’agit d’un état de conscience astrale important et hautement évolué.
9ème étape : Ce disque circulaire change de couleur. Il passe de l’or au bleu. Vous êtes maintenant dans le Plan Causal Inférieur, ou au moins sur les franges extérieures du Plan Causal.
10ème étape : Parfois le disque vacille entre l’or et le bleu, le bleu et l’or, montrant une oscillation dans et hors des royaumes Astral/Causal. Certains voient ce disque comme de couleur rouge ou violette. La couleur rouge implique un stress dans le mental subconscient. L’on doit donc simplifier sa vie, respirer plus profondément et méditer davantage sans effort. La plupart des gens voient le disque sous la forme d’une fleur de pensée. Ces fleurs ont des crêtes dorées et bleu foncé avec un centre. Cette fleur a des pétales panachés avec de petits rayons de lumière jaillissant des extrémités, et le bleu et l’or sont constamment interchangeables. Cela signifie que les énergies du monde supérieur se centrent et se recristallisent dans le Causal Inférieur et/ou l’Astral Supérieur, et qu’elles glisseront ensuite vers le bas via le tunnel et entreront dans le plan physique.
Il y a dans la tradition de Noël et du Nouvel An de profonds mystères, des mystères cosmiques, étoilés. Des mystères très profonds sur vous et moi, sur nous. Sur la créativité. Sur le maintien. Sur la dissolution.
Je pense qu’il y a quatre choses qui doivent être faites spirituellement. Elles sont très simples, elles nécessitent juste de la discipline ou de l’autodiscipline. Il y a un coffre au trésor. La plupart des gens ne savent pas où se trouve le coffre au trésor. La plupart des gens ne savent pas ce qui a vraiment de valeur, ce qui vraiment nous soutient. La plupart des gens ne savent pas ce qui se dissoudra dans la Lumière Solaire de la vallée d’une autre personne.
1. Votre corps est véritablement la Terre qui contient le coffre au trésor. Personne ne peut vous donner son trésor. Le secret d’un professeur, d’un prophète, d’un saint, d’un sage n’est pas de vous révéler ses trésors, mais de vous aider à vous révéler vos propres trésors. Profondément, sans aucun doute, dans le corps se trouve le coffre au trésor. Dans ce coffre, profondément éloigné de la surface de votre mental et de votre pensée quotidienne, se trouve le grand secret.
Nous commençons à comprendre le pouvoir de notre mental. Nous réalisons la nécessité de commencer à penser de manière de plus en plus de manière constructive. De nous débarrasser des doutes, des peurs et des appréhensions pour parvenir à la réalisation de la nature et du pouvoir de votre être de créer. Peut-être pas beaucoup chaque jour, mais de façon continue, jour après jour après jour au succès du maintien de votre mental et de votre être, et finalement de votre esprit et de votre âme.
2. Spirituellement, il ne suffit pas d’essayer de penser positivement, de nous discipliner, de réagir positivement. Vous, nous, moi, devons tous continuellement nous efforcer d’avancer spirituellement. Or il y a un danger, un obstacle à la vie spirituelle : c’est… ‘la peur’. La peur est un danger pour la vie terrestre, pour la vie affective, pour le succès financier. Or la peur vient de l’ignorance. Nous devons étudier. Nous devons comprendre la nature de la peur pour pouvoir l’extirper. Une fois ce stade atteint, nous devenons le scientifique mystique, occulte, nous devenons vraiment “spirituels”.
Nous avons mis fin à la peur en un dépassement spirituel, en un mouvement vers le bonheur. Mouvement qui nous permet d’avoir assez de force dans notre corps pour partager cette force avec d’autres gens. D’avoir assez d’amour dans notre être pour partager cet amour avec les gens. D’avoir assez de richesse dans notre être pour la partager avec les autres gens. D’avoir assez des bonnes choses de vie pour les partager, non seulement sur le plan terrestre, non seulement sur le plan astral, non seulement sur le plan mental, mais sur chaque plan. C’est ce que signifie s’efforcer d’avancer spirituellement. Vous, nous, devons tous continuer à avancer spirituellement.
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En Kriya Yoga, nous commençons par le mental et nous terminons par le mental. Plus précisément, nous commençons par le mental de tous les jours et nous nous déplaçons via ses différents niveaux. Ultimement, nous nous retrouvons avec une conscience pure. Ce processus est donc définitivement un processus psychologique, bien qu’il ait sa composition mystique, religieuse et spirituelle.
Nous devons donc discipliner les différents niveaux de notre mental : l’inconscient, le subconscient, le conscient et la superconscience. Ce n’est pas la psychologie de Jung, ni de Freud, ni d’Adler, ni d’aucune autre psychologie occidentale. C’est la philosophie de la psychologie. C’est la philosophie des états mentaux. Le mental est conscience dans un état lourdement conditionné. Le mystique se déplace via les états du mental jusqu’à un état de conscience non-conditionné et libre.
Les gens disent, “Je vais marcher le Chemin Spirituel”. Mais la plupart ne font jamais le premier pas car cela nécessite de discipliner le mental quotidien et l’ego. Le Chemin est un processus d’abnégation de l’ego, mais pas de destruction de l’ego. Cette discipline consiste également à voir comment est le monde, pas comment nous voulons qu’il soit. C’est le signal ultime qui nous dit si nous sommes sur la bonne voie ou non. Si nous reconnaissons que le Chemin Mystique est psychologique, nous restons sur la bonne voie, nous restons en terrain sûr.
Si nous gérons le Chemin comme s’il était totalement psychologique, la seule façon de gérer notre corps, c’est via notre mental. Et la seule façon de gérer nos ennemis, c’est via notre mental. La seule façon de gérer cet univers, c’est via notre mental. La seule façon de gérer l’Ignorance, c’est via notre mental. La seule façon de gérer quoi que ce soit, c’est avec notre mental. Tous les problèmes résultent de l’Ignorance. Tout échec à résoudre les problèmes est dû à l’Ignorance. Ce n’est qu’avec et par l’utilisation de notre mental que nous pouvons rectifier cette Ignorance.
Ainsi, sur la base de cette structure psychologique de notre mental, nous ne pouvons jamais blâmer quelqu’un d’autre. Ce qui doit être géré, c’est notre mental et ses attitudes seules. Si nous ne l’aimons pas, nous pouvons le changer ! En changeant notre mental, nous changeons d’attitude. En changeant notre attitude, nous changeons notre monde autour de nous et en nous. C’est une Vérité fantastique, alors je le redis : en changeant d’attitude, vous améliorez votre vie.
Le mental est un aimant. Ce que vous maintenez dans votre mental, vous l’attirez dans votre vie. C’est un aimant, et donc il doit attirer des choses dans votre vie. Vous pouvez construire une vie harmonieuse par la pratique continue du Yoga avec un détachement continuel. À mesure que le mental se magnétise à un Mantra donné ou à une pensée singulière, ce schéma attire des choses, personnes et événements spécifiques dans votre vie. Que voulez-vous attirer dans votre vie ? Pensez-y ? Que ne voulez-vous pas attirer dans votre vie ?
Encore une fois, je tiens à souligner que le point de départ du Kriya Yoga n’est ni cosmologique, ni théologique, ni métaphysique. C’est définitivement psychologique. C’est psychologique au sens le plus profond. Le mental doit être rendu clair pour pouvoir élucider toutes manifestations. Il peut tout éclairer. Il peut tout savoir. Il peut répondre à l’appel microcosmique et macrocosmique. Il répond définitivement à la Vie Divine.
Quelle est l’essence de votre mental ? Quelle est l’essence de mon mental ? C’est le Principe Créatif. C’est magique car ce que vous maintenez dans votre mental, vous le créez dans vos mondes intérieur et extérieur. Lorsque vous êtes fatigué de quelque chose ou que vous n’en avez plus besoin, vous le dissolvez (inconsciemment) en ne continuant pas à le nourrir. Ce que vous ne nourrissez pas meurt. L’essence de la vie est l’essence de la créativité. La vie est organique. Elle fait pousser constamment des choses. Elle change constamment des choses.
Ce sont toujours des expériences de transformation comme des clés qui débloquent des états de conscience autour de la créativité. Ultimement, mystiquement, la vie concerne la nature de la création. La façon la plus simple de dire ceci est, “Les pensées sont magiques. Les pensées sont mystiques. Les pensées sont des Mantras ! Ce que vous maintenez dans votre tête aujourd’hui, vous générerez et actionnerez demain”. Cependant, il y a deux problèmes dans ce domaine.
Le premier problème est le suivant : ce qui est dans votre tête aujourd’hui, et qui va générer les expériences de demain, est plus subconscient que conscient.
Le deuxième problème est le suivant : ce que vous vouliez hier, vous ne le voulez pas aujourd’hui ! Il en est ainsi, que l’objet ou l’événement se soit matérialisé ou non. Dans les deux cas, les forces et les objets du passé entrent maintenant en conflit avec les forces et les objets d’aujourd’hui. Résultat, c’est le chaos. Résultat, c’est la souffrance. Résultat, c’est la confusion. Résultat, c’est le désordre et la destruction. Résultat, c’est une perte d’énergie et de temps.
Le résultat de cette guerre entre les “désirs d’hier” et les “désirs d’aujourd’hui” nous enchaîne soit au passé, soit à l’avenir. Pourtant, la Vérité est que la Réalité est dans l’Éternel Maintenant !
Comme promis, voici l'Enseignement que Goswami Kriyananda dédie à tous les participants au séminaire Kriya d'Avignon.
Il fait suite au thème crucial du Karma abordé pendant ce séminaire : "70 Méthodes pour Adoucir Votre Karma et Améliorer Considérablement Votre Vie".
Ce Cours d'Études Spirituelles sur 'Comment Adoucir Votre Karma' est un supplément à mon livre Les Lois du Karma et doit être étudié après avoir lu et intégré ce livre.
Dans ce texte, j'ai parlé des trois groupes majeurs du karma :
Le karma du passé qui se manifestera dans cette incarnation : pralabdha karma.
Le karma du passé qui est maintenant en 'stockage' et qui se manifestera dans les futures vies : san-chitta karma.
Le karma qui se créée dans cette vie-même dont une partie se manifestera dans cette vie et une autre dans les vies futures : kriya-mana karma.
Ces trois types de karma peuvent se symboliser ainsi :
Le karma de toutes les vies futures est le fût du karma.
De ce fût se soutire une cruche de karma qui devient alors le karma de cette vie.
Cependant, le troisième type de karma, kriya-mana karma, est un calice vide que l'on peut choisir de remplir avec ce que l'on souhaite.
Indépendamment de ces trois types de karma, le karma se manifeste de trois manières :
En durée,
En intensité,
En quantité.
Mystiquement, le kriya-mana karma est le type de karma le plus vital. C'est où le libre arbitre peut se manifester via la Volonté. Sans ce type de karma, aussi faible que ce pourcentage puisse être, les terriens n'auraient aucun libre arbitre !
Mais nous avons le libre arbitre. Le problème est que nous ne l'utilisons pas. Pire, nous ne dirigeons pas ce libre arbitre vers nos buts spirituels. Qu'est-ce qu'un but spirituel ? En termes simples, c'est la maturation du soi égotique à fin de voir le Soi Supérieur et de coopérer avec lui en devenant part de la solution au lieu de continuer à être part du problème.
Le rituel est le processus qui consiste à construire un pont entre le monde extérieur quotidien et le monde intérieur transcendant. Via le rituel, les forces créatives de votre être sont activées consciemment, libérées et dirigées pour transformer votre vie.
Les obstacles majeurs à l’accomplissement et au succès d’un rituel transformateur sont les forces que vous avez déjà mises en mouvement à travers les schémas habituels de votre vie. Chaque acte de votre vie et de votre style de vie est un rituel.
Le succès en Kriya Yoga ou dans le Rituel Kriya dépend d’un style de vie sain et équilibré. Le problème pour la majorité de gens est que leurs vies sont une collection de rituels contradictoires, conflictuels et embrouillés qui sapent les énergies créatrices de leurs êtres.
Le but du Rituel Kriya est d’extraire l’énergie de ces rituels conflictuels et de les unifier en un seul pouvoir conscient et transformateur. Vous extrayez cette énergie créative pour supprimer les obstacles à votre bonheur, les obstacles qui vous lient à l’ignorance et à l’oubli.
Certains éprouvent une résistance à l’égard des rituels et ceci doit être reconnu. Pour beaucoup, cette résistance s’enracine dans des expériences négatives lors de rituels de groupes ou des années de participation dans des cérémonies vides. Comprendre la source mentale et émotionnelle de cette résistance est une part essentielle de l’identification des obstacles à votre bonheur.
Les rituels personnels suppriment cette objection et vous permettent de définir à la fois votre place actuelle dans le monde et votre destination future. Vous pouvez plus facilement fusionner avec les cycles d’existence et réellement utiliser le mouvement de la Vie pour vous aider dans votre transformation personnelle. Vous vous ouvrez à la Vie et cette ouverture est la source du pouvoir et de la transformation dans un rituel.
Le rituel diffère de la cérémonie. La cérémonie concerne des objets extérieurs et se produit au même niveau d’énergie et de réalité que le problème que vous tentez de résoudre. Par conséquent elle n’est pas très efficace pour supprimer les obstacles intérieurs tels qu’attitudes négatives, croyances constrictives et confusion.
Le rituel utilise les Éléments intérieurs de votre être pour représenter le rythme du cosmos plus vaste et induire une rapide transformation de soi, en s’appuyant sur la connaissance du principe mystique suivant, “En haut comme en bas, Ce qui est au Ciel se manifeste aussi sur Terre. Sachez-le et réjouissez-vous !”
Parce que vous êtes une réflexion du cosmos plus vaste et parce que tous les cycles sont équivalents, vous pouvez affecter autant de transformations dans le cycle d’un souffle que dans le cycle d’un jour, d’un mois, d’une année ou d’une vie, à condition d’appliquer la concentration et l’intensité appropriées.
Plus grands sont votre état d’équilibre mental et votre clarté, plus effectif sera le rituel. Le succès des rituels dépend de votre capacité dynamique à extraire les énergies de votre vie aussi profondément que possible et d’élever ces énergies intériorisées aussi haut que possible. Souvenez-vous, le mouvement du Kriya s’effectue vers l’intérieur et vers le haut.
Au début vous associerez le rituel à la cérémonie pour accomplir des actions extérieures avec une conscience intérieure et une intention soutenues. C’est pourquoi dans les Leçons passées vous avez appris à accomplir avec attention des tâches inintéressantes. Le rituel Kriya est maîtrisé quand vous réalisez que vous n’avez besoin que d’un corps humain, du souffle et d’objets intérieurs de concentration pour transformer votre vie. Jusqu’à ce que vienne ce moment, il est bon d’utiliser des symboles intérieurs et extérieurs pour parler aux niveaux les plus profonds de votre mental.
Les cérémonies sont les reliquats extérieurs d’anciens rituels intérieurs sacrés. La plupart des mentaux modernes ont perdu de vue le lien entre les symboles rituels et leur signification. Nous sommes coupés de la sagesse des civilisations passées. A cause de cela, la plupart des gens vivent les mouvements cérémoniels sans aucune conscience intérieure. Le Rituel Kriya commencera à restaurer ce rapport et à vous reconnecter à la Sagesse des Anciens.
Vos cycles et rythmes internes sont des expressions des Tattvas. Il y a des rituels pour chaque niveau tattvique de votre être. Si vous êtes déjà familier des cinq types de rituels via les pratiques apprises au cours de vos études passées, vous ne saviez pas alors qu’elles conduisaient à cette Leçon et à une réalisation plus totale du pouvoir transformateur du Rituel Kriya.
“Si vous devez juger une âme, mesurez-la d’après sa propre nature. Vous découvrirez ainsi qu’elle fait du mieux qu’elle peut pour qui et ce qu’elle est et ce qu’elle a. Nous sommes tous limités par notre horizon de conscience, nos valeurs et notre karma passé. Nous sommes aussi illimités par notre conscience de soi et notre horizon de conscience.”
Le Kriya Yoga est basé sur l’idée de Cycles ou de Roues qui tournent. L’univers tourne, ce qui rend la vie répétitive et donc connaissable. C’est aussi le sous-concept du Dharma, c’est-à-dire que l’univers tourne et se dirige vers la perfection. Et chaque cycle métagalactique ou microcosmique, fait avancer la Vie vers cette perfection.
Le Kriya Yoga enseigne que toute vie sensible connaît la constriction. C’est le Terrien qui connaît la souffrance, la douleur et l’angoisse. Dans les Sutras du Kriya Yoga, Sri Patanjali répond à la question de savoir, “Quel est le but du Yoga ?” Sa réponse : “Le but du Yoga est d’éliminer la source de l’angoisse et de la souffrance”. Il utilise deux termes pour couvrir toute la gamme des souffrances physiques et mentales des Terriens.
Le Kriya Yoga traite de l’interdépendance de toutes choses dans la vie, ainsi que l’idée qu’il y a une unité ou une identité à toute vie. Si cela s’avère, alors le karma ne peut jamais être, totalement, une chose individuelle. Cela signifie que mon karma n’est pas tout seul. J’ai aussi mon karma familial, le karma de ma lignée et le karma de ma nationalité, le karma de ma religion, etc. Vous devez vous élever au-dessus de tous ces karmas sinon vous serez coincé dans le karma du système sanguin des Terriens qui, en masse, est au chakra Mars. Oui, Mars le Dieu de la Guerre. Vous avez entendu “guerre”, n’est-ce pas ?
En Kriya Yoga, le concept de destin est que la destinée est auto-créée. Votre destin est créé par vous et par vous seul. La destinée est la forme de tout votre karma. Votre destin aujourd’hui est le résultat de tout ce que vous avez pensé, dit, fait et ressenti dans le passé. Mais, surtout, c’est le résultat de toutes vos intentions du passé. La destinée n’est jamais une chose qui est “créée” par des forces extérieures.
De ce concept de la destinée, nous passons d’un stade de non-savoir au stade de l’Illumination. Entre les deux, nous sommes des Terriens qui traversent de nombreuses étapes de réincarnations portant notre propre karma, qui est toujours causé par nous-mêmes. Beaucoup d’entre nous portent aussi avec nous un karma de groupe spécifique. Cependant, ce karma de groupe est très facile à surmonter. Tout ce que l’on a à faire est d’abandonner vraiment toutes loyautés.
En résumé, ce nouvel Enseignement “Kriya Yoga, Sagesse Millénaire” contient les concepts métaphysiques et les techniques sacrées des Maîtres de Jadis pour accompagner, conseiller et guider le Chercheur vers la Liberté et de l’Illumination.
Vos cycles et rythmes internes sont des expressions des Tattvas. Il y a des Rituels pour chaque Niveau Tattvique de votre être.
Un rituel est un ensemble d’Éléments distincts, chacun reflétant le rapport entre votre être intérieur et le Cosmos. Tous ces Éléments doivent être présents, littéralement ou symboliquement, pour vous permettre de communiquer avec les niveaux les plus profonds de votre mental et d’affecter une transformation intérieure qui gagnera votre vie extérieure :
Ajna chakra, symbolisé par un symbole significatif pour vous, représente le but choisi et idéalisé du rituel,
L’Élément Éther, symbolisé par un ovale pourpre, représente la création d’un schéma cosmologique, hiérarchique, employé dans le rituel pour refléter la totalité du Cosmos.
L’Élément Air, symbolisé par un hexagone bleu, représente les prières, mantras, idées et affirmations du rituel que vous contenez dans votre cœur et votre mental jusqu’à l’obtention du succès.
L’Élément Feu, symbolisé par un triangle rouge, représente les énergies raffinées que vous essayez de transmuer et de libérer. Des objets tels que les bougies ou les cendres ardentes de l’encens peuvent être employés comme représentations extérieures de cette Lumière intérieure transformative de Sagesse.
L’Élément Eau, symbolisé par un croissant blanc-argenté, représente l’eau ou l’huile rituelles utilisées pour purifier votre corps, l’espace et tous outils employés spécifiquement et uniquement pour votre rituel jusqu’à obtention du succès.
L’Élément Terre, symbolisé par un carré jaune, représente les limites rituelles de l’espace sacré où s’accomplit le rituel. A ce dessein, vous devez réserver un temps et un endroit sacrés pour répéter le rituel jusqu’à obtention du succès.
Vous étiez donc déjà familier avec ces cinq types d’Éléments via les pratiques que vous avez apprises au cours des années passées, sauf que quand vous les avez étudiées initialement, vous ne saviez pas qu’elles conduisaient à cette Leçon et à une réalisation plus totale du pouvoir transformateur du Rituel Kriya.
La Vision est un processus, une technique pour adoucir, dissoudre et effacer le Karma. Le Karma est la propension mentale à l’égoïsme et à la possessivité. Le Karma, en dernière analyse, est l’avidité. Ces facteurs se manifestent parce que l’on est attaché à une personnalité égotique angulaire. Ces forces négatives s’éliminent en vous attachant à votre Centre Spirituel. Un point est à zéro degré Bélier, l’autre à zéro degré Balance, symboliquement.
On rate le point si l’on analyse seulement la vision, ou l’état visionnaire. Il faut bouger, aller au-delà de l’analyse. Il faut atteindre la vision. Il y a cinq étapes à suivre pour atteindre l’état visionnaire :
Conscience du monde physique,
Retrait de sens,
Concentration,
Méditation,
Suspension des pensées sans devenir inconscient,
Atteindre la vision
I.Consciencedu Monde Physique
La première chose que vous devez maîtriser est la conscience de ce monde physique ! Il faut construire une base solide et appropriée avant de construire le bâtiment. Vous devez rassembler votre vie terrestre. La première lettre que j’ai reçue de mon Guru était en réponse à ma lettre. J’écrivis pour demander la permission de venir à son Ashram pour étudier. Il répondit, “Kriyananda, remets de l’ordre dans ta vie physique d’abord, et ensuite tu pourras venir étudier avec moi”.
La première chose nécessaire pour atteindre cette vision, l’état de Félicité, est de mettre de l’ordre dans votre maison physique. Établissez un style de vie qui vous permette de vous intérioriser plus profondément, plus souvent. Établissez un style de vie qui vous permette d’être une grande bénédiction pour autrui. La plupart des modes de vie ne sont rien d’autre que courir, tempêter et délirer ; acheter de la nourriture, cuisiner, manger, laver la vaisselle, ranger la vaisselle et se préparer à acheter plus de nourriture… après avoir acheté des vêtements pour faire les courses, etc.
Développez en permanence un style de vie extérieur harmonieux, assurez-vous que le virage vers l’intérieur sera harmonieux. S’intérioriser ne doit pas être une fuite de la négativité, ni du monde physique. Ne pas avoir votre style de vie harmonisé et spiritualisé produit de la frustration. Cette frustration produira de l’émotionalité. L’émotionalité produira des schémas de pensée négatifs.
Cette émotionalité produira des hallucinations. Des hallucinations plus subtiles, et donc plus dangereuses. Cette émotionalité et ces hallucinations ne produiront que des illusions, des anomalies et une excentricité préjudiciable. Cela conduit à un fort aveuglement en voyant la vie, votre vie et celle des autres. Cela produit plus de souffrance, d’agonie, d’angoisse, de détresse, de misère, de chagrin, de souffrance et d’affliction. Bref, une vie un peu difficile pour vous et votre entourage.
Nous devons encourager et cultiver un style de vie vecteur de raison, de lucidité, de paix et de contentement. La plupart des modes de vie des gens sont vecteurs de folie et mènent à l’anormalité ! Cependant je pense souvent, “Si nous sommes tous fous, peut-il y avoir une anomalie ?”
II.Retrait des Sens
C’est s’intérioriser vers quelque chose qui est au-delà de votre univers physique, et plus tard, au-delà de votre personnalité. Le retrait des sens est un éloignement des sens physiques/mentaux et des expériences sensorielles. Vous entrez et devenez conscient de ce qui se passe dans votre tête, pas de ce que vos sens.
La première fois que j’entrai en retrait des sens (pratyahara), ce fut comme si j’étais dans un grand bassin d’eau avec le bouchon soudain tiré. Je fus siphonné en moi. Bien que les énergies semblèrent diminuer, en même temps, il y eut une poussée de conscience via ma colonne vertébrale. Chaque fois que la conscience traversa un chakra, il y eut un clic fort et distinctif. Ce fut comme si se verrouillèrent sept clés, dans sept serrures. À chaque clic, l’un des organes sensoriels se verrouilla. Finalement, je montai assez haut pour réaliser, “Wow, prochain arrêt : la Conscience-de-Dieu !” J’entendis le dernier clic et fus totalement dans mon âme avec tous les sens désactivés. À ma grande surprise, ce fut l’endroit le plus bruyant que je connaisse. Le monde bruyant était en moi. C’était le bruit de mon mental ! Ce fut vraiment frustrant car je m’attendais à un silence absolu. C’est pourquoi le contentement est si important.
Si vous êtes satisfait lorsque vous vous intériorisez, la tête sera calme. Le bruit est lié aux émotions. C’est pourquoi la musique est si puissante. Un battement de tambour persistant créera un type de désir, tandis qu’une flûte créera un autre type de désir. Le silence se produit en l’absence de désirs.
Bienvenue au nouvel Enseignement de Goswami Kriyananda : "Métaphysique 101" !
"La Vérité est un événement vivant fragile et doit donc être portée de génération en génération sinon elle mourra" disait Kriyananda dans Une Méditation pour Chaque Jour. "Soyez le Porteur de la Plante de Vérité. Portez-la et nourrissez-la avec votre propre inspiration puis passez-la de votre mental intérieur à leur mental intérieur. Si votre âme n'est pas stimulée, elle mourra. Que votre voix se fasse entendre !"
La Vérité dont parle Goswami, c'est la Sagesse qui nous a été transmise par tous les Saints et Sages de jadis qui ont pavé pour nous la Voie vers la Conscience de Dieu. En renonçant à tous nos désirs conflictuels sauf un, nous trouvons le moyeu de cette roue, le Bhava Chakra, ce schéma singulier qu'est notre vie. Ce que nous pensons, disons, faisons à l'aune de la Vérité doit nourrir ce moyeu, et ce moyeu doit nourrir le monde qui nous entoure.
Tel est notre devoir de transmission, et c'est ce dont il est question dans cet Enseignement mystique qui nous entraîne au long de ses 173 pages sur le chemin de la Métaphysique et du Yoga à la recherche et à la découverte de la Réalité, de l'Être Permanent et Immuable que l'on nomme en général Dieu.
En effet, il sera question des douze Forces précipitantes qui provoquent un événement, des différentes façons de voir la structure de votre maison, de votre corps, de l'univers en Astrologie. Nous apprendrons à percevoir la quintessence de notre être grâce au centrage dans un chakra donné et aux différents niveaux de précipitation de la Lumière, à découvrir le but mystique du Processus du Kriya via les degrés de création du Aaaa-Eeee Kriya, à briser notre limitation avec le concept du nombre-limite, à comprendre le sens et le but de la vie via le triangle Kréateur/Kréature/Kriya (concepts qui certes ne manqueront pas de dérouter certains) et le symbole métaphysique occulte vital qu'est le AUMm.
Que cet Enseignement vous apporte Joie de la découverte, Aperçus Profonds et abondante nourriture à méditer !
"Qu'est-ce qui marque le début de la pratique du Kriya Yoga ?"
C'est le moment où l'âme commence à prendre conscience de son existence, et conçoit ainsi que la connaissance terrestre quotidienne ne suffit pas. Cela commence quand une âme réalise qu'une action intérieure (Kriya) doit être entreprise pour atteindre la Liberté et l'Illumination. Cette action intérieure commence par l'autodiscipline et se termine par une plus grande auto-discipline.
Tout ce texte concerne l'auto-discipline. Il s’agit de vous contrôler vous-même, de ne pas contrôler les autres ou de laisser d’autres vous contrôler. Il s’agit d’aider les gens et toutes les formes de vies. Il s’agit de faire partie de la solution et non du problème. Il s'agit de pratiquer le Yoga et de devenir béni, afin de pouvoir être une bénédiction pour autrui."
Au cours des millénaires que nous passâmes ici sur Terre, nous avons travaillé davantage à perfectionner le corps physique que le corps mental. Cela ne signifie pas que le corps physique a atteint sa finalité d’évolution, car lorsque l’évolution du corps physique sera terminée, il ressemblera davantage à une sphère, ou à un marsouin, selon la direction et l’effort mis dans cette évolution consciente.
Les gens ont souvent l'idée que s'ils avaient le bon mantra ou s'ils étudiaient les bons livres, l'Illumination viendrait automatiquement. Ce n'est pas le cas ! Nous avons forgé notre chemin dans cet univers en faisant certaines choses, et nous devons forger notre chemin hors de cet univers en faisant certaines autres choses. C'est par le travail que nous transcendons nos propres constrictions. L'autodiscipline consiste à "Labourer le Jardin de Dieu".
Il y eut un modèle culturel qui requiert d'être vu. Un modèle universel indiquant la voie universelle pour les Terriens. Traditionnellement et autre, il n'y eut pas de héros, pas de fondateur du Kriya Yoga. C'est un mouvement d'individus et de très petits groupes autour de l'Univers qui ramena ce modèle dans l'univers qui est le nôtre. La plupart des humains empruntent un chemin ésotérique.
Les Terriens ont besoin d'emprunter un Chemin Ésotérique tel que le Kriya Yoga. Le mot "Chemin" indique un itinéraire étroit, pas trop clairement défini. Peu de gens empruntent le Chemin parce qu'ils ne peuvent pas le voir. Ils ne le voient pas parce qu'ils regardent vers l'extérieur. Seuls ceux qui regardent à l'intérieur peuvent voir le Chemin.
L'étude de la Médecine n'est pas pour tout le monde. L'étude du Droit n'est pas pour tout le monde. Et marcher sur le Chemin Mystique n'est pas pour tout le monde. Tout le monde n'est pas prêt à aller à l'Université. Tout le monde n'est pas prêt à être mère ou père. Tout le monde n'est pas prêt à cheminer la Voie Supérieure. De la même manière, tout le monde n'est pas prêt à emprunter ce Chemin Ésotérique pour passer de pensées endurcies à des ressentis fluides (pas à des émotions).
Imaginez un étang au début du printemps presque dégelé. Il y a une demi-douzaine de blocs de glace dans cet étang. Il n'y a pas de vie dans la glace. Il n'y a pas de grenouilles et pas de fleurs dans la glace. Il n'y a pas de roseaux dans la glace. La glace elle-même ne contient pas de vie extérieure. Cependant, l'eau de l'étang contient une vie extérieure. Des formes de Vie existent dans l'eau.
Symboliquement, le monde moderne valorise la glace car elle peut être facilement contenue, pesée et mesurée. La glace symbolise nos pensées concrètes. Le Chemin Ésotérique prend ces pensées endurcies et les fusionne avec la Lumière Solaire de la Conscience Consciente de Soi. A mesure que ces pensées se dissolvent, elles retournent dans les eaux de l'étang. A mesure que la glace fond dans l’étang, la vie dans l’étang se mélange à l’eau de la glace fondante.
Notez que la glace doit retourner dans l'étang ; l'étang ne peut pas couler dans la glace. De même que fondent nos cœurs endurcis et notre mental endurci, nous retournons dans la Vie Cosmique Vivante autour de nous. C'est une conscience subtile de comment et d'où vient la pensée, et de ce qu'il faut en faire.
Cependant, nous ne parlons pas d'un mouvement vers le Subconscient, ni d'un mouvement vers l'Inconscient. C'est un mouvement emphatique vers la Superconscience.
“Pour être couronné de succès en Rituel, comprenez que dans la nature il y a des hiérarchies. Pour le mental moderne, ce concept est difficile à accepter ou à saisir mais le rituel est gouverné par cette loi : Ce qui est en haut gouverne ce qui est au-dessous.
En rituel, vous devez identifier la nature Élémentale du problème que vous essayez de résoudre et attirer les pouvoirs supérieurs qui le gouvernent. En commençant à pratiquer le Rituel Kriya, vous devrez soutirer la connaissance que vous avez gagnée sur les Tattvas (Terre, Eau, Feu, Air, Ether et le Centre de Commande Ajna chakra).
Faites appel aux énergies raffinées, malléables des Tattvas supérieurs pour affecter la transformation de soi. Gardez clairement à l’esprit la hiérarchie Élémentale en méditant sur la pratique du Rituel Kriya.
· La Terre est gouvernée par Ajna chakra et les quatre Éléments au-dessus d’elle.
· L’Eau est gouvernée par Ajna chakra et les trois Éléments au-dessus d’elle.
· Le Feu est gouverné par Ajna chakra et les deux Éléments au-dessus de lui.
· L’Air est gouverné par Ajna chakra et l’Élément au-dessus de lui.
· L’Ether est le point zéro et est gouverné seulement par Ajna chakra.
Quand vous accomplissez un rituel, faites très attention aux symboles. Très important, vous devez être capable d’identifier trois symboles :
un symbole pour l’obstacle vous essayez d’enlever,
un symbole pour le but idéalisé du rituel,
les symboles qui surviennent pendant le déroulement du rituel.
1. Le symbole pour l’obstacle que vous essayez d’enlever devrait refléter la nature Élémentale de votre problème. Revoyez un système de classification simple. Est-ce que votre problème est :
· Une peur, un frein ou resserrement ? C’est le Tattva Terre.
· Un comportement excessif ou une crise dans la croyance ? C’est le Tattva Eau.
· Une agression, une colère ou un désir insatiable ? C’est le Tattva Feu.
· Des pensées ou un déséquilibre ou la possessivité ? C’est le Tattva Air.
· Une communication ou une sur-analyse ou l’incapacité de prendre une forme définitive ou une posture ? C’est le Tattva Ether.
Écoutez les symboles que les gens utilisent pour décrire leurs vies comme, “J’ai une rude journée” ou “ma vie explose”. Écoutez la langue symbolique que vous utilisez pour décrire votre vie. Ces genres d’expressions vous donnent un aperçu de la nature Élémentale du problème.
Shiva Ardhanarishvara, épithète de Shiva représenté sous la forme androgyne (ardhanaru), est le gardien de votre Ajna chakra. Cet être équilibré symbolisant la fusion des Forces Solaires et Lunaires est le Pashupati, Seigneur des animaux. Pashu en Sanskrit signifie ‘enchaîné’ et fait référence à l’état dense d’existence des êtres humains, des animaux et même des dieux. Pati signifie Seigneur. Cette figure symbolique gardant Ajna chakra est le Seigneur des animaux inférieurs ou des désirs ardents : l’éléphant noir du chakra Terre ; le makara du chakra Eau ; le bélier du chakra Feu ; le cerf du chakra Air ; et l’éléphant blanc du chakra Ether.
Le symbolisme du Pashupati qui gouverne Ajna chakra peut se décrire de trois manières différentes:
1. Pashupati définit un rapport d’intendance entre Celui qui Existe par Lui-Même, l’Atma Éternellement Présent, et le Soi individué personnel, le nama-rupa.
2. La nature du mental et des chakras inférieurs peut être rendue clairement par analogie avec les animaux.
3. Pashupati est un symbole de participation joyeuse dans les peines du monde.
Il y a même un niveau plus subtil de symbolisme concernant le corps humain et les corps d’animaux. Le corps physique humain (Stula Sharira, le corps physique dense) et les corps physiques d’animaux sont construits sur des matrices semblables. Par exemple, des explorations génétiques récentes ont montré que si l’on compare les codes ADN d’êtres humains et de chimpanzés, ils sont identiques à 96%. C’est intéressant que ce symbole millénaire de Pashupati trouve quelque validation scientifique au 21ème siècle.
Les corps des êtres humains et ceux des animaux ont le désir de survivre, de procréer et d’apprécier l’usage des sens. Cet ethos commun, niveau d’existence le plus dense, s’appelle pahsu. Quand un être humain mène sa vie limitée par des expériences communes aux animaux, cela s’appelle pahsu-bhava, ou état humain ordinaire. Le but du Pashupati Kriya est :
de concevoir une aspiration qui le mène au-delà d’une conception limitée de la vie humaine se définissant par l’expérimentation du monde via les cinq organes d’action ; les cinq pouvoirs associés à ces organes ; et les cinq objets de perception que ces organes appréhendent.
d’actualiser cette aspiration en gagnant le contrôle et la maîtrise des cinq chakras inférieurs qui représentent toutes les Leçons et les luttes produites pour conquérir une naissance humaine et un corps humain.
Si vous utilisez la force pour vaincre les habitudes et tendances constrictives du mental, vous ne ferez que les renforcer. Soyez patient avec vous ; soyez patient avec votre mental comme vous le feriez avec un cheval que vous dressez. Les moyens habiles (upaya) se cultivent lentement avec le temps.
Les chakras inférieurs et leurs animaux gardiens donnent un aperçu de la manière dont travaille le mental. Par exemple, si vous enchaînez un éléphant jour après jour pendant longtemps, l’éléphant apprendra qu’il est attaché. Une fois qu’il le sait, vous pouvez l’attacher avec une corde mince. Bien que l’éléphant possède la force de casser la corde, il n’essaiera pas parce qu’il accepte que l’attache ne puisse être brisée. Cette analogie vous aide à comprendre que le Tattva Terre détient la mémoire de l’attachement et des limitations physiques.
D’où venons-nous ? C’est une question importante. Si vous pouvez concevoir que vous êtes immortels, et vous êtes immortels, psychologiquement et philosophiquement, cela signifie que vous n’êtes jamais nés, que vous avez toujours existé. On sait que la Terre existe mais elle n’est pas très vieille. Aussi la question est, Où étiez-vous avant que la Terre fut ? D’où venez-vous ?
Où allons-nous ? La Terre ne va pas être pour toujours, cette section de temps et d’espace ne va pas être pour toujours, aussi les Puranas disent, Où allez-vous ? Et cela nous ramène à la toute première projection. Quel est son but ?
Pourquoi sommes-nous ici ? Les Puranas ne signifient pas pourquoi vous êtes ici en France mais tout simplement, Pourquoi êtes-vous ici ? Le but de la philosophie et de la théologie, c’est l’étude des Principes Premiers Ultimes, mais quand on se déplace de la philosophie et de la théologie au mysticisme, on avance facilement d’un pas dans le passé ou un pas au-dessus, choisissez. Cela va au-delà du Principe Premier Ultime, mais pourquoi conservez-vous à l’intérieur de vous ce Principe Premier Ultime ?
En un sens, les Puranas vous disent que vous êtes l’Œuf Cosmique.
Humpty Dumpty était assis sur le mur Et Humpty Dumpty fit une grande chute. Et tous les chevaux du roi Et tous les hommes du roi Ne purent remettre Humpty Dumpty en entier.
Humpty Dumpty est l’Œuf Cosmique, le mur est le mur du Temps et l’Œuf Cosmique, ou la création, tombe dans le Temps. Mais avant, il n’y avait pas de Temps, c’était hors du Temps. Et le symbole ici, c’est que les chevaux du roi et les hommes du roi ne purent remettre Humpty Dumpty dans son entier.
Ainsi les Puranas sont-elles extrêmement importantes parce qu’elles traitent de Kala, le Temps. Tout est question du temps. C’est le temps qui maintient le secret de l’existence.
Nous sommes réellement un être tripartite dans notre conscience. Bien que nous soyons supposés vivre ici en conscience, pour la plupart, nous sommes liés à la souffrance d’hier ou aux regrets, le reste infime d’énergie étant lié aux grandes attentes concernant demain. Or le but, c’est d’être ici.
En comprenant comment évoluent le temps, le monde et nos vies, nous saisissons le concept de cause à effet et gagnons ainsi un plus grand contrôle de notre destin.
Chaque Purana, chaque Annale Akashique, parle des trois forces majeures de la nature : Création, Conservation et Dissolution. Ou en yoga : Le Seigneur de la Création, le Seigneur de la Conservation et le Seigneur de la Dissolution.
Les forces naturelles sont personnifiées pour deux raisons : • Pour nous faire comprendre qu’elles sont organiques et non mortes ou inanimées. • Pour nous faire comprendre qu’elles sont à l’intérieur de nous et non simplement à l’extérieur de nous.
De quoi parlent les Puranas ? De l’étude de la connaissance divine qui est la connaissance de la Réalité absolue : la Vie elle-même. Ils parlent de vous. De vous, de votre corps. De vous, de votre mental. De vous, de vos cycles de vie.
Ils parlent de vous et de votre personnalité sans cesse changeante, sans cesse en évolution. Ils parlent aussi de vous quand vous vous dépouillez de vos peaux animales ! Ils parlent de vous et de votre responsabilité envers la Vie, la Vie dont vous êtes part et non à part.
Votre première responsabilité est de mettre votre vie en ordre… Ceci sera traité dans le dernier chapitre de ce texte. Pour mettre votre vie en ordre, vous devez créer ce qui doit être créé avant que ce soit nécessaire. Vous devez le créer dans l’ordre adéquat. Vous devez faire ce qui doit être fait pour apporter l’Ordre (Rta) dans votre vie. Apportez l’Ordre dans votre vie.
Les Puranas essaient de vous expliquer le processus de la toute première projection. Si vous parvenez à comprendre la toute première projection du cosmos, vous sera révélé un profond secret : le cycle des renaissances n’est pas un cercle. C’est une roue qui s’expanse à l’infini, c’est un vortex.
Si vous pouvez comprendre la première projection, vous saisirez qu’à chaque fois que la projection re-projette une nouvelle projection, c’est toujours la même chose mais un peu différent parce que tout l’univers s’est déplacé dans un espace complètement différent – pas juste dans une roue géante de peut-être 24 000 ans.
C’est cet univers se déplaçant dans un espace indéfini qui vous donne votre ‘libre arbitre’. Manifestement les astronomes de jadis définirent nombre de cycles, de roues mais c’est le mouvement de l’espace qui s’est déplacé la première fois qui vous donne la possibilité de changer hier.
"Dans la Cosmologie Puranique, l'univers n'a pas été créé ni n'a été créé de rien car si quelque chose est créé ou naît, il doit mourir. L'univers fut 'projeté' de quelque chose qui était latent avant cette projection. Le mental a l'habitude de comprendre la venue des événements en rapport avec seul le monde dimensionnel matériel. Cependant, les événements, les récits et les productions décrits dans les Puranas sont en rapport avec quatre dimensions différentes : matérielle, astrale, céleste et divine. Les Puranas aident donc le chercheur à comprendre ces quatre dimensions de causalité." Goswami Kriyananda in Les Puranas, Mythes de la Création
Dans cette fabuleuse Épopée de l'Histoire Cosmique de l'Humanité, Kriyananda vous raconte ouvertement le concept probablement le plus complexe et le plus difficile : l'Évolution de la Conscience des Humanoïdes depuis la pré-boue dans l'océan, avant l'existence pré-terrestre, avant l'existence du pré-système solaire, avant l'existence du monde pré-physique.
Il vous parle des 6 étapes irréversibles de l'Évolution et de tous les combats, batailles et luttes symboliques, astrales et autres, qui eurent lieu jusqu'à ce que nous en arrivions au plan physique et à la création de l'Homme.
Pour ce faire, Kriyananda va couvrir 7 Jours d'Histoire comme d'un schéma symbolique, en parlant des races-socles ou races-racines, qui sont une seule et même chose. Nous sommes au stade actuel de la 5ème race-racine, et nous avons 5 sens.
Mais il y eut sur ce plan terrestre à un moment donné, 6 races-racines et 7 sous-races-racines, et il nous faut considérer l'évolution comme une expansion progressive ordonnée vers une hiérarchie.
Or, au cours de ce parcours pharaonique de la monade à l'Homme, au lieu d'être dirigés vers un objectif donné de perfection ou tout au moins d'achèvement, de complétude, certains changements d'états de conscience s'avérèrent une dé-évolution, les choses se dégradèrent sur Terre au point d'avoir eu recours au secours d'entités non-terrestres, astrales, célestes ou divines.
Ceci fait écho à certains épisodes dramatiques qu'exposa Kriyananda dans Mystères de L'Égypte Ancienne et de l'Atlantide, ce qui rend cette Histoire Cosmique des Humanoïdes fascinante dans la mesure où tout dans les divers univers s'entrelace, se relie, s'imbrique à la manière d'un gigantesque puzzle vivant et coloré.
Je vous souhaite beaucoup de Joie à la lecture de cet ouvrage qui répond aux trois questions métaphysiques fondamentales de l'humanité : Où étions-nous avant que la Terre fut ? Où allons-nous ? Pourquoi sommes-nous ici ?
L’essence de la vie est “Être” en tant que terme philosophique Sat Chit Ananda !
Notre Chemin est de trouver cette Félicité d’Être. C’est là ! Cela irradie 24 heures sur 24, jour et nuit chez tout le monde. La personne qui meurt d’un cancer, la personne qui meurt d’une blessure sur le champ de bataille, une personne qui naît, une personne qui hurle d’angoisse parce qu’elle vient de perdre la personne qu’elle aime, dans tout cela, il y a sous, en dessous, rayonnant autour d’elle et en elle, l’extase de l’existence. Mais nos peurs, nos désirs, nos attachements sont tels que nous l’avons bloquée. Ce blocage avec toutes ces émotions négatives, je l’ai appelé “émotionalité”. C’est l’ennemi dans les premiers stades et peut-être pour toujours sur le Chemin.
Trouvez la joie d’être vous-même. Soyez vous-même et détendez-vous. Si vous n’êtes pas détendu, vous n’êtes pas vous-même. Trouvez la joie. Vous ne perdrez pas le Chemin. Vous pouvez dévier et les gens diront, “Oh, elle a quitté le Chemin”. Non, non, Non. Le Chemin n’est pas toujours droit et étroit. Nous avons souvent besoin de “quitter” le Chemin pour regagner le Chemin et le retrouver plus pleinement, plus totalement et certainement le plus joyeusement.
Donc lâchez toutes vos notions préconçues. Commencez par vous, le Connaisseur. Ou vous, Celui qui Aime, selon que vous allez vers le Bhakti Yoga ou le Karma Yoga ou le Jnana Yoga. Ou vous, Celui qui Fait, le Karma Yogi. Il y a vous. Il y a la Vie, que vous considériez la vie dans votre tête ou la vie extérieure, ou les êtres “extérieurs” dans cette vie. Il n’y a que vous et la vie ! Ce monde intérieur et le monde extérieur sont vraiment le même monde. Ce sont les côtés gauche et droit de notre Être. Certains disent haut et bas, mais je préfère dire gauche et droite. Il n’y a que vous et la vie !
Tous les gens qui sont venus avant vous, fous et sages, saints et sauveurs, ils nous ont laissé, à vous et à moi, des messages. Ils nous ont laissé des indices. Ils nous ont laissé des symboles. Ils nous ont laissé des adages qui sont là simplement pour nous guider vers nous-mêmes. Mais nos idées préconçues et, pardonnez-moi, notre mauvaise formation judéo-chrétienne et parfois hindoue, notre formation religieuse précoce, sont telles que nous nous retrouvons inconsciemment à croire que Dieu est en colère contre nous ou que nous sommes mauvais et qu’Il nous a échappé ou que nous nous sommes quelque part éloignés de Lui. Non.
Mes bien-aimés, Il est la Vie. Vous êtes la Vie. La séparation ne peut jamais se produire. Absolument jamais. Nous oublions. Nous sommes pris dans des rêves et des cauchemars, ou les deux. Nous sommes pris dans les peurs, les désirs et les envies, ou les trois. Mais en nous, autour de nous, nous entourant, au-dessus de nous, en dessous de nous, derrière nous, devant nous, à gauche et à droite de nous, est la Vie !
Nous sommes des poissons dans l’océan. Il y a un poisson qui dit à Père Poisson, “Eh bien, je ne sais pas. Tu ne cesses de parler de ce grand océan, mais je ne le vois pas. Je ne le goûte pas. Je ne le connais pas. Je pense que tu mens Pa”. Nous y sommes tellement plongés que nous ne le voyons pas. Souvent, malheureusement, je pense qu’il faut une angoisse et une douleur et une perte incroyables avant que notre centre de Conscience s’arrête momentanément, s’intériorise et nous voyons à nouveau. “Oh mon Dieu… C’était avec moi tout ce temps”. Et donc le but métaphysiquement est de calmer nos envies, d’adoucir nos envies. Étudiez, oui. Méditez, encore plus. Aidez-vous, oui. Aidez les autres, plus encore, définitivement, et ce faisant, vous vous aidez vraiment. Tout dépend de votre arrivée dans un état, l’état d’Ananda, Ananda, Ananda.
Ce n’est pas quelque chose que vous trouvez. Ce n’est pas quelque chose que vous obtenez. Ce n’est pas une transformation chimique que vous opérez. C’est une prise de conscience. C’est un éloignement des extrémités du Soleil et de la Lune, de la Rivière de l’Eau et de la Rivière du Feu, de la Rivière du Soleil, de la Rivière de la Lune au Feu Divin, la Sushumna, le Pilier du Milieu, la grande Rivière Gange de la Vie.”
“Les Maisons III, VI, IX, XII sont les progéniteurs ou les samskaras des Maisons Cardinales I, IV, VII, X.
Ce que les Maisons Cardinales produisent dans ces Maisons a tendance à se manifester plus tard dans cette vie et définitivement dans la prochaine vie en termes de champs des Forces II, V, VIII et XI.
Les Maisons zodiacales III, VI, IX, XII sont très certainement ces Maisons zodiacales indiquant les choses du passé qui sont les plus importantes.
De ce point de vue, si vous regardez votre thème et prenez simplement les planètes dans la Maison III, la Maison VI, la Maison IX et la Maison XII, ainsi que les planètes régissant ces Maisons, ce seront les Forces-clés de la vie passée.
Celles-ci indiquent également clairement si l’un de ces champs de forces est en aspect, utilisant en général trois degrés ou moins et se fermant, elles ne peuvent pas s’être fermées. Pour la fermeture, trois degrés ou moins d’orbe.
Il est vrai que mon Guru dit qu’en général avec le Soleil et la Lune, Jupiter et Saturne, vous pouvez probablement obtenir cinq degrés, mais ceux qui sont très proches et se fermant, ce sont les champs de forces les plus intenses de la vie passée et les choses qui inconsciemment nous propulsent, causant des problèmes dans cette incarnation et/ou, essayant de solutionner des morceaux de karma sottement, les solutionnant par la souffrance plutôt que de la façon mystique qui est de les neutraliser avant qu’ils ne se manifestent. Il n’est nul besoin de les faire manifester.
Selon le métaphysicien, l’occultiste, le mystique, en reconnaissant ces concepts, il est facile pour chacun de reconnaître vraiment le Chemin que l’on doit parcourir. C’est comme plonger dans l’eau jusqu’à ce que l’on n’en ait plus peur, ou s’en éloigner, ce sont les deux processus.
Le troisième consiste à retirer l’énergie de ces Aspects, de ces positions de Maisons, de ces Points Planétaires où ils existent en degrés dans un Signe donné ou une Maison donnée.”
Le mysticisme est la recherche et la découverte de l’ultime Vérité de l’Essence de la Vie. Cela signifie l’essence du ciel, des montagnes, des rivières, des feux. Cela signifie l’essence de l’homme, des anges, des Devas, de Dieu. Métaphysiquement, l’essence de chaque chose est la même. Sa manifestation dans le temps et dans l’espace peut être très différente. Chaque âme recherche la Réalité Ultime, la quintessence de notre propre être, comprenant que si nous trouvons la quintessence de notre propre être, nous trouverons que cette quintessence est l’essence de toute vie, de toute vie manifestée, de toute forme, de toute création, de toute conservation et, ultimement de toute redissolution dans la non-forme.
Pour trouver cette essence de l’existence, nous devons plonger profondément dans le puits intérieur de notre être. C’est là où intervient le Yoga en termes d’autodiscipline, de jeûne, de chant, de pranayama, d’asan. Ce sont ces choses, l’adoucissement du désir, qui nous permettent de nous asseoir physiquement immobile, d’être moins émotionnel, d’être intellectuellement silencieux et immobile. Dans cette immobilité, nous entrons au centre de notre être et trouvons ensuite l’endroit le plus harmonieux et le plus significatif pour trouver l’essence. C’est au niveau Soleil-Lune. Le niveau Soleil-Lune, symbolique de la Maison V ou Cinquième Demeure, est la demeure de la créativité, la demeure de la joie. Et ce sont les mêmes. La joie crée. La création apporte la joie et est joie !
Du moment où nous trouvons le centre de notre être, la Sushumna, l’axe symbolique de la colonne vertébrale astrale, nous pouvons être à l’un des sept niveaux chakriques de conscience et ils sont tous bons. Dans chaque chakra, il y a sept chakras. À l’intérieur de chaque chakra, il y a un chakra-Centre Solaire : Upa Ajna chakra (un petit Centre Solaire secondaire). Il est possible d’être centré dans notre être au chakra Saturne et en nous intériorisant vers ce centrage Saturne, de trouver l’upa, le petit Ajna chakra secondaire.
Ce faisant, nous trouverions la joie qui existe dans le chakra Saturne centré. Cela signifie dans le chakra, pas à gauche, pas à droite ; pas à l’Ida, pas au Pingala ; pas au chaud, pas au froid ; pas à l’obscurité, pas à la lumière ; pas au haut, pas au bas, mais centré dans le Bindu, le centre, le point, la quintessence même du chakra. Là y réside l’Upa. Là réside le chakra Solaire secondaire. Et nous trouverons la joie. La joie peut être une unité de dix, alors que la joie qui existe au Centre Solaire est peut-être une unité de mille. Donc, où que l’on se centre, où que l’on le trouve, c’est là où nous devons trouver le petit Centre Solaire secondaire.
Abandonnons la pensée que la joie est en quelqu’un d’autre… Que la joie est dans la prochaine vie. Que la joie est dans demain. La joie est dans le chakra supérieur. La joie est dans l’état de conscience supérieur. La joie est dans tout ce que nous expérimentons. Cependant nos peurs, notre conditionnement, nos espoirs, nos rêves, notre attention, toutes ces forces sont poussées à gauche ou à droite et parfois aux deux, nous étouffant pour ainsi dire, de sorte que nous ne pouvons pas trouver le centre, le Bindu.
Trouvez votre joie ! Soyez vous-même ! Soyez vous. N’essayez pas d’être un petit Kriptananda ou un grand Kriptananda. N’essayez pas d’être un Kriyananda ou un Yogananda. Trouvez votre joie dans cette vie. Lâchez toutes vos idées préconçues, comme j’ai dû le faire, et trouvez quelle est la quintessence de votre être superficiel, de votre être physique. Trouvez la joie là.
Vous verrez rapidement que le prochain échelon définit la joie dans vos états mentaux. Vous verrez rapidement que vous pouvez trouver la joie dans l’état spirituel. Ceux-ci vous amènent rapidement à percevoir la quintessence, l’essence de votre propre être… de l’être d’une autre personne… de la montagne, de la fleur, de l’oiseau…, de tout car elle est homogène cette vie. Aussi divers que cela puisse paraître, il y a dans chaque être vivant “La Vie” ! Et c’est la quintessence. La Vie est Joie, c’est Ananda. La vie est Chit, elle est Conscience, pas inconscience. L’essence de la Vie est “Être” en tant que terme philosophique, Sat Chitta Ananda !”
“Le mysticisme est la recherche et la découverte de l’ultime Vérité de l’Essence de la Vie.
Cela signifie l’essence du ciel, des montagnes, des rivières, des feux. Cela signifie l’essence de l’homme, des anges, des Devas, de Dieu. Métaphysiquement, l’essence de chaque chose est la même. Sa manifestation dans le temps et dans l’espace peut être très différente. Chaque âme recherche la Réalité Ultime, la quintessence de notre propre être, comprenant que si nous trouvons la quintessence de notre propre être, nous trouverons que cette quintessence est l’essence de toute vie, de toute vie manifestée, de toute forme, de toute création, de toute conservation et, ultimement de toute redissolution dans la non-forme.
Pour trouver cette essence de l’existence, nous devons plonger profondément dans le puits intérieur de notre être. C’est là où le Yoga intervient en termes d’autodiscipline, de jeûne, de chant, de pranayama, d’asan. Ce sont ces choses, l’adoucissement du désir, qui nous permettent de nous asseoir physiquement immobile, d’être moins émotionnel, d’être intellectuellement silencieux et immobile. Dans cette immobilité, nous entrons au centre de notre être et trouvons ensuite l’endroit le plus harmonieux et le plus significatif pour trouver l’essence. C’est au niveau Soleil-Lune. Le niveau Soleil-Lune, symbolique de la Maison V ou cinquième demeure, est la demeure de la créativité, la demeure de la joie. Et ce sont les mêmes. La joie crée. La création apporte la joie et est joie !
Du moment où nous trouvons le centre de notre être, la Sushumna, l’axe symbolique de la colonne vertébrale astrale, nous pouvons être à l’un des sept niveaux chakriques de conscience et ils sont tous bons. Dans chaque chakra, il y a sept chakras. À l’intérieur de chaque chakra, il y a un chakra-Centre Solaire : Upa Ajna chakra (un petit Centre Solaire secondaire). Il est possible d’être centré dans notre être au chakra Saturne et en nous intériorisant vers ce centrage Saturne, de trouver l’upa, le petit Ajna chakra secondaire.
Ce faisant, nous trouverions la joie qui existe dans le chakra Saturne centré. Cela signifie dans le chakra, pas à gauche, pas à droite ; pas à l’Ida, pas au Pingala ; pas au chaud, pas au froid ; pas à l’obscurité, pas à la lumière ; pas au haut, pas au bas, mais centré dans le Bindu, le centre, le point, la quintessence même du chakra. Là y réside l’Upa. Là réside le chakra Solaire secondaire. Et nous trouverons la joie. La joie peut être une unité de dix, alors que la joie qui existe au Centre Solaire est peut-être de mille. Donc, où que l’on se centre, où que l’on le trouve, c’est là où nous devons trouver le petit Centre Solaire secondaire.”
“L’humanité est descendue des Sphères Supérieures et dans le plan physique étape par étape en formant une densité toujours croissante au sein de leurs corps, formant différents corps adaptés aux univers appropriés. Chaque niveau d’univers sert un but particulier dans la Projection.
Ensembles, tous les univers peuvent être considérés comme une immense École avec différentes salles de classe, chacune avec des Leçons différentes à étudier. Différentes Leçons peuvent être apprises étape par étape, incarnation par incarnation, ou dans une incarnation.
Votre corps astral contient la somme de karmas des incarnations présentes et passées.
Chaque corps est un condensateur et stocke les expériences de base de votre évolution particulière de ce cycle-ci.
L’essence de toute information dérivée de toutes les incarnations, à la fois dans le plan astral et sur le plan terrestre, est stockée dans vos banques mémorielles appelées l’âme. L’âme est un véhicule de l’Esprit.
Nous commençons à apprendre les Leçons de base de la vie une fois que nous avons appris les fondamentaux de la vie terrestre, nous réussissons ensuite au niveau supérieur de conscience.
Le prochain cycle majeur après la vie terrestre est la vie astrale.
Après la vie astrale, le prochain cycle majeur sera dans le plan causal d’existence.
Soulignons que dans ce plan d’être majeur, il y a de nombreux sous-plans et de sous-états de conscience.
La plupart des “karmas” qui vous ont fait vous réincarner physiquement sont dûs aux désirs terrestres, à l’attachement et à l’avidité de ce que vous avez.
Vous pouvez dissoudre tout ce que vous avez créé consciemment ou inconsciemment. Mais vous avez besoin de le dissoudre consciemment…
Les vraies communications entre soi et le Soi, ainsi qu’entre soi et les autres se font à travers les principaux chakras.
Tant qu’il y a un attachement à la vie physique qui persiste, la majeure partie de la Force Vitale du Kriya reste liée au chakra Saturne.
De même qu’au chakra supérieur Mars et au chakra inférieur Vénus se trouve la porte du monde astral, au chakra Mercure se trouve la porte du monde causal.
Mais si vous n’avez pas, ou n’avez pu équilibrer cette vie terrestre, alors ces vies supérieures seront vraiment un enfer pour vous. Équilibrez votre chakra Saturne.
Équilibrez votre vie terrestre physique.
Équilibrez votre être et tout le reste suivra comme le jour la nuit…
Que Sagesse et Félicité vous guident et libèrent votre être…
Supprimer les obstacles causés par l’avidité de l’ego, le désir de l’ego et l’attachement de l’ego libère la Kriya-Kundalini, augmente son afflux vers le haut…
Ce début d’augmentation de Kriya est appelé “Eveil” de la Kriya-Kundalini.
Voici quelques exemples de Causes de Réduction ou d’Arrêt presque total du Flux de Kriya-Kundalini à Différents Niveaux Chakriques :
Ouvrez votre cœur et votre esprit à d’autres cultures.
Voyagez ou changez de pays plusieurs fois dans cette incarnation afin de réaliser la vérité plus facilement.
Prenez soin de votre corps, mais soyez toujours conscient que vous êtes Lumière et que votre corps n’est qu’un véhicule pour que votre âme expérimente et apprenne la Vie, l’Amour et la Conscience.
Les problèmes émotionnels avec mère, père et enfants sont un domaine majeur de l’insanité émotionnelle.
Acceptez l’entière responsabilité de votre situation actuelle au sein de dans la vie, au sein de votre famille, avec votre travail.
Vous avez sélectionné votre lieu et conditions pour vous réincarner selon votre karma. Ce n’est pas une punition ! C’est une façon d’échapper au confinement auto-créé. Une âme est entièrement responsable de son karma.
Des connaissances pour éviter le karma confinant a toujours existé sur Terre. Ou vous acceptez ces lois spirituelles et vous les suivez, ou vous vivez avec les graines de vos propres pensées, émotions et actions…
Dissolvez les blessures et blocages spirituels créés par vos actions passées et par votre attitude envers ces expériences.
Demandez à votre Istha Devata d’aider à dissoudre les charges de vos actions passées, mais, mais, mais vous devez également faire quelque chose avant que l’Ishta commence à agir…
Le manque de compréhension élémentaire de votre rôle spirituel dans cette incarnation est une cause majeure d’auto-violence.
Apprenez à accepter votre karma comme le résultat de votre propre choix dans le passé. Apprenez la Vérité spirituelle de la vie, la vraie raison d’être sur cette planète.
Acceptez votre personnalité actuelle comme étant la meilleure manifestation possible pour ce que vous devez découvrir à propos de vous, de la vie et de l’interaction entre les deux.
Tout et tout le monde fait partie de la création divine. Développez votre amour envers tous.
Acceptez d’autres personnes d’avoir le droit d’être différentes de vous.
Chaque être a ses propres découvertes spirituelles à faire pendant son incarnation.
Pratiquez la vérité et l’honnêteté absolues envers vous-même… et envers les autres dans toutes les situations de la vie. Utilisez votre discours pour exprimer la positivité.
Prononcez des mots positifs qui imposent le bon, le positif et ce qui aide à donner liberté absolue à tous.
Supprimez toutes les négations ou mots négatifs de votre vocabulaire. La même chose s’applique à toutes vos émotions et pensées. Les émotions et les pensées sont très puissantes car elles voyagent à travers la culture astrale de l’humanité. Le développement de votre conscience de votre divinité est le but de cette incarnation. Votre Intuition vous montre toujours le plus court chemin, la solution la plus simple à toute situation et découverte dans la vie.
Au-delà de toute création physique et métaphysique, il y a le Bien en tant que Créateur Non-manifesté de toute création.
C’est le Créateur Divin, la source de toutes les sources, la source de toute la création, la source de toute bonté.
La réduction soudaine des désirs de l’ego et de l’attachement de l’ego provoque l’éveil de la Kriya-Kundalini. L’Ego provoque la réduction du flux de la Kriya-Kundalini.
Prenez autant de temps que possible, en réduisant vos taches quotidiennes et votre travail au minimum absolu nécessaire et en vous consacrant autant que possible à la poursuite du progrès spirituel.
La vie sur Terre et dans d’autres sphères ne sert qu’un seul but – grandir, mûrir.
Sutra IV.9 : À cause de la mémoire des désirs passés, il y a une continuité ininterrompue de karma et d’événements, même s’il peut y avoir des différences en état de vie, temps et/ou lieu.
La fondation des
désirs : Les Samskaras,
ou impressions subtiles, causés par l’activité d’actions et d’attitudes de vies
antérieures sont estampillés sur la substance mentale et placés dans les
banques mémorielles du corps astral. Ici, mémoire
ne veut pas dire simplement ‘mémoire consciente’, mais aussi mémoire
inconsciente qui lient les impressions de vies antérieures aux réactions et
actions de cette incarnation.
Ces Samskaras,
ou images mentales inconscientes, se manifestent comme venant à la surface de
la conscience. Ils s’accumulent de différentes actions, à des moments
différents et dans des lieux différents. Ils se rassemblent, s’empaquettent et
se lient à la mémoire de vies antérieures et aux expériences dans cette vie
pour produire de puissantes impressions. Ces bottes de ‘cicatrices’ traversent
des intervalles dans le temps, dans l’espace et dans le type de naissance.
Les Samskaras s’empaquettent ensemble pour
produire un champ de forces unique, le plus souvent dominant la vie entière.
Cela dépend plus de la durée du karma que de son intensité. A mesure que le
Terrien mûrit, les impressions subconscientes supplantent le pouvoir de base du
désir et accèdent au pouvoir de base de l’aspiration. Le désir tend à procréer
dans les mondes physiques plus denses alors que l’aspiration a tendance à
fructifier dans les mondes plus subtils.
Sutra IV.10 :Il n’y a pas de commencement aux désirs parce que les désirs sont éternels !
Les désirs sont sans commencement. Tous les désirs et toutes les pensées sont
éternels. Tous les désirs et toutes les pensées sont incessants. Les
impressions subtiles, les Samskaras, n’ont pas de commencement dans le temps.
Ils sont sans commencement car le désir lui-même n’a pas de commencement. Dans
la pensée indienne, la création et sa re-dissolution sont un cycle sans
commencement ni fin. Donc, il n’y a pas d’acte primal. Désir et Karma ont
toujours produit des prédispositions sans fin.
Toutes les séries d’impressions subtiles
qui composent une histoire personnelle font partie du mécanisme qu’une âme
utilise pour manifester la connaissance de Soi et finalement, la Libération.
D’après Patanjali, il n’y a pas une première impression subtile d’où survinrent
d’autres impressions.
Sutra IV.11 :Les désirs sont fondés sur un substrat mental désirant des objets et sont reliés à la cause à effet. En abandonnant le désir, les désirs pour des objets (denses ou subtils) disparaissent.
Ce Sutra est une suite du 4.10 qui déclare
que les images mentales subtiles imprimées sur la mémoire s’encollent ensemble
par l’impulsion de désirs semblables. Cette impulsion ressort d’un ‘désir
émotionnel de récompense personnelle’. Avec le temps, elle fait en sorte que la
satisfaction égotiste soit supportée par des objets et personnes extérieurs.
La question centrale est, “Comment
bloquer le courant-de-désir ?” La réponse ne se situe pas tant dans
l’arrêt du courant de désir que dans le changement de la direction de ce
courant :
D’abord on change le désir d’objets extérieurs
pour le désir d’objets intérieurs.
Puis on change le désir d’objets denses pour le
désir d’objets subtils.
Puis on change le désir d’objets subtils,
intérieurs, pour un désir de Connaissance, puis de Sagesse et enfin d’Illumination.
Pour résumer :
Les deux premiers stades consistent à tourner le facteur-désir vers l’intérieur et vers le haut – de l’extérieur à l’intérieur ; du dense au subtil.
Le troisième stade consiste à désirer la connaissance plutôt que des objets.
Le quatrième stade consiste à arrêter le courant du désir en utilisant ces énergies pour créer des corps et des univers plus subtils.
Le cinquième stade consiste à se détacher. Le détachement permet au champ de forces énergétique de se retirer du désir, causant la mort du désir.
Il y a un sixième stade. Avec le détachement vient l’Aperçu. Si une personne affamée réalise que sa nourriture a été empoisonnée par une potion fatale, il y aura un non-désir instantané pour cette nourriture. De la même façon, quand on réalise combien le désir est mortel et autodestructeur, on cesse instantanément d’en avoir envie.
A mesure que ces six stades se manifestent, les impressions subtiles liées au mental fléchissent, se dissolvent et ne sont pas régénérées. Donc le besoin de se réincarner dans un corps psychique ou physique ne se manifeste pas.
Aucune vie n’est possible sans Kriya car elle n’est rien d’autre que la Vie Cosmique, Énergie, en résumé Conscience.
La Kriya-Kundalini a toujours afflué dans une certaine mesure dans votre corps astral. Toutefois, il y a des pratiques spéciales de Yoga dirigées à éveiller de manière extensive la Kriya-Kundalini.
Toute la vie terrestre est nourrie par la vie cosmique, puis revient à la vie cosmique.
Noms des Chakras en Sanskrit
Noms Esotériques
Muladhara chakra
Saturne
Svadhisthana chakra
Jupiter
Manipura chakra
Mars
Anahata chakra
Vénus
Vishuddha chakra
Mercure
Ajna chakra, 3ème Œil
le Soleil
Chandra chakra
la Lune
Sahas-rara chakra
Le Lotus
Tous les chakras majeurs sont sur la moelle épinière astrale et ont des ouvertures vers l’avant et vers l’arrière du corps.
Regardons la Force de Vie provenant du Cosmos. Elle peut être comparée à la Lumière blanche du Soleil qui se transforme en différentes couleurs d’un arc-en-ciel. La Kriya-Kundalini est ainsi transformée en différentes formes de Prana à chaque chakra.
Prana est une énergie de vie cosmique au-delà du corps physique et de la vie terrestre.
Sans Prana, aucune forme de vie ne pourrait exister. Prana dans ses différentes formes est la Conscience qui crée et soutient la vie.
Les chakras agissent comme convertisseurs de masse-énergie, transformant et ajustant la Force de Vie cosmique dans les besoins particuliers dans chaque dimension du corps astral de toutes les créatures cérébrospinales physiques, ainsi que de la Terre-Mère elle-même.
La Kriya-Kundalini vient de la vie cosmique et retourne à cette vie cosmique.
Cette énergie circule le long de grandes rivières appelées “nadis“, également connues comme méridiens ou canaux d’énergie, faisant tourner les chakras. Chaque chakra tourne dans le sens opposé à son chakra inférieur immédiat, l’un tournant dans le sens horaire, le suivant dans le sens antihoraire et ainsi de suite.
Les libérations chakriques entre male et femelle est complémentaire en polarité et ainsi éclaire et élève l’âme opposée, s’inspirant l’une l’autre, mais l’énergie afflue du masculin au féminin…
Le soir avant de vous endormir vient le moment suprême de Tarka. Vous êtes assis tard dans la nuit, vous avez passé une bonne journée, une journée paisible, sans précipitation, sans soucis. La pièce est sombre, peut-être complètement obscure. Assis là pendant un moment, vous laissez le souffle se respirer de lui-même, vous ne pensez à rien d’autre qu’à ce souffle, qu’au va-et-vient de ce souffle, le mental s’apaise et vous jouez un jeu spirituel, un drame, un Lila comme on l’appelle en philosophie indienne : vous regardez la journée que vous venez de vivre et peut-être vous demandez-vous, “Si j’avais la possibilité d’opérer un seul grand changement dans le Lila de ma vie, quel serait-il à mon sens ?” Que recouvre donc ce terme Lila exactement ?
LILA
“Lila signifie ‘drame’ ou ‘pièce de théâtre’. Lila signifie regarder cette vie comme un drame cosmique. Tout ce qui se passe dans votre vie est un drame, un drame fantastique et mystérieux. Comprendre ce concept de Lila signifie ne vous pas prendre trop au sérieux en réalisant que tout se passe d’un état de drame, et que le facteur-clé est de jouer votre rôle et de bien le jouer, et de ne pas vous laisser distraire par le drame qui se passe au moment présent.
Trouvez de la satisfaction dans votre drame, le Lila de votre vie. Nous savons tous que parfois le drame de la vie peut devenir un peu lourd. Quand cela se produit, vous prenez la vie et vous-même trop au sérieux. Donc vous perdez le mystère et le plaisir du drame. Vous devez donc trouver le rôle que vous jouez, ou devriez jouer, et bien le jouer. Tout le concept de Lila est de se concentrer sur les joies dans la pièce de théâtre, et non pas sur les parties lourdes du drame.”
“Tout ne peut être changé instantanément. La vie peut être changée mais savons-nous entendre ?”
C’est difficile à croire mais si l’on regarde les livres d’histoire, il y a aucune raison que le Titanic ait sombré. Il n’y a aucune raison que ces 1516 personnes dussent mourir dans cette tombe de glace en 1920. En fait ce fut la pensée gelée, la non-entente, la non-écoute, les préjugés enfermés dans des pensées qui le firent sombrer. Cette étonnante version de cet épisode tragique nous fait réfléchir sur la nécessité de nous libérer de notre pensée compartimentée, et d’écouter avec sagesse les signaux d’obstacles dans votre vie qui nous conduisent vers la sécurité.
Trois jours après que le Titanic ait quitté son dock à Queenstown, les membres d’équipage furent avertis par câble que de grands icebergs se trouvaient sur son passage. L’opérateur-radio lut le message, s’esclaffa et le jeta. Pourquoi le jeta-t-il ? Il le jeta parce qu’on lui avait dit que le Titanic était insubmersible. Cela s’appelle être cadenassé dans les concepts.
Quelques heures plus tard, arriva un autre câble disant que des icebergs se trouvaient sur son passage. L’opérateur-radio entendit le message arrivé en Anglais, mais il ne l’écrivit pas, après tout le Titanic était insubmersible.
Une heure plus tard un autre message arriva, “Alerte-Alerte-Alerte- Icebergs sur votre passage – Icebergs devant vous”. Cette fois l’opérateur l’écrivit, le tendit au capitaine qui le lut et le remit sans commentaires à l’administrateur général qui était la White Star Line à cette époque. Celui-ci le lut et le jeta à la poubelle. Après tout, le Titanic était insubmersible. Rien ne fut fait.
Une heure plus tard un quatrième message arriva qui disait, “Dites à l’équipage de surveiller à cause des icebergs”. Ce fut tout. Le capitaine continua de conduire à pleine vitesse 22 nœuds/h.
Un cinquième avertissement arriva à 9h30. Toujours pas de ralentissement. Toujours pas d’observation. 22 nœuds devant.
A 11h30 leur fut donnée une dernière chance. En direction de la cabine-radio arriva le son crépitant d’un autre bateau pas très loin, “Hey, ici le Californian ! Je ne sais pas pour vous mais nous sommes totalement coincés, pris dans la glace et cernés par un champ d’icebergs tout autour de nous”. A ce point l’opérateur-radio du Titanic le coupa en disant, “Taisez-vous, vous obstruez ma ligne”, et l’autre coupa.
10 minutes plus tard le veilleur hurla “Iceberg devant”. Mais mes Bien-aimés, il est une chose que nous ne réalisons pas : vient un moment où cela arrive trop tard. Une entaille de 100 m fendit l’insubmersible et les 16 compartiments étanches devinrent tous inutiles. “Tout ira bien” dit le capitaine, “Après tout, ne dérangez pas les gens, nous sommes sur un paquebot insubmersible”. Mais le bateau ne put gérer cette brèche de 100 m. L’un des rivets céda et un autre puis un autre encore, encore et encore.
Finalement on demanda aux passagers de se diriger vers les chaloupes. Ils dirent, “C’est quoi une chaloupe ?” On ne leur avait jamais montré les chaloupes. On ne leur avait jamais montré les consignes d’évacuation de sécurité. Après tout, le Titanic était insubmersible.
Quand on annonça que le bateau sombrait pour de bon, les gens ne se rendirent pas aux chaloupes parce qu’ils savaient que ce devait être une erreur, que ce ne pouvait pas être ce qu’ils avaient entendu. Après tout, le Titanic était insubmersible. Ils étaient certains qu’à un certain point le bateau n’irait pas de tout son long sous l’eau. Après tout, il est insubmersible.
Alors 1500 personnes moururent cette nuit-là. Elles n’auraient vraiment pas dû mourir, mes Bien-aimés. C’est une tragédie. Une tragédie parce qu’on n’écoute pas. Le message que je transmets, et c’est un message important ce matin, c’est : le Guru donne des messages, l’enseignant transmet des messages, les Écritures donnent des messages et ce sont des messages d’amour, ce sont des messages de “Danger devant” et nous pensons qu’après tout nous sommes insubmersibles.
Or je vous le dis, ce que l’homme construit est en vérité submersible. Nous espérons et j’espère que ce message plus lourd que d’habitude vous fait prendre conscience que vous devez vous libérer de votre pensée compartimentée. Vous devez analyser et méditer sur votre rêve, avancer prudemment dans ce rêve, et écouter attentivement et avec sagesse les signaux d’obstacles dans votre vie, les panneaux qui nous conduisent vers la sécurité dont la plupart d’entre nous pensons que ce sont des signaux d’agitations et d’irritations à écarter.
C’est mon espoir que votre bateau spirituel ne sombrera jamais à cause de votre enfermement dans l’ignorance, ou le mien pour moi.
Il y a toujours eu, et il y aura toujours , des êtres humains aux aperçus profonds pavant le Chemin et partageant la connaissance avec l’humanité. A l’époque du partage, on parlait d’ésotérisme, plus tard, de science. Dans le cycle actuel, l’une de ces âmes douées fut Sri Lahiri Mahasaya qui hérita des aperçus de Sri Sri Babaji, révélant les techniques ésotériques permettant aux Terriens de s’expanser et de se déployer dans la Conscience Cosmique.
Sri Sri Babaji révéla le Kriya à Lahiri Mahasaya qui à son tour l’enseigna à Sri Yukteswarji ; Sri Yukteswarji enseigna le Kriya à Yoganandaji ; Yoganandaji enseigna le Kriya à Sri Shelliji qui me l’enseigna. C’est la Lignée du Kriya ou l’une des nombreuses branches de l’Arbre Divin du Kriya.
Chacune de ces branches convient plus particulièrement à certaines âmes. L’une sera plus orientée vers l’amour tandis qu’une autre le sera plutôt vers la connaissance, d’autres encore seront plus philosophiques ou orientées plutôt vers la Sagesse. La particularité de ma branche de l’Arbre Kriya est celle du Kriya Jyoti, La Flamme du Kriya, accordée à la Sagesse Ésotérique.
Il y a deux buts Kriya dans chacun des cycles évolutifs. Le premier n’est pas de convertir les masses au Yoga, mais plutôt de générer des Gardiens de la Sagesse. Les Gardiens de la Sagesse sont les âmes qui comprennent les techniques ésotériques ou clés, utilisées pour atteindre la Conscience Cosmique. Ces clés doivent être gardées et mises à disposition lorsque le monde sera prêt. Il est vital que ces clés ésotériques ne soient pas perdues. Lorsque l’humanité aura brûlé toutes ses émotions, sa colère et ses passions, elle lèvera les yeux vers les cieux et recevra les clés du royaume de l’un de ces Gardiens. Vous devriez devenir l’un des Gardiens des Clés.
L’autre but est de fonctionner comme disciple et d’initier le moment venu d’autres Gardiens des Clés, d’autres Gardiens de Sagesse. C’est le processus du Disciplariat. Ainsi, la Sagesse restera accessible à toute âme digne jusqu’au jour où se lèvera de nouveau l’Aube de la Vérité.
Il est extrêmement important de savoir reconnaître la différence entre une organisation et le Gardien des Clés. On ne doit jamais confondre l’organisation avec le Guru, ni le Guru avec l’Enseignement. Ce sont trois choses différentes. Éloignez-vous des organisations fondamentalistes, de celles qui prétendent détenir seules la Vérité ou de celles qui se prétendent seules autorisées à répandre la Vérité. Cherchez un Maître ayant peu d’ego ou pas du tout, une compréhension profonde de la Vie, une propension naturelle à rire et à trouver joie et sagesse dans cette vie.
L’un des concepts importants est d’aimer l’Enseignement, non l’enseignant. Les enseignants sont humains, il est donc possible de ressentir à un certain point de votre vie qu’ils vous ont fait défaut. Les Enseignements, eux, ne vous feront jamais défaut. Cherchez à comprendre et à perfectionner l’Enseignement en tant que Chemin de Vie, chemin de votre vie. Cherchez par tous les moyens à être béni, afin de devenir une bénédiction pour les autres ! Puissiez-vous trouver la Sagesse : paix, tranquillité, sérénité, équanimité, harmonie et joie !
L’approche de la libération, Moksha en Sanskrit, se fait via l’étude des symboles et l’utilisation de ces symboles dans toute vie ainsi que dans l’état de rêve.
Cependant, parce que la plupart des gens ont une conscience très limitée dans l’état de rêve, la première méthode et technique consiste à utiliser un rituel mental pendant que l’on est dans un état méditatif, ce qui permet au mental de donner du pouvoir aux symboles.
Dans les niveaux profonds du mental, il y a un courant continu ou un flux d’informations et d’énergie symboliques. Souvent, la personne typique ignore ce courant d’énergie et d’informations pendant les données diurnes. Pendant l’état du sommeil, la personne n’est que légèrement consciente de ce phénomène et uniquement pendant des périodes extrêmement courtes. Elle n’a même aucune idée de la signification de ce ruisseau de symboles. Même celles qui ont un petit degré de conscience du courant de symboles déforment immédiatement leur signification. Que faire ?
Que faire ? Gagner une plus grande conscience de ce qui se passe dans votre mental. Comment ? Le chemin direct est de pratiquer le Yoga, c’est-à-dire, faites ce qui adoucit et neutralise les émotions de votre mental, ne faites pas ce qui enflamme les émotions du mental.
Le problème de la distorsion est dû au pré-conditionnement du “c’est bon” et “c’est mauvais” du mental. L’affirmation mystique, “tout est sacré”, est le moyen de rectifier ce problème.
Il y a plusieurs façons d’apprendre le langage et la grammaire des rêves. L’une des méthodes les plus communes est de travailler avec vos rêves. Une autre approche est de méditer et avec le temps vous serez profondément attiré en vous et verrez clairement le courant de symboles à de nombreux niveaux de votre être.
Les recoins les plus secrets de votre être peuvent être accédés via l’usage de l’imagination active ou visualisation. En amenant dans votre mental un symbole particulier et en le maintenant dans un état semi-méditatif, il est possible de libérer l’énergie mentale et donc de voir la signification primitive de ce symbole.
Ces méthodes fonctionnent bien après avoir étudié les principes de base de l’astrologie. Si vous ne l’avez pas encore fait, je vous conseille vivement de lire Astrologie, Voie de Sagesse. Étudiez simplement les premiers courts chapitres et appliquez-les à vos rêves et à votre vie quotidienne et vous trouverez qu’un miracle s’est manifesté dans votre vie.
Qu’est-ce que le succès ? Le succès signifie atteindre vos objectifs, développer vos potentiels, vous dépasser en vous élevant vers des buts supérieurs. Or, comme en tout, le processus est séquentiel. Cela s’avère aussi du succès dans le développement psychique. Cela nécessite une méthode graduée.
Développer votre Potentiel Spirituel Extraordinaire signifie développer une réceptivité dans votre vie à tous les niveaux, même dans le monde quotidien. Les concepts de vie quotidienne sont fondamentaux pour développer et utiliser la réceptivité de votre âme dans le monde ordinaire, la sensibilité dans les royaumes astraux plus subtils et d’autant plus dans les royaumes célestes. Dans ce livre, Potentiel Spirituel Extraordinaire, vous apprendrez des techniques qui vous aideront à développer cette sensibilité.
En fait, il n’y a rien d’extraordinaire à développer notre PSE car c’est le droit de naissance de chaque être humain. Le développement du royaume astral, du royaume psychique et du royaume spirituel est toujours extraordinaire pour la plupart des êtres humains. En dépit de ce que vous savez ou pensez savoir de “l’Autre Côté”, après une semaine ou un mois de développement de votre PSE, vous entrerez dans un autre domaine de vie, trouvant tout le schéma extraordinaire.
Les énergies psychiques, comme toutes les autres forces naturelles de la vie, sont toujours disponibles pour l’humanité. Il s’agit simplement d’en être conscient et les maîtriser. C’est à travers la conscience et l’équilibrage de ces énergies psychiques subtiles que l’Illumination est possible.
Ce texte est une tentative pour explorer, comprendre et maîtriser les énergies psychiques assoupies en chacun de nous et qui peuvent être utilisées pour l’amélioration de votre entourage et de votre propre développement spirituel. Vous êtes le Principe Créateur ! Ce qui signifie signifie que tout ce qui transpire ou se déploie dans votre vie vient de vous et de vous seul, non de Dieu ou de quelqu’un ou quelque chose d’autre. C’est votre univers. Si vous voulez faire de votre vie quelque chose de significatif, vous devez le faire vous-même ! Les graines sont là, la bénédiction est là, les énergies spirituelles occultes sont là… mais c’est à vous de les utiliser. Aham-brahmasmi !
Les énergies Kriya causent l’éveil de la Kundalini en induisant des états de conscience spirituels, Samadhi, Nirvana, Satori. L’humanité, en masse, dans un futur lointain, évoluera automatiquement vers des états de conscience spirituels supérieurs. L’utilisation du Kriya et de la Kundalini sert à accélérer cette évolution afin que nous puissions trouver ses bénéfices et ses bénédictions et les utiliser maintenant dans cette vie même.
Le Kriya ou la Kundalini est une énergie physique endormie qui existe dans toute créature contenant un axe cérébro-spinal. Située à la base de la colonne vertébrale pour la plupart des êtres humains, cette énergie Kriya ou Kundalini se trouve dans le col de l’utérus, à la racine de l’utérus dans le corps féminin et au-dessus du périnée dans le corps masculin. Cet emplacement particulier est connu sous le nom de chakra Saturne ou chakra-racine, Muladhara chakra en Sanskrit. Le Chakra Saturnien n’existe pas dans le corps physique, mais dans le corps astral. Quand un état mental inconscient entre en conscience, puis avance consciemment vers le Lotus aux Mille Pétales (situé à l’intérieur de la tête), la Conscience Cosmique se manifeste.
Pour éveiller la Kriya Kundalini, il faut se préparer avec des techniques et une discipline yoguiques spécifiques. Cette préparation comprend Asanas, Pranayama, postures, techniques Kriya sacrées qui permettent de diriger le Prana vers la Kundalini, ce qui l’éveille et la fait monter dans le canal central de la colonne vertébrale astrale, Sushumna. Lorsque le Kriya s’élève au centre de Sushumna, il traverse les six chakras majeurs. Ces chakras sont comme des fleurs fermées qui pendent. Lors de l’ascension de l’énergie, les fleurs s’ouvrent alors et se tournent vers le haut. Lorsque le Kriya monte vers le cerveau au Lotus aux Mille Pétales, on atteint la Conscience Cosmique, dénommée souvent Samadhi, Nirvana, Moksha ou Kaivalya, termes indiquant simplement une libération atteinte via cette transe spirituelle consciente.
Lorsque la kundalini monte vers le Lotus aux Mille Pétales, deux choses se produisent :
La partie endormie du cerveau s’éveille et un nouvel état supérieur de conscience se manifeste. La personnalité, les attitudes changent et l’on voit ainsi le monde différemment, plus pleinement, plus totalement.
Le Kriya commence ensuite à descendre, produisant une effusion de grâce divine. Ceci amène les bénédictions des champs de forces supérieurs dans la vie terrestre.
Cherchez à comprendre l’ascension du Kriya comme une émergence de l’inconscience en un état conscient. L’inconscient devenant conscient, le chercheur prend plus conscience des énergies de la libido et des autres types d’énergies et gagne davantage de contrôle sur ces forces primaires de Vie qui existent dans le cerveau physique.
Le corps est fait de matière dense, le cerveau, de matière subtile et le mental, de matière super-subtile. Cependant ils sont tous matière. C’est via cette ascension, ce transfert et cette transformation du dense en subtil en super-subtil que l’on découvre le fond réfléchissant de Vérité où brille la Conscience Divine.
Presque partout dans le monde, la kundalini est associée à tort avec le serpent, parce que le terme Sanskrit Naga a été traduit par serpent. Cependant, en Kriya Yoga, la vraie signification de Naga est éléphant. Le lien entre les deux termes vient probablement de la nature serpentine de sa trompe. En regardant les dessins des chakras Saturne et Mercure, vous verrez, au centre de chacun d’eux, un éléphant à trompes multiples !
Le Kriya est enroulé trois fois et demi à la base de la colonne vertébrale dans chaque être humain. Les trois boucles symbolisent la triple nature de l’existence : les trois mesures mantriques de AUM, les trois gunas – les trois qualités de Prakriti – et les trois états fondamentaux de la conscience – état de veille, sommeil, état de rêve – La demi-boucle symbolise l’état transcendant au-delà de ces trois existences, le son mantrique transcendant au-delà du AUM
La vérité ésotérique est que la Kriya kundalini symbolise un éléphant. La force et le symbole de l’éléphant méritent d’être médités pour gagner la sagesse ésotérique. En yoga, l’éléphant est Sri Ganesha, le chasseur de tous obstacles. L’éléphant du chakra Saturnien est gris avec de nombreuses trompes. Celui du chakra Mercurien est le même, mais blanc. C’est une manifestation symbolique de ce qui se produit lorsque la Kriya kundalini monte dans la colonne astrale.
Lorsque le Kriya s’éveille, il active deux dualités fondamentales à l’intérieur de l’être symbolisées par le Soleil et la Lune, Pingala et Ida en Sanskrit. Grâce à cet éveil, vous pourrez communier avec vous et le Seigneur Divin en vous. Cette communion n’est pas symbolique, mais réelle. Plus importante encore, il y a une seconde manifestation subtile à savoir votre propre expérience de communion avec la Vie Divine.
Un autre résultat des techniques Kriya est l’éveil qui produit une neutralisation de votre karma négatif, le plus difficile étant neutralisé en premier. Ceci vous permet d’accélérer votre évolution spirituelle, d’expanser votre horizon de conscience, ce qui diminue le pouvoir de vos anciens attachements.
Pour l’être humain moyen, le Kriya s’éveille dans le chakra le plus bas, le chakra Saturnien. Toutefois certaines âmes au-dessus de la moyenne peuvent avoir un éveil de à l’un des chakras supérieurs.
Où que se réveille la Kriya Kundalini, il est essentiel qu’elle monte en douceur au Lotus aux Milles Pétales. Ce n’est que lorsque le Kriya arrive à ce point supérieur qu’il pourra redescendre en apportant de profondes bénédictions cosmiques.
La première étape pour apprendre à méditer sans
effort est de s’asseoir simplement, immobile, trois à cinq minutes, à des
moments fixes chaque jour. Votre corps doit être absolument immobile, sans
aucune tension. Pratiquez l’immobilité du corps au même moment, dans le même
lieu et avec la même attitude chaque jour pour habituer votre corps à
l’immobilité et le mental à l’apaisement, en préparation de la méditation.
A Kita Kamakura au Japon où j’ai passé quelque temps, dans un monastère Zen, les moines méditaient quotidiennement. La première fois que j’entrai dans le couloir et vis ces moines, ce fut vraiment une merveille. Ils étaient si immobiles et détendus qu’ils semblaient être faits de bois ou de marbre. Tandis qu’ils méditaient, j’entendis un double claquement et tout le monde se leva sauf un moine. Je compris que ce dernier était en bois sculpté.
L’étape suivante pour atteindre un état méditatif
est d’entraîner le mental à ne pas rechercher cloches et sifflements comme s’y
attendent la plupart des gens. Tendre vers ce type d’expériences détourne le
mental de la méditation. L’on peut entendre cloches et sifflements si c’est ce
que l’on cherche mais ceux-ci ne produiront que des états de concentration et
non la méditation.
Après un certain temps, la technique devient
ennuyeuse. En général, le pratiquant cherche alors une méthode nouvelle qui
stimulera son mental. En fait, la technique doit être répétée souvent pour être
efficace au point de devenir ennuyeuse.
Elle doit se poursuivre afin de conquérir la facilité dans l’habitude. Alors le
mental s’ouvre à un état méditatif.
Quand vient l’ennui, si la personne passe à une
autre technique, tout le processus est à recommencer. Elle travaille avec
acharnement pour maîtriser la nouvelle technique. Le cycle se répète. En fait,
elle passe tout son temps dans un état de concentration et non de méditation.
Quand vous apprenez à méditer et que l’ennui se manifeste, sachez que vous êtes prêt à atteindre la méditation. C’est au bord de l’ennui que le mental cherche quelque chose de nouveau. Continuez avec la même méthode et votre mental cherchera une nouveauté. Plutôt que de passer à une technique de méditation différente, poursuivre avec la même méthode vous aidera à atteindre la nouveauté d’un état transcendantal de conscience. Votre mental parviendra à un état de méditation ou il s’endormira.
Une fois achevée votre méditation, deux signes révèlent si vous avez vraiment médité : vous n’êtes pas prêt à agir ; vous voulez simplement rester assis pour apprécier la quiétude du Santosha, stade préliminaire à l’état de ressenti de la Conscience Cosmique. Le contentement n’est pas la paresse. C’est un état d’être actif, non passif. Il contient la plénitude de la Vie. Tout ce qui recèle valeur, beauté, sens y est présent. Il n’y a rien de plus à faire, rien de plus à chercher.
A un niveau plus subtil, votre personnalité s’améliorera
en pratiquant la méditation. S’opèreront un adoucissement et une maturation de
votre personnalité. Les bords rugueux se lisseront automatiquement. Cela ne
sera pas évident au début. Les autres observeront cette amélioration bien avant
vous. Vous entendrez des propos tels que, “Avez-vous perdu du poids
?” ou “Avez-vous changé de coiffure ?” Ils sentiront émaner de
vous quelque chose de très positif mais si subtil, au premier abord, qu’ils ne
sauront pas exactement ce qui a changé.
Cela ne signifie pas que vous ne serez jamais contrariés mais vous ne le serez pas aussi souvent ou aussi profondément. Avec le temps, vous ne serez plus jamais contrariés. Ce sont des différences importantes car l’intensité et la durée sont les forces fondamentales qui nous lient à nos cauchemars et nos marécages quotidiens d’émotionalité et donc à notre propre confinement. Nous devons donc être sûrs de méditer et de méditer profondément.
Dans cette série de méditations, Les Séries de La Nouvelle Lune, Goswami Kriyananda donne une multitude de belles perspectives pour ouvrir votre vie à de nouveaux départs et de nouveaux rêves.
En ce moment de confinement, un grand changement s’opère dans nos vies à maints niveaux. Souvent les nouveaux départs viennent à travers le changement. Apprenez à saisir les changements dans votre vie et à les regarder comme des opportunités pour de nouveaux départs. Voyez-les comme un mouvement vers l’accomplissement d’un plus grand bonheur. Apprenez le secret de briser les barrières d’un mode de pensée obsolète pour créer de nouveaux départs, accomplir vos rêves terrestres et vos buts : améliorer votre vie terrestre quotidienne et vous éveiller au nouveau départ du rêve de l’Illumination Spirituelle.
Voici une histoire qui vous aidera peut-être à prendre un nouveau départ, cette seconde, ce jour, cette année, ce cycle… Shanti, Nicole
“Le monde a besoin d’aide, mes Bien-aimés, et tout ce que nous pouvons faire en termes d’argent, en termes d’amour, en termes de créativité, en termes d’assistance, en termes d’imagination, c’est aider la souffrance et les déséquilibres de ce monde, tel est le dessein de votre vie.
On peut regarder la vie et simplement se poser cette question, “Quel est le but de la vie ? Pourquoi avons-nous de nouveaux départs ?” Très souvent parce que les conditions karmiques nous imposent des changements que nous voulons, bien que nous soyons peu disposés à admettre que nous les voulons. Parfois les changements nous arrivent sans qu’on s’y attende et nous imposent de nouvelles conditions, nous forçant à nous adapter, nous ajuster et nous acclimater à ces nouvelles conditions. Parfois nous reconnaissons que nous sommes agités, insatisfaits, fatigués, las, et nous nous efforçons consciemment d’aller de l’avant, d’opérer des changements pour améliorer nos vies. Améliorer signifie une seule chose : atteindre un niveau élevé de satisfaction personnelle. Mon côté Vierge, désolé.
Le but de la vie, le but de la religion, le but du yoga, le but de la théologie, le but de la psychologie et finalement le but de la philosophie, c’est l’étude des Principes Premiers Ultimes. Or l’étude des Principes Premiers Ultimes ne consiste pas à mémoriser quelque chose, mais à accepter et à comprendre un style de vie, une manière de vivre qui nous amènera un degré plus élevé de satisfaction personnelle.
Le sens de la vie dépend de votre compréhension de la vie. En étudiant la philosophie, en étudiant la philosophie yoguique, votre mental passe de l’enfance à l’âge adulte et vous commencez à comprendre et à saisir qu’il y a un univers extérieur où vous êtes soit part du problème soit, via un nouveau départ, part de la solution au problème de cet univers où nous nous trouvons.
Le plus important est de se souvenir que le mental humain est par nature négatif et qu’il fait des choses merveilleuses pour prouver qu’elles sont négatives. Ce qui arrive soudain à mon mental à l’instant, c’est l’Australie qui si vous vous souvenez a été colonisée par nous les prisonniers britanniques. C’était un dépotoir, c’était un monde très difficile, c’était une ligne côtière très fine, pas très productive, et derrière nous il y avait cette grande chaîne de montagnes infranchissable. Et tout le monde semblait savoir, tout le monde semblait sentir que de l’autre côté de cette montagne, il y avait évidemment la vallée où se trouvait la terre riche. Et bien sûr, personne après personne, expédition après expédition, cette montagne fut finalement prise d’assaut et conquise et le jardin d’Éden, la terre riche cultivable fut trouvée. Et expédition après expédition, toutes ces expéditions échouèrent. Et finalement le gouverneur de l’Australie déclara que la montagne était infranchissable et il établit une loi d’État statuant officiellement que cette montagne était infranchissable et, fait intéressant, le nom qu’on lui donna alors reste le même aujourd’hui : la Barrière parce qu’elle formait une barrière.
Et ce que je trouve fascinant et important, c’est qu’après que le gouverneur ait officiellement déclaré que cette montagne était une barrière infranchissable, plus personne n’a voulu essayer de la conquérir. Et bien sûr, comme d’habitude, trois jeunes hommes naïfs décidèrent que la vieille génération était bête, que nulle barrière n’était impénétrable, même si par décret elle était légiférée infranchissable. C’est probablement pour cela qu’ils se sont dit que quelque chose clochait, que si le gouvernement l’avait déclarée infranchissable, c’est qu’elle pouvait certainement être franchie !
Donc ils ont fait ce que j’essaie de vous enseigner par cette courte histoire. Ils ont fait ce que presque tous nous faisons dans nos vies individuelles, c’est de revenir en arrière et de regarder ce qu’ont fait les gens avant nous. Et après avoir récolté les données, ils ont trouvé une chose intéressante, j’appelle cela ‘étudier l’histoire’ en fait : ils ont trouvé que tout le monde était entré dans la montagne par le chemin des vallées. Et quand la vallée devenait de moins en moins profonde, que les chemins devenaient de plus en plus étroits, c’étaient de très petits chemins, donc tour à tour ils ont escaladé toutes les vallées jusqu’à parvenir à un certain moment à la Grande Barrière supposée infranchissable, inatteignable, impénétrable.
Et ils ont réalisé que tout ce que les autres avaient fait antérieurement, c’était de choisir le chemin facile. Et que peut-être la solution pour conquérir ces montagnes, c’était de prendre le chemin difficile, peut-être que le chemin difficile était le bon chemin. (Enseignement : le chemin difficile est le bon chemin, j’aime çà, c’est bon !).
Donc, au lieu d’emprunter les passages étroits, ce qui eût été plus pratique pour les chariots et les chevaux, ils ont immédiatement emprunté les crêtes des falaises qui n’étaient finalement pas trop difficiles et devinez quoi : ils conquirent la montagne. Ils se tinrent debout au sommet, se retournèrent vers le village en contrebas, et réalisèrent qu’ils avaient fait l’impossible. Ils se retournèrent de nouveau et admirèrent la terre qu’il n’avait jamais vue auparavant.
Et là se trouvait ce qui était juste prévu : la vallée. Et avec cela, toute la contrée s’ouvrit. Et ceci s’est produit il y a moins de 100 ans, et à partir de là, la région a grandi comme un champignon et ce pays a complètement changé l’histoire de la Terre. C’est la nouvelle États-Unis. Mais l’important, c’est que l’histoire qui a été écrite et l’histoire future qui sera écrite qui changera les structures géopolitiques du monde et tout le reste, c’est le résultat de trois hommes. Trois hommes qui ont dit que nulle barrière n’est insurmontable, même si on la dénommait la Grande Barrière. L’homme est capable de franchir la barrière.”
Le monde entier craint le temps, mais le temps craint les Pyramides...
Ancien proverbe arabe
En s'appuyant sur sa mémoire akashique, Kriyananda nous raconte la structure sociologique, politique et religieuse de l'Ancienne Égypte et de l'Ancienne Atlantide remontant aussi loin que 26000 ans avant notre ère, grâce à la datation mystique des Âges, comme il nous l'a enseignée dans son ouvrage Les Puranas, Mythes de la Création.
A la lumière de l'existence de continents perdus comme Mu, la Lémurie et l'Atlantide, nous prenons conscience de ces civilisations anciennes et une nouvelle façon de voir l'Histoire de l'Humanité s'ouvre à nous au fil de la lecture de cet Enseignement, très différente de l'histoire que l'on nous a contée, à savoir que l'humanité remonte à - 4000 ans avant notre ère…
Nous commençons alors à penser à l'Egypte Ancienne en termes de culture non-terrestre, infiniment antérieure aux cataclysmes, tremblements de terre et déluges qui firent sombrer ces continents, obligeant leurs habitants à migrer dans diverses parties du globe, bâtissant d'autres civilisations en Amérique du Sud, Mexique, Europe, Lituanie, Afghanistan, Égypte, Inde avec comme témoin des constructions gigantesques telles que Mastabas, Pyramides, Temples et autres, toujours en accord avec des connaissances mathématiques, astronomiques et astrologiques supérieures, des technologies avancées, témoignant de cultures spirituelles hautement évoluées, mais aussi les grandes batailles qui sévirent dans l'astral dont nous parle le Mahabarata.
Au fil des révélations des 7 chapitres qui ne manqueront pas de surprendre certains, Goswami invite toujours le lecteur à se faire sa propre opinion, à toujours se poser la question cruciale, Est-ce symbolique ou réel ? Oui, quelles sont exactement nos racines ?
Je vous souhaite beaucoup de Joie dans ce voyage dans un passé aussi extraordinaire que fascinant.
Sutra
4.5 : “Bien que les types d’activité soient
variés, ils sont tous fondés sur un Mental Unique qui apparaît comme pluriel. “
Le désir opère comme la mémoire. Il y a
qu’une conscience directive comme un faisceau de lumière qui se sépare en sept
couleurs ou niveaux de conscience. Chaque niveau de conscience contient sept
niveaux secondaires. Ces niveaux se manifestent 49 fois (7×7). Tous sont
contrôlés par cette conscience directive du Soleil de Désir Central qui est la
cause primale de réincarnation. Ici se trouve le secret de l’homogénéité et de l’omniprésence
de la Conscience Consciente de Soi. Néanmoins, chaque courant de conscience
n’est qu’une facette du Soi Supérieur, de la Conscience qui est Une. Chaque
courant n’est qu’une lumière reflétée des facettes du Diamant unique qu’est l’Atma.
Sutra
4.6 : De toutes les activités mentales variées, seule la méditation est
libre du désir et des impressions latentes du karma.
Les désirs activent le karma. Le karma ne peut jamais être assouvi par l’expérience. Le karma ne s’épuise que par la méditation spirituelle et/ou le Samadhi. L’activité survenant de vrais états de méditation ne crée aucun karma. A mesure que les niveaux du mental s’immiscent dans de nouvelles existences mentales, commence un nouveau niveau de naissance. Dans les graines de la naissance sont toujours contenues les graines de la mort. Cependant, dans ces graines de la mort sont toujours contenues les graines de la renaissance.
Le mouvement de la naissance à la mort est
toujours une courbe sinusoïdale alternant entre hauts états de conscience
positifs et bas états de conscience plus difficiles. Plus le corps est subtil,
plus le retour de son karma est rapide. Plus le corps est dense, plus le retour
de son karma est lent. L’égotisme semble être l’essence même ou la nature même
de la fonction mentale. Où il y a égotisme, il y a les graines de futur karma,
car dans la matrice du désir résident les graines de la servitude. Cependant,
dans l’activité qui survient de l’unité-de-conscience produite par la
méditation, il n’y a pas d’égotisme. Par conséquent, ni futur karma et ni futur
asservissement ne sont générés.
Sutra
4.7 : Le karma d’un Yogi n’est ni bon ni mauvais. Cependant, le karma
d’autrui est de trois genres : favorable, adverse et un mélange des deux.
Les expériences et les niveaux de
conscience du Yogi ne sont ni blancs ni rouges. La raison essentielle de ceci
est le karma attitudinal du Yogi. Il voit toute expérience comme un processus
d’apprentissage et non comme quelque chose de blanc ou rouge. Pour la plupart
des Yogis, toute expérience est une expérience d’apprentissage et par
conséquent est considérée très positive.
Cependant, pour tous les autres, le karma des expériences (et les niveaux de conscience sont triples) est blanc ou rouge ou blanc et rouge. Parce que le Yogi a transcendé le désir égoïste, il n’a ni karma favorable ni karma adverse. Le Yogi décide de servir toutes formes de vie sensibles. Cette disposition est une volonté, non un vouloir-propre, ni un désir. Les activités de toutes les autres âmes sont causées par désir de gain personnel : matériel, émotionnel, financier, égotique etc. Donc, l’activité accomplie avec une attitude égoïste, auto-glorifiante porte la graine de futur karma négatif.
Le Yogi qui a transcendé le désir n’a rien
à craindre. Il n’y a rien qu’il ait vraiment besoin d’obtenir. Il n’a pas de
désir pour le ciel. Il n’a aucune peur de l’enfer. Sa conscience, son mental,
ses énergies, ses activités sont dirigés vers la compréhension du Dharma de la
Vie et le fait d’être une part stratégique (même microscopiquement) dans le
secours et la compréhension des véritables besoins de toutes formes de vie. Ses
actions ne contiennent aucune peur. Ses actions ne contiennent aucune
aspiration. Ses actions ne contiennent aucun égotisme. Ses actions ne
contiennent aucune glorification de soi. Par conséquent son action est libre de
tout karma.
Dans son Quatrième et dernier Livre des Kriya Yoga Sutras, Sri Patanjali relate le processus de l’Illumination en définissant la Loi Spirituelle de la Conscience Consciente de Soi. Cela amène l’être spirituel en naissance et en maturité. De cette maturité en âge et en attitude, cette âme entre dans la dernière enjambée de son voyage cosmique, révélant les trois grands secrets de la Vie Mystique :
La
Conscience Consciente de Soi,
Le
Temps et son pouvoir de création, et
Le
Temps et son pouvoir de dissolution.
Donc, le chercheur plonge plus
profondément dans les mystères sacrés du Temps, de l’Espace, de la Création et
de la Dissolution ainsi que dans la nature de la personnalité et de la
conscience mystique.
En étant plus conscient du voyage du Terrien, vous saisissez quelque chose de votre propre voyage, de vos tâches et de votre futur. Ceux qui entendent et saisissent le message de Sri Patanjali vivront la vie spirituelle qui consiste à vivre pour les autres en accord avec les Yoga-Siddhis, la Sagesse et l’Aperçu qu’ils ont obtenus.
Les Sutras
1-13 traitent des mécanismes de l’Émancipation. Ils révèlent le
fonctionnement de la Loi Cosmique qui amène le chercheur à l’Illumination.
Sutra IV.1 : “Les réalisations psychiques et spirituelles sont acquises par :
une naissance propice,
les Mantras,
Tapas,
le Samadhi, et
les Élixirs.”
Le Yogi peut donc obtenir des Yoga-Siddhis
par l’usage de cinq procédures différentes :
En faisant
appel au karma spirituel positif des vies antérieures
Par la
pratique et l’application de différents mantras.
Par la
pratique de Tapas, c’est-à-dire par
l’ardeur de la Volonté (non du désir). Tapas signifie la vitalité physique et
l’intensité mentale produites par l’ascèse.
Par
l’utilisation des différents états de Samadhi.
En utilisant
des élixirs qui purifient les corps physiques et astraux, excitant et animant
les chakras etc.
Bien que chaque méthode puisse être utilisée par elle-même, dans le Kriya Yoga de Patanjali, les cinq méthodes sont combinées pour provoquer une transformation rapide et sûre de la conscience. La clé est l’usage de Tapas : volonté spirituelle, effort spirituel et ferveur spirituelle. Donc, le Yogi s’efforce de tirer des banques mémorielles toutes les forces des vies antérieures pour déployer la conscience spirituelle. L’invocation utilisant le Mantra aide aussi le sage à avancer rapidement sur le Chemin. L’autodiscipline extrême, appelée Tapas, est appliquée pour nourrir le Yogi de façon à accélérer le Chemin.
Les élixirs ont été associés avec
inexactitude aux drogues comme le LSD. Les élixirs sont des herbes spéciales utilisées
pour assainir le corps physique et stimuler le corps astral afin que la
conscience soit plus claire et plus continue. Cette conscience continue permet
au Yogi de pénétrer et de travailler plus aisément dans les mondes
onirique/astral, stimulant le développement de pouvoirs psychiques ou
spirituels. Précisons que l’usage d’élixirs n’est pas l’affaire d’une fois. Le
processus d’utilisation des herbes purifiantes prend en général de un à trois
ans, conjointement à d’autres pratiques yoguiques. Cependant, de toutes ces
méthodes, la plus digne de confiance et la plus recommandable est la pratique
continue du Samadhi.
Sutra IV.2 : “Les changements au cours de votre vie surviennent du karma qui cherche sa propre réalisation.”
Comment surviennent les changements ? L’Esprit a une Conscience et une Volonté (non un vouloir-propre) inhérentes. La conscience peut se manifester via des pouvoirs perceptifs existants et se manifestera via des pouvoirs d’action existants. Ici est révélée la signification des schémas de déploiement spirituel. Via ces pouvoirs de perception et d’actions, l’Esprit, se manifestant dans le monde physique, vient à se connaître lui-même. Comment ? En devenant d’abord conscient de soi puis en établissant la Conscience Consciente de Soi Équilibrée.
Sutra IV.3 : “La cause apparente de la manifestation du karma n’est pas la véritable cause. Le karma n’a pas besoin de causes secondaires pour son accomplissement. Si les obstacles à leur accomplissement sont supprimés, le karma se manifestera instantanément.”
Quand un fermier supprime les obstacles
qui existent dans le fossé, l’eau coule de son propre accord. Le fermier qui retourne
le sol n’est pas la cause de la croissance des récoltes. Donc ce qui paraît
être la cause d’un événement, n’est pas la vraie cause. De même, tout le
processus du développement spirituel est un processus de l’alchimie du Soleil :
la suppression des voiles dissimulant le Soleil Intérieur (par le Soleil
lui-même).
Des actes ne font que supprimer les
obstacles afin que l’évolution spirituelle puisse couler de sa propre nature.
En supprimant le processus de la pensée négative constrictive ; en supprimant
des attitudes auto-dépréciatives, l’on supprime l’obstacle à la pleine
productivité de karma positif sur le plan terrestre, sur le plan mental, sur le
plan artistique et sans aucun doute sur le plan spirituel.
Sutra IV.4 : “Tous les modes mentaux sont fondés sur le concept du Soi égotique.“
Les niveaux individuels de conscience sont créés par la manifestation naturelle d’un complexe corps-mental qui est une manifestation de la Conscience Unique. Le soi égotique crée un nombre de mentaux subsidiaires et de corps astraux à l’instar d’un arbre envoyant des racines pour obtenir davantage de nourriture et d’eau. De la même façon, ce soi égotique crée des corps astraux et des mentalités subsidiaires pour obtenir davantage d’expériences et d’excitation.
Nous devons travailler, mais c’est plus que juste un travail conscient, ou un effort conscient, c’est le point-clé. Nous avons besoin d’une méthodologie ou de techniques supplémentaires qui atteindront et reformeront notre mental subconscient. En Yoga, il y a trois techniques fondamentales :
La première
technique est Pranayama, un schéma
respiratoire. La plupart des gens savent que quand ils sont furieux ils ont un
schéma respiratoire différent que quand ils sont paisibles. Quand vous êtes
irrités vous avez un schéma respiratoire spécifique. Quand vous êtes dans un
état profond de méditation vous avez un schéma respiratoire différent. Ainsi, la compréhension et le contrôle de vos
schémas respiratoires sont une voie-clé pour contrôler le complexe corps-mental.
Deuxièmement
: le Mantra et le chant sont aussi le
moyen de positivement affecter le mental et le soi émotionnel.
Troisièmement,
la visualisation est aussi une voie
très puissante et efficace pour influencer votre mental subconscient.
Visualisez un symbole ou une icône de ce que vous essayez de faire.
La question, et la technique donnée deux ou trois fois, de deux ou trois
façons différentes, consiste à vous demander sans cesse, “Quelle est cette pulsion subconsciente, cette attente, ce désir,
cette insatisfaction qui essaient de libérer plus de karma constrictif ?”
Notre problème est que nous sommes tous encore dans un stade de prime
enfance et que nous refusons de l’admettre. La
grande erreur des gens est de croire que le seul moyen de recevoir ou d’obtenir
que quelque chose se fasse est de fortement le désirer. Cette attitude
vient en général de beaucoup de pleurs en étant enfants pour arriver à ce que
nous voulons comme un enfant. À un certain point, nous devons dépasser ce stade
et trouver une meilleure méthode que l’extrême émotionnalité, avec ses effets
secondaires, souvent pires que le remède …
Finalement, nous sommes revenus au Dharma
individuel et à ce que nous devrions faire. Mais, comment le faire à moins
de pouvoir concevoir quel est le niveau suivant d’évolution ?
À ce point je devrais dire que le
niveau-clé d’évolution a toujours été et sera toujours Santosha.
Si un concept donne des émotions à votre mental, débarrassez-vous du concept. Remplacez-le par un concept plus sage, plus complet. Ayant supprimé le concept émotionnel, vous constaterez qu’il ne répondait vraiment pas à ce que vous vouliez.
Puisque nous sommes au stade d’évolution-mot, nous sommes coincés avec les mots, donc jouez avec autant de langues que possible.
Étudiez autant de mots que possible, essayez de lire autant de
différents supports que possible. Essayez d’attirer dans votre conscience
autant de différents mots que possible. J’ai trouvé utiles les travaux de base de Freud et de Jung.
Certains psychologues modernes sont utiles car grâce à leurs efforts à
essayer de comprendre la nature du mental, ils ont forgé des mots qui peuvent
être très utiles.
Dans ma très jeune vie, l’utilisation de termes Sanskrits fut très utile et précieux.
Et comme nous le savons, les gens de la ville n’ont que quelques mots
pour la neige, mais l’Esquimau en a quarante car leur survie physique dépend de
la connaissance de la neige. Vous avez besoin des mots pour ne pas être confus
en traversant le labyrinthe de la vie. Nous avons besoin des mots pour
expliquer des mots. Et c’est pour cela que le Chemin devient si délicat.
Il devient extrêmement difficile parce que nous utilisons des mots pour
expliquer des mots, ce qui nous englue encore plus dans notre univers du mot.
Or en Inde ils ont un exemple très important et très simple, “Les dents du chat qui tuent le rat sont les
mêmes dents qui portent les chatons. Cela s’appelle parfois Karma et Maha-karma”. Termes
intéressants.
De la même façon vous avez besoin d’utiliser des mots pour échapper à la Tour de Babel. Tant que vous ne voyez pas le contexte, vous ne saurez pas quoi faire. Nous en revenons donc à la Méthodologie du Yoga et à l’Évolution de la Conscience.
Yama-Niyama et Santosha
Cela commence par Yama-Niyama,
les contraintes et les observances. L’observance-clé est Santosha, le
contentement. C’est la méthode
pure, simple, directe. Mais vous devez payer le prix. Vous devez l’utiliser
avec des moyens habiles, avec conscience de soi et avec la compréhension de la
nature de votre être, “Ne faites pas
qui vous rendra mécontents”. Cela paraît simple, mais cela ne l’est
pas.
Les gens confondent en général le bonheur ou le plaisir avec le
contentement. Donc ils ignorent ce qui les rendra heureux, bref, ils répriment
les émotions, ce que font la plupart des gens. Cela les plonge dans de plus
gros problèmes, parce que l’ignorance est une forme de suppression. Comme dit mon Guru, le problème, c’est que
nous comprimons l’énergie. C’est comme appuyer de plus et plus sur un ressort.
Il est maintenant mille fois plus fort qu’auparavant.
Ainsi, je répète, vous ne devriez
pas faire ce qui vous rendra mécontents. Faites ce qui vous rendra contents et
faites-le avec des moyens habiles.
Étant un peu mystique, la question est “Mais qui êtes vous ?”
“Nous sommes tous à un plan donné de conscience appelé Chakra Mars Inférieur, où nous sommes cadenassés dans les ‘mots’ (sous-plan Mercure du chakra Mars), où nous sommes coincés avec nos mots. Nous vivons dans un univers d’idées et de pensées et nulle part proches de la réalité. C’est un univers très subjectif parce que nous utilisons des ‘mots subjectifs’ !
C’est très déconcertant parce que l’univers où vous vivez est le même
univers que celui où je vis, mais nous utilisons des mots différents, ce qui
revient à dire que nous utilisons les
mêmes mots, mais ils ont des sens différents.
Il y a trois ensembles des mots :
Mots cosmiques,
Mots culturels et
Mots subjectifs.
En montant dans les royaumes supérieurs plus subtils, l’astral, par
exemple, ces mots sont remplacés par trois ensembles des symboles :
Symboles universels,
Symboles culturels et
Symboles individuels.
Nous essayons de passer des symboles individuels aux symboles culturels
aux symboles cosmiques ou symboles universels et le meilleur moyen est d’étudier les rêves, car les rêves sont un important
mélange de ces trois ensembles des symboles.
Nous devrions séparer ces symboles. Un symbole peut apparaître et avoir
les trois niveaux de sens. En outre, certains d’entre nous luttent avec notre
soi individuel (symboles individuels). Certains d’entre nous luttent avec notre
culture (symboles culturels) et certaines âmes luttent avec le cosmos (symboles
cosmiques).
Il y a des méthodes simples pour accélérer votre évolution. La première est de voyager. Si vous ne pouvez pas voyager, la deuxième chose serait donc d’étudier des langues. Vous ne devez pas maîtriser les langues, étudier juste différentes langues jusqu’à ce que vous commenciez à comprendre comment une langue forme et limite notre réflexion. Sinon, étudiez l’histoire mondiale. Nous faisons ces choses parce qu’elles nous donneront des expériences expansées qui développeront nos symboles oniriques.
Votre civilisation met une quantité incroyable de pressions psychiques
sur vous subconsciemment car il vous est
difficile de vous différencier de votre civilisation. Il vous est difficile de
vous différencier de votre famille, cependant vous devez le faire. Ce n’est
pas un rejet de votre civilisation, ce n’est pas un rejet de votre famille,
c’est une transcendance. Si ces
méthodes ne vous appellent pas, voici une autre technique que vous pourriez
trouver significative :
“Il était une fois en un temps Yogi, un roi. Ce prince un jour reçut la nouvelle qu’à la frontière de son pays une bande de voleurs et de pilleurs arrivaient et se dirigeaient vers sa capitale. Agressivement il rassembla donc son armée et se déplaça vers la frontière pour s’occuper de ces pilleurs. Ils chevauchèrent et chevauchèrent et chevauchèrent et finalement exténués, ils entrèrent dans une jungle, trouvèrent une clairière et décidèrent de se reposer. Et le roi dit à ses soldats, “Maintenant occupez-vous de vos chevaux parce que, vous le savez, le succès de notre bataille dépendra du succès de la force de votre cheval”. (Je me demande si c’est le Sagittaire ?).
Le roi alla dormir, le général dit aux hommes, “Vous avez vraiment intérêt à bien nourrir vos chevaux, nous les nourrirons de la meilleure nourriture que nous avons, nous leur donnerons des pois”. Donc ils fabriquèrent ces longues mangeoires et y déversèrent ces pois.
Or, là haut dans l’arbre était un singe. Le singe regarda en bas, vit tout cette nourriture et tous ces grands chevaux engouffrant cette nourriture et il se dit “Ce doit être vraiment de la bonne nourriture”. Mais il était un peu nerveux parce que les chevaux bougeaient et les hommes faisaient cliqueter leurs armures et leurs épées. Qu’importe, il descendit d’un bond et saisit deux ou trois pois dans sa main et s’enfuit vers l’arbre. Il les regarda et se dit, “Ils sont bons. Ils sont vraiment bons, un point c’est tout“. Donc il regarda de nouveau en bas, “Je connais bien le terrain, je suis sûr de pouvoir le refaire”. Avec grande force et habileté, il se propulsa au bas l’arbre, saisit deux mains pleines de pois, et regrimpa en haut de l’arbre du mieux qu’il put. Et il était là avec ses mains pleines de pois et parce que ses mains étaient si avidement remplies, il fit tomber un pois, le vit descendre jusqu’en bas et il le pourchassa jusqu’en bas pour récupérer ce pois. Mais, pour ramasser ce pois, il dut lâcher les autres pois et en les lâchant pour attraper ledit pois, il dit, “Ah, mais alors j’ai perdu les deux poignées de pois” et juste au moment où il fut sur le point de ramasser deux autres mains de pois, un cheval marcha sur lui et il mourut”.
C’est une technique. Je la gâcherais si je l’expliquais, ou peut-être
ferai-je mieux de l’expliquer :
“Ne perdez pas votre main pleine de pois pour un pois...”
“Il y a deux principaux groupes d’étudiants et/ou de disciples Kriya. Le premier comprend les Kriya Bans qui marchent le chemin exotérique. Le second comprend les Kriya Jyothis (porteurs de la Flamme) qui marchent le Chemin ésotérique.
Un Kriya Jyothi doit comprendre que les techniques mystiques qu’il utilise, y compris les Kriyas, ont pour seul dessein d’atteindre l’Illumination spirituelle, c’est-à-dire la maturité spirituelle et émotionnelle.
Le premier stade du Système Kriya commence avec Yama et Niyama. Ce ne sont pas des principes que les sages de jadis vous ont dit de faire ou de ne pas faire. Vus d’un point de vue religieux, ils pourraient devenir des injonctions morales et vraisemblablement des ‘à faire’ et ‘à ne pas faire’ culturels. Cependant, compris mystiquement, les yamas-niyamas sont la fondation du développement spirituel et de l’Illumination.
En effet, yama et niyama se relient directement au contrôle de vos courants Kriya : les rassembler, les centrer puis les élever. Sans cette fondation correcte, votre mental sera éparpillé et les courants Kriya ne seront pas rassemblés. S’ils se rassemblent, ils ne se maintiendront pas ensemble très longtemps. Donc ce sera impossible d’élever les courants ou de les maintenir en état d’équilibre.
L’émotionalité et l’attachement dispersent et dissipent les courants Kriya. Le détachement et le centrage du mental, produits par la pratique des namas-niyamas, rassemblent et collectent les courants Kriya et rendent possible le contrôle de ces forces fondatrices. Pourtant, d’autres conditions et d’autres pratiques sont encore nécessaires pour amener un progrès spirituel et atteindre le Samadhi.
Les Asanas
Le deuxième stade de base de la pratique Kriya, ce sont les Asanas. Le Hatha Yoga est sous-estimé et faiblement pratiqué par les Kriya Yogis occidentaux. Ceci doit être corrigé. Les trois principales postures sont : L’Étirement Postérieur, le Cobra et les postures méditatives. L’Étirement Postérieur et le Cobra sont très importants car ils sont utilisés dans les techniques Kriya avancées.
Le but mystique-clé de l’asana est d’aider à centrer les courants Kriya du corps, ce qui combat l’agitation physique et produit l’immobilité. Cela prépare le corps à gérer des quantités plus grandes et plus fortes de courants Kriya.
L’immobilité du corps amène l’immobilité du mental. L’immobilité du mental est l’autel sacré de l’Esprit divin. Où existe le mouvement, l’émotion existe. Où existe l’émotion, le mouvement existe. Où existe l’émotion, la conscience physique et matérielle existe.
Où existe l’immobilité, l’Esprit existe. Ou est-ce où existe l’immobilité, l’Esprit commence à se manifester ?
Le Pranayama
Le troisième stade de la pratique Kriya est le Pranayama. C’est ici où se développe le véritable déploiement spirituel. Toutefois sans propreté du corps, sans autodiscipline et immobilité physiques, sans pureté et immobilité mentales, sans intention spirituelle correcte, le pranayama maintiendra seulement votre évolution spirituelle à son niveau actuel, au mieux. La sagesse impose de dépasser votre niveau actuel de maturité !
Dans les deux premiers stades du Kriya Yoga, vous rassemblez et réunissez les courants Kriya. Dans ce stade du pranayama, vous générez et centrez ces forces puissantes. Avec le prana-yama (c’est-à-dire le contrôle des forces praniques) vous générez, purifiez et centrez les courants Kriya, et vous apprenez à transférer cette énergie des organes des sens à l’organe de la conscience.
Avec la pratique de ces trois stades de Kriya Yoga, vous attirez votre âme individuelle (vos banques mémorielles) à l’Esprit divin, afin que vous (l’Esprit individuel) puissiez révéler à vous-même votre Soi.
Si vous vivez mûrement, si vous pratiquez de façon continue ces trois premiers stades avec détachement, vous atteindrez le Samadhi dans cette incarnation. D’ici-là, faites ce qui apporte la Félicité dans votre méditation et dans votre vie. “
"Un coeur souriant réchauffe l'âme qui s'éveillera à l'aube vraie. Ceux qui savent sourient souvent et ont souvent une parole douce et délicate. Ces nobles qualités sont des médicaments anti-pauvreté. Utilisez-les bien. Utilisez-les souvent."
