L'Arbre Sacré : Trouver la Constance au Cœur du Changement

par Nicole Biscay | lundi 10 décembre | Kriya

"Cet univers est un arbre éternel dont les racines sont au ciel et les branches, en terre. La racine pure de l'arbre est Brahman, l'Immortel, d'où les trois mondes ont leur être, que rien ne peut transcender, qui est en vérité le Soi."

Katha Upanishad, 2-III-1

Les actions prises quand le temps est mûr et le lieu propice sont très puissantes. Les gens expérimentent une grande quantité de stress et d'inquiétudes inutiles en agissant impatiemment au mauvais moment. Le niveau manas du mental sollicite l'activité donc, souvent, pendant que les gens attendent, ils agissent, créant des diversions qui engendrent des difficultés. J'ai souvent dit à mes étudiants et disciples que la patience est la vertu spirituelle la plus importante et la conscience du timing adéquat, le plus grand siddhi.

Le but du yoga n'est pas d'obtenir des choses, mais de s'en débarrasser. Une fois vos pensées apaisées, vous pouvez supporter avec patience et Santosha, le contentement absolu. Agissez seulement via le contentement et au moment adéquat, sans pensée de perte, de gain, de victoire ou de défaite. C'est l'idéal yoguique inspiré par l'ordre des Kriya Jyothis. Créativité et repos existent à part égale dans l'univers visible. La sagesse consiste à connaître le bon moment pour se reposer et le bon moment pour agir.

Il y a un insecte fascinant dans l'Est des États-Unis appelé magicicada septendecim ou cigale 17-périodique ne sortant de terre que tous les 17 ans. Une cigale femelle fécondée pond ses œufs dans une masse mousseuse sur les branches d'arbre en dernier acte avant de mourir. La masse durcit, protégeant les minuscules larves. Beaucoup d'œufs sont détruits ou mangés par fourmis qui fouillent pour trouver de la nourriture ou pour protéger l'arbre où elles vivent.

Les larves qui survivent à ce stade brisent le cocon ovoïde et tombent au sol. Utilisant leurs pattes antérieures puissantes, elles fouissent la terre pour se mettre à l'abri. Quelques-unes meurent dans la tentative. Celles qui survivent atteignent un lieu sûr où elles se développent dans l'obscurité et le silence pendant dix-sept ans.

A la fin de cette période de développement, la cigale utilise de nouveau ses pattes antérieures puissantes pour sortir de son utérus terrestre. En cas de succès, elle atteint la surface comme un insecte lent, pesant, sans d'autres armes naturelles que leur simple nombre. Cela se passe habituellement sous le couvert de l'obscurité mais peut se produire de jour.

Instinctivement la cigale commence à grimper et à remuer les structures qui contrôlent ses ailes immatures. Le cocon extérieur gris brunâtre de la cigale sèche et se brise au contact de l'air nocturne et du mouvement des ailes immatures. Ce qui émerge de ce cocon est un insecte noir ébène aux yeux rouge clair. Il attend sur son support jusqu'à ce que ses ailes se déploient et sèchent. La cigale grimpe encore plus haut et bondit alors de l'arbre pour son premier vol. Pendant quelques semaines, les cigales émettent un chant accablant, s'accouplent, pondent leurs œufs et meurent en quelques semaines. Alors je vous pose cette question, "La durée de vie d'une cigale individuelle est-elle de quelques semaines ou de dix-sept ans ?"

Pour moi, c'est un symbole yoguique puissant et je le partage avec vous pour votre méditation. Le cycle d'activité pourrait-il exister sans le cycle de passivité dynamique ?

Mes bien-aimés, l'avènement d'un moment habile et sage exige une longue période de gestation. Cultivez patience et contentement, ensuite agissez sagement.

Sri Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Niveau III, Chapitre 5

Expansez votre conscience avec les Rituels Magiques du Kriya Yoga !

par Nicole Biscay | dimanche 2 décembre | Kriya

Les Rituels Magiques du Kriya Yoga traitent de l'unification et de l'harmonisation des différentes parties de votre soi mental, ainsi que de l'unification et de l'harmonisation de votre Soi avec la Nature et la Vie.

En effet, la fonction des Rituels Magiques est de réunir les différentes parties fragmentées de votre mental pour produire une personnalité saine, heureuse et unifiée, induisant une interaction équilibrée avec votre soi, avec la Nature et avec la Vie. C'est pour cette raison que les Rituels Magiques du Kriya sont connus comme des rituels sacrés. Les rituels composent l'infrastructure originale entre le soi égotique et le Soi Supérieur (Atma), permettant aux communications d'avoir lieu entre le mental humain et la Conscience Divine.

Ainsi est-ce via le rituel que votre mental quotidien peut parler à votre Inconscient et que le subconscient peut parler directement à votre mental quotidien, et avec un sens et un but universels.

C'est avec le rituel que vous accomplissez votre dialogue avec la Vie. C'est avec le rituel que la Vie accomplit son dialogue avec vous. C'est avec le rituel que vous atteignez les moyens de traverser le Pont vers l'Immortalité, consciemment. Cette communication transpersonnelle entre la Terre et le Ciel est le but fondamental de la Vie. Or, nous vivons dans une culture qui a été dé-ritualisée et qui nous a coupés des connections rituelles qui contiennent la Sagesse du Passé, et donc la sagesse de l'expérience humaine accumulée partout via le champ de forces anthropomorphiques.

Pour la plupart des gens, le rituel a perdu sa signification et ils accomplissent donc machinalement des rituels morts qui, dans le passé, étaient une forte source d'inspiration et d'assistance.

Pour certains, la méditation est la pratique de base pour promouvoir la maturité transpersonelle. Pour d'autres âmes, c'est le rituel qui est la pratique centrale pour cette maturation. Le but-clé du rituel est d'expanser notre horizon de conscience vers des expériences nouvelles, plus profondes et plus significatives.

Toutefois, la plupart des gens n'ont simplement pas les outils mentaux pour atteindre la méditation profonde. Donc, pour la plupart des âmes, c'est le rituel qui ouvre le mental à davantage d'auto-discipline intérieure. Quand cela est atteint, avec le gain d'outils mentaux corrects, le Rituel peut et doit fusionner avec la méditation qui est la Porte Intérieure à l'espace sacré où a lieu la guérison profonde de l'âme. S'ensuivent, dit-on, toutes les autres guérisons.

En résumé, les Rituels Magiques du Kriya Yoga vous aident à découvrir ce rapport plus profond à la Vie Cosmique en utilisant les rituels appropriés pour vous à ce moment dans votre vie et à trouver votre rapport avec La Vie Cosmique et votre place et votre but dans cette vie. La conscience s'ouvre et s'expanse. Puisse-t-il en être ainsi pour vous…

Suivre ce cours

Om Tat Sat OM

-- Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga

La pratique de Maha-Mudra : équilibrez votre complexe corps-mental

par Nicole Biscay | samedi 1 décembre | Kriya

"Pratiquez, pratiquez, pratiquez" tel est le mot d'ordre pour toute évolution à tous les niveaux du Kriya Yoga. La séance de Hatha Yoga est une phase incontournable de votre Sadhana quotidienne.

Ce mois-ci, j'attire votre attention sur Maha-Mudra. Cette séquence d'asanas est une partie essentielle du Kriya Hatha Yoga.

En effet l'approfondissement de votre pratique de Maha-Mudra apportera des effets d'équilibrage à tout votre complexe corps-mental et vous permettra de vous asseoir pendant des périodes de plus longues en plus longues en méditation sans être gêné par le corps.

Automne

L'automne est le temps de la récolte où vous vous logez profondément dans la mémoire, le soleil et les fruits de l'été. L'automne, avec son air vibrant et léger, est l'un des temps saisonniers les plus puissants pour le Pranayama.

Pendant cette saison, exécutez la série Maha-Mudra doucement, en tenant uniformément chaque ouverture de Ida, Pingala et Sushumna.

Faites des respirations Ujjayi longues et profondes, permettant à chaque souffle de se disperser le long des nadis qui alors se purifient et s'éclaircissent par l'exercice.

-- Sri Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Tome III, Chapitre 4

Pratiques yoguiques : qu'avons-nous ramené de nos vies passées ?

par Nicole Biscay | dimanche 25 novembre | Kriya

Quelles pratiques yoquiques avons-nous travaillées dans cette incarnation et qu'avons-nous ramené de nos vies passées ?

Samadhi et Science de l'Illumination

Le Yoga est l'étude et la pratique de la contemplation ou Samadhi. Quand tous les mouvements, toutes les énergies de la matière mentale sont réduits au silence ou neutralisés, il reste un état de réalisation directe appelé Samadhi.

Bien que chaque moment du mental surgisse du Sol Universel et que chaque moment se redissout dans cette Terre Universelle, tous les moments ne sont pas auspicieux pour la même chose. Quand l'étudiant s'attelle à un ensemble de pratiques yoguiques, il est supposé être prêt pour l'étude de cette science supérieure : La Science de l'Illumination.

La quiétude de notre mental

Quelles sont les choses que l'on a pratiquées dans cette incarnation ? Qu'a-t-on ramené de vies passées de pratiques ? C'est la quiétude de notre propre matière mentale. Quiétude signifie simplement un mental quotidien non-émotionnel, paisible.

Le mental est dans un état d'abstention ; un état de retrait des intérêts matériels et donc libre de conflits. Des obstacles peuvent exister, mais les conflits ont été résolus. Quand on prend sa vie mentale quotidienne et que l'on commence à atteindre les profondeurs intérieures plus profondes, cette quiétude se déploie en Samadhi.

Quand la matière mentale est contrainte, il est possible d'entrer en méditation. La contrainte provoque vraiment une Conscience de la Terre Éternelle. Donc, on est patient non seulement avec le monde mais d'autant plus avec son propre Soi. Aussi est-il très facile pour une personne d'entrer plus profondément dans un état méditatif productif de Samadhi.

Ici, il y a même une plus grande libération des conflits si bien qu'en évoluant, on trouve davantage de joie, de sagesse et d'amour désintéressé. Donc, on est prêt à marcher le Chemin, et non pas seulement à parler du Chemin.

-- Goswami Kriyananda, Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : La Science de L'Illumination, chapitre 1.

Qu'est-ce que la lumière vue lors d'une Expérience de Mort Imminente ?

par Nicole Biscay | dimanche 11 novembre | Kriya

Certaines personnes ayant une Expérience de Mort Imminente (EMI) - ou Near Death Experience (NDE) en anglais - parlent de voir une lumière. Qu'est-ce que c'est ?

La lumière blanche est l'éclat du Soleil Intérieur qui brille de l'Ajna Chakra.

Quand on commence à quitter le corps physique au moment de sa désintégration, ou pendant une méditation profonde, avancée, les pranas du corps et du mental se rassemblent dans la colonne vertébrale astrale, puis s'élèvent lentement.

Le 'Jiva', l'âme, quitte à plusieurs points le long de la trajectoire ascendante. En général, ils sont au niveau des chakras.

Si quelqu'un sort du corps en dessous du chakra Vénus (Anahata), aucune lumière n'est vue. Sortir du corps à n'importe quel chakra au-dessus du chakra Mars (Manipura) révèle une lumière.

➢ Au chakra Vénus la lumière est dorée,
➢ Au chakra Mercure la lumière est argentée,
➢ A Ajna chakra la lumière est d'un blanc pur.

Assistants, guides et Gurus apparaissent souvent comme la lumière, mais c'est un type totalement différent de Lumière.

La lumière est simplement une coloressence de l'énergie pranique se condensant et préparant le départ du véhicule physique. La différence entre 'l'expérience' pendant la mort du corps et celle qui survient pendant une sortie du corps en méditation corporelle est celle-ci :

Il y a une corde d'argent qui relie le chakra Lunaire du corps astral au chakra Solaire (Ajna). C'est via cette corde d'argent que nous pouvons passer du monde physique au monde astral et revenir à nouveau.

A la mort du corps physique, ce corde d'argent 'se rompt' et il est donc impossible de retourner dans le corps physique. La mort n'a donc rien à voir avec le battement du cœur ou les ondes cérébrales. Il s'agit de la corde d'argent connectée ou déconnectée...

Shanti,
Goswami Kriyananda, Le Voyage de l’Âme sur le Chemin Onirique Subtil

L'objet de méditation : symboles et éveil du mental subconscient

par Nicole Biscay | dimanche 21 octobre | Kriya

Le concept de l'objet de méditation

Pour explorer et comprendre le champ de la méditation, vous devez comprendre le concept de l'objet de méditation. L'objet de méditation que vous sélectionnez n'est pas seulement un objet. C'est, pour le mental subconscient, un symbole puissant qui va en outre modeler et affecter tous vos niveaux conscients et subconscients.

Le symbole sélectionné pour méditer n'est pas un simple objet pour le mental inconscient. C'est un symbole spécifique comportant de très importants niveaux de significations. Ces niveaux ont tous un impact direct, libérant des énergies de votre mental subconscient. Votre mental conscient peut évaluer l'objet de méditation comme un symbole d'amour mais c'est l'effet subconscient qui est vital.

Au cœur de chaque méditation coulent de nombreuses pensées. Une multiplicité de symboles entrent également dans votre mental. Tandis que la méditation s'approfondit, un symbole prend la suprématie sur tous les autres.

L'hégémonie de cet état-symbole affecte davantage votre subconscient que votre mental conscient. Ce symbole est non seulement central à la méditation, mais subconsciemment, il extrait la force du mental du centre de votre univers d'où dérive la totalité des ressentis, pensées et actions. Ce symbole est le point-charnière d'où dépendent tous les autres schémas de votre mental. Symboliquement, c'est le point supérieur, le sommet de la montagne, l'apex et l'origine, le saint autel ou centre.

Convergence de la pensée et point d'équilibre

A travers la méditation, vous comprenez qu'à tout moment de votre vie, il y a une convergence de toute la pensée et de tous les symboles vers un point central. Par cette convergence consciente vous reconnaissez le centre de votre univers. Il symbolise le point d'équilibre le plus clair que vous ayez atteint et maintenu dans la totalité du champ de forces de votre mental.

Cette convergence de votre conscience en un symbole unique est importante car ce dernier:

1. révèle ce que signifie pour vous l'équilibre,
2. représente le centre de votre univers,
3. nous motive pour comprendre le symbolisme.

En Kriya Yoga, les étudiants étudient assidûment les symboles généraux, les symboles des rêves et les symboles méditatifs. Les symboles affectent votre mental subconscient, indépendamment de votre compréhension consciente, de votre identification ou de votre conscience.

-- Goswami Kriyananda, Guide Intermédiaire de Méditation, Chapitre 10 : Méditation et Symboles

La Fonction d'un Centre Spirituel : nourrir le corps astral et progresser vers l'Eveil du corps causal

par Nicole Biscay | dimanche 14 octobre | Kriya

Selon l'ancienne tradition mystique égyptienne, la première chose ayant volé au-dessus de la Terre fut un Hamsa, un jars qui ne cessait de pousser des cris en volant. Les anciens Égyptiens croyaient que c'étaient les premiers mots jamais prononcés sur terre. Ce cri répété donna le Mantra Hong. Ce symbolisme contient un mystère que la méditation permet de découvrir.

Sri Brahma est le Principe Créateur. Le jars ou Hamsa est le véhicule ou la monture qui transporte ce Deva partout où il désire aller. Sri Brahma est connu comme "Celui qui chevauche le jars".

Contrairement aux Égyptiens, selon les Indiens, c'est le battement des ailes du jars qui est à l'origine du Mantra Hong-Sau. Le mouvement ascendant et descendant des ailes comparable à l'inspiration et à l'expiration symbolisa le mouvement du Prana. De cette idée naquit le Mantra mystique Hong-Sau qui est l'une des trois techniques de Kriya Pranayama utilisées en Kriya Yoga.

Hamsa est également le symbole d'un oiseau mystique capable, dans un mélange de lait et d'eau, de ne boire que le lait et de laisser l'eau. Dans les séries d'expériences qui constituent votre vie, apprenez à ne boire que le lait de la Vie : la nourriture spirituelle, et à laisser l'eau : l'émotionalité.

La fonction d'un centre spirituel est de donner aux gens une occasion de se nourrir spirituellement, de les aider à apprendre à boire le lait de la Vie en laissant l'eau de l'émotionalité. Le Pranayama et le Mantra Hong-Sau sont l'un des moyens de nourrir votre corps astral et donc de progresser vers l'EVEIL de votre corps Causal.

En pratiquant consciemment le Pranayama et le Mantra Hamsa, vous permettez à votre Esprit individuel de s'unir à l'Esprit Supérieur. Hamsa peut alors évoluer pour devenir Paramahansa.

-- Sri Goswami Kriyananda, L'Upanishad Hong-Sau in Le Cycle des Kriya Yoga Upanishads

Le Kriya Yoga consiste à se relier à la Sagesse

par Nicole Biscay | dimanche 30 septembre | Kriya

Étymologie du Kriya Yoga

Kriya Yoga vient du mot-racine Sanskrit kri qui a la même racine que le mot karma. Kri signifie faire, faire quelque chose mentalement et/ou spirituellement pour compenser le karma négatif constrictif.

Kriya signifie faire quelque chose mentalement et/ou spirituellement pour devenir plus sage, donc plus heureux. Par le mot bonheur, j'entends contentement, Santosha.

Le mot yoga signifie relier. Kriya Yoga signifie donc se relier à la Sagesse.

Qu'est-ce que la Sagesse ?

La Sagesse consiste à savoir comment vivre ici, sur cette Terre, maintenant, heureux, rempli de joie. Le Kriya Yoga implique de vous relier à la sagesse et de faire ce qui vous apporte davantage de bonheur et de joie dans votre vie terrestre, vous reliant ainsi à la Conscience Cosmique.

Le premier fondement du Kriya Yoga s'établit avec la réalisation que l'eau existe dans cet univers, dans tous les pays et climats de ce plan terrestre et que si vous connaissez la nature d'une seule goutte d'eau, vous connaissez alors la nature de l'eau dans tous les pays, sur toutes les planètes, dans tous les univers. Exactement de la même manière, connaître la conscience qui existe à l'intérieur de nous revient à connaître et comprendre la conscience dans cet univers, quel que soit le lieu.

Il y a un moment, lors de notre éveil spirituel, où nous réalisons que, par nos propres actes, nous nous trouvons dans des circonstances inacceptables. Nous cherchons alors à les améliorer et à les corriger avec sagesse et amour... et nous voilà sur le Chemin.

Le Chemin

Le Chemin du chercheur consiste à traverser la vie consciemment, au lieu d'agir et de réagir émotionnellement, inconsciemment, automatiquement, et à consciemment prendre des décisions, consciemment penser, consciemment planifier.

La tâche de tout Maître consiste à révéler à l'étudiant la nécessité d'une triple action spirituelle qui libèrera des énergies mentales et spirituelles positives susceptibles de briser les conditions inacceptables et de nous libérer de nos propres confinements. Ceci attirera dans la vie de l'étudiant des expériences nettement plus acceptables. Ce triple Kriya comprend :

1. l'action de la pensée ou l'action pensante, super-subtile
2. l'action de la langue ou l'action verbale, subtile
3. l'action du corps ou l'action physique, dense.

Toute action dense (physique) ne peut s'entreprendre qu'après une action vocale (de la langue). L'étudiant doit donc d'abord dire, "Enseignez-moi", indiquant par là qu'il s'est déplacé du monde dense au monde subtil de conscience.

Or, aucune action subtile ou vocale ne peut s'actualiser tant qu'une action super-subtile ne se manifeste. Les actions super-subtiles sont les formes-pensées, les actions de la pensée ou simplement la pensée. C'est pourquoi les yogis insistent tant sur l'importance de surveiller vos pensées et votre langue...

-- Sri Goswami Kriyananda in Philosophie et Méthodologie du Kriya Yoga

Les Rituels du Kriya Yoga : Rta ou la Transformation Cyclique de la Conscience

par Nicole Biscay | jeudi 20 septembre | Kriya

Rta ou le Rituel

Le mot Rituel vient d'un mot sanskrit, Rta.

Rta reconnaît les hiérarchies cycliques de l'univers dont vous êtes part, non à part. Vous devez seulement reconnaître votre place dans le cycle, vous fondre en lui et permettre à tout le mouvement de l'univers de vous aider à aller vers vos nobles buts.

Le rituel est le processus qui consiste à construire un pont entre le monde extérieur quotidien et le monde intérieur transcendant. Via le rituel, les forces créatives de votre être sont activées consciemment, libérées et dirigées pour transformer votre vie.

Les obstacles majeurs à l'accomplissement et au succès d'un rituel transformateur sont les forces que vous avez déjà mises en mouvement à travers les schémas habituels de votre vie. Chaque acte de votre vie et de votre style de vie est un rituel.

Le but du Rituel Kriya

Le succès en Kriya Yoga ou dans le Rituel Kriya dépend d'un style de vie sain et équilibré. Le problème pour la majorité de gens est que leurs vies sont une collection de rituels contradictoires, conflictuels et embrouillés qui sapent les énergies créatrices de leurs êtres.

Le but du Rituel Kriya est d'extraire l'énergie de ces rituels conflictuels et de les unifier en un seul pouvoir conscient et transformateur. Vous extrayez cette énergie créative pour supprimer les obstacles à votre bonheur, les obstacles qui vous lient à l'ignorance et à l'oubli.

Certains éprouvent une résistance à l'égard des rituels et ceci doit être reconnu. Pour beaucoup, cette résistance s'enracine dans des expériences négatives lors de rituels de groupes ou d'années de participations à des cérémonies vides. Comprendre la source mentale et émotionnelle de cette résistance est une part essentielle de l'identification des obstacles à votre bonheur.

Les rituels personnels suppriment cette objection et vous permettent de définir à la fois votre place actuelle dans le monde et votre destination future. Vous pouvez plus facilement fusionner avec les cycles d'existence et réellement utiliser le mouvement de la Vie pour vous aider dans votre transformation personnelle. Vous vous ouvrez à la Vie et cette ouverture est la source du pouvoir et de la transformation dans un rituel.

Un exemple concret : la méditation hebdomadaire

Quand j'ai établi le Temple du Kriya Yoga, j'ai commencé par offrir une méditation et un discours hebdomadaires le dimanche midi. Je passais toute la semaine à préparer, mettant chacune de mes actions en harmonie avec les thèmes centraux que je souhaitais communiquer. Ma vie devint un rituel conçu pour me préparer à délivrer les Enseignements.

Le temps passant et mes responsabilités au Temple et envers mes disciples grandissant, je me retrouvais souvent le dimanche matin à 11:57 avec trois minutes pour préparer mon mental à délivrer le discours.

Lire la suite »

Apprenez comment mener la vie spirituelle qui apporte bonheur et sagesse

par Nicole Biscay | samedi 15 septembre | Kriya

La pratique du Kriya avec détachement et un style de vie mystique donnent une évolution rapide de conscience en quelques années. Si vous souhaitez évoluer, tâchez de développer et de maintenir un style de vie sain. Tout le Prana doit être dévolu à apprivoiser votre mental et à cultiver votre complexe mental-corps.

Le prochain pas consiste à polir les bords rugueux de votre chakra le plus actif, c'est-à-dire le chakra qui rend le mental appréhensif ou avide ou en colère ou non-aimant ou non-communicatif ou illusionné ou arrogant – bref, une planète qui est la plus hors d'équilibre : Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, la Lune ou le Soleil.

Soyez libre, soyez désintéressé, soyez sage. Apprenez à apprendre. Dans apprenez, apprenez comment mener la vie spirituelle qui apporte bonheur et sagesse. En apprenant comment vivre, vous enseignerez automatiquement efficacement et harmonieusement.

Le mental pense beaucoup de pensées diverses à des niveaux différents, toutes en même temps. Donc, il y a beaucoup de flux de conscience, chacun ayant ses propres influences karmiques et vitalités. Ces ruisseaux différents de pensées luttent souvent les uns avec les autres. Quelquefois ils s'annulent, à d'autres moments ils se renforcent mutuellement.

Or des remous se forment de l'intérieur de ces ruisseaux de conscience et donc ils se retournent sur eux-mêmes, créant un champ de forces plus vaste qui agit comme une 'sous-personnalité' qui paraît avoir sa propre force de vie. Ils régénèrent le karma à partir de leur propre existence. Parfois ces sous-personnalités entrent en conflit l'une l'autre. Finalement, une sous-personnalité devient plus forte et nie l'existence de toutes les autres sous-personnalités.

Si une âme a peu de conscience intérieure, ces changements passent inaperçus. Cependant, les autres les observent en vous comme une variation majeure d'humeurs et d'habitudes, ce qui provoque des changements dans votre style de vie.

Le Kriya Yoga est un processus qui contrôle ces remous afin que vous, l'Atma, puissiez transcender toutes ces sous-personnalités -- et même la personnalité primaire elle-même. Donc vous êtes capable de transcender et d'atteindre la Conscience Cosmique : la Conscience Pure, non-formée, non-karmique, appelée Sri Chit, Purusha, Esprit ou ATMA.

ATMA est impersonnel. C'est seulement par vos actions qu'il peut être rendu personnel. Donc, le prochain pas sur le Chemin du Kriya est de personnaliser l'impersonnel. Selon la vérité exotérique, “Les âmes qui nourrissent la Vie, la Vie les nourrira”. Selon la vérité ésotérique, “Ceux qui secourent la Vie, la Vie les secourra.”

Le jeûne de nourriture un jour par semaine est une façon de s'accorder à l'Atma et de méditer ce jour-là via le Mental Supérieur. N'importe quel jour convient, mais d'après plusieurs disciples, le samedi paraît plus facile pour jeûner.

Lire la suite »

Naga-chakra : le Chemin vers la Conscience de Dieu

par Nicole Biscay | dimanche 26 août | Kriya

Les chakras sont des lokas, des lieux ou centres dans le macrocosme où divers types d'énergies peuvent être entreposés. Étant un microcosme lié, les Terriens ont des chakras. Mystiquement, en Kriya Yoga ces chakras fonctionnent en tant que 'condensateurs'.

Les pistes mémorielles sont entreposées dans le bindu de chaque chakra et aussi dans diverses parties de votre corps astral et physique. Les mémoires entreposées dans les pistes mémorielles sont regroupées comme les anges et les démons (schémas de pensées constructifs et destructeurs).

Les habitudes de la mémoire et les penchants de la mémoire sont les Samskaras en yoga. Les nadis lient tous ces condensateurs contenant des ‘fragments' de conscience appelés karma. En Kriya Yoga, ces nadis, ces chemins, sont des fils. Les condensateurs sont reliés par ces fils.

Votre état fondamental de conscience, qui en termes psychologiques peut être connu comme votre ego, est enfermé dans un état fixe qui coule à travers au moins l'un des chakras majeurs -- ou l'un de ses pétales...

Toutes choses sont triples a dit le grand mystique Égyptien. Oui, toutes les choses sont triples, donc vous avez une personnalité primaire, une personnalité secondaire et la troisième personnalité plus faible. Ou, si vous préférez, la personnalité majeure se manifeste à travers le chakra le plus actif, supporté par deux autre chakras, plus faibles. Selon certains Mystiques, ces trois personnalités sont en rapport avec le signe du Soleil, le signe de la Lune et le signe de l'Ascendant.

Il y a eu un courant continuel de données concernant ce qui est appelé partout dans l'histoire, la 'voie droite et étroite'. Le Chemin est un Naga-chakra, c'est-à-dire un chakra linéaire plutôt qu'un cercle. Symboliquement, c'est une ligne courant du début de la Maison V vers le haut au début de la Maison XI. C'est un état de Conscience-de-Dieu, mais ce n'est pas Dieu. C'est le Chemin menant au Trône de Dieu. En approchant le Trône de Dieu, on dit que c'est encore Dieu, mais n'est pas Dieu. Cependant, c'est à cet endroit que l'on a conscience que Dieu est Pi.

Oui, Dieu est le concept mathématique de Pi. Donc, comme l'a dit ce mystique, la déformation de l'espace et la régénération d'énergie a tout à voir avec Pi. Oui, Pi a tout à voir avec l'impuissance de Dieu et la Bonté de Dieu ; ou la toute-puissance de Dieu et la Créativité de Dieu. Pourtant, encore, ce n'est pas Dieu.

Quand on pense à Pi, alors on parle d'un cercle ! Penser à un cercle ou à une roue est en rapport avec sa circonférence et son diamètre, ce qui est symbolique du 'Chemin droit et étroit' - le Chemin Sushumnique avec ses sept segments ou barreaux, symbolisés par Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, la Lune et le Soleil.

Si vous montez ces barreaux, vous atteignez le Trône de Dieu. Cependant, être au Trône de Dieu n'est pas être dans la Conscience de Dieu. Vous êtes seulement au Trône. Être dans la Conscience de Dieu, n'est pas Dieu. Indice : en Yoga nous parlons des sept sages (Rishis) qui entourent le Trône de Dieu. Il est vital de trouver où vous êtes dans notre univers de conscience, c'est-à-dire via quel chakra et pétale vous fonctionnez.

Lire la suite »

Planètes, Symboles, Chakras et Niveaux de Conscience

par Nicole Biscay | mardi 21 août | Kriya

Dans l'article Qu'est-ce que la Vie Spirituelle ?, nous nous sommes quittés en disant que le Soleil et la Lune étaient placés dans la tête, le Soleil dans le front, à niveau de l'œil et la Lune au même niveau, mais derrière la tête. Donc le ciel est placé au chakra Mercure, dans la région de la gorge. Dans la Rome antique, il était symbolisé par Ianus (Janus). En mythologie romaine, Janus était le dieu de porches et des portes, donc contrôlait les débuts et les fins. Il avait deux visages regardant dans des directions opposées, donc avait la capacité de voir le futur et le passé.

Les Romains semblent avoir reçu ce concept du dieu des Babyloniens. Le dieu à deux visages apparaît à maintes reprises dans les reproductions de l'image d'un dieu à deux têtes nommé ‘USMU' (tétragramme) sur leurs cylindres dans l'art suméro-akkadien. Les premières images de Janus le représentaient barbu sur une face et imberbe sur l'autre, symbolisant le Soleil et la Lune. Les anciens sages ont donc commencé avec une quadruplicité (tétragramme), et l'ont transformé en une trinité. Ils sont donc passés de quatre symboles-clés à trois symboles secondaires.

Si nous revenons à un pictogramme : le Soleil est un cercle. Maintenant, si nous prenons le cercle et le traversons d'une ligne verticale du Nord au Sud, nous obtenons un autre symbole : la Lune qui est double : Nouvelle Lune et Pleine Lune. Alors si nous prenons ce cercle avec sa ligne verticale et le traversons d'une ligne horizontale d'Est en Ouest, nous obtenons le troisième symbole : la Croix, avec des branches égales.

Donc, nous avons 3 symboles : un Soleil, un hémisphère et une Croix, c'est-à-dire un Soleil, une Lune et la Terre. C'est intéressant car si nous les empilons les uns sur les autres : La Lune en haut, la Croix en bas et le Soleil au milieu, nous obtenons le symbole de la planète Mercure : le communicateur entre les dieux et les humains. C'est aussi le symbole de la guérison et en Kriya, un type spécial de Kundalini.

En termes yoguiques, un cercle, ou un chakra, a quatre parties. Les hémisphères Est et Ouest, et les hémisphères supérieurs et inférieurs. En résumé, une croix à l'intérieur d'un Cercle révèle quatre quadrants du Bhava Chakra [Roue de la Vie] qui est un Thème Natal Macrocosmique dont le thème natal personnel est un thème natal microcosmique d'un Temps et Lieu donnés dans l'Univers Macrocosmique. Chaque Quadrant est divisé en trois parties, appelées Maisons. Donc, il y a 12 Maisons.

Pour en revenir aux chakras, nous trouvons que chaque chakra est composé de deux hémisphères (Est et Ouest). Tous deux font référence symboliquement aux Mondes Internes et externes, lesquels sont reliés symboliquement aux quatre Éléments: Air, Feu, Terre et Eau. Si nous prenons ces 4 unités et les multiplions par les 3 symboles de base, nous obtenons 12 symboles.

Cette section du discours révèle que nous avons :

• Des Symboles primaires,
• Des Symboles secondaires,
• Des Symboles tertiaires, etc.

qui sont en rapport avec des niveaux de conscience.

Ces niveaux de conscience sont en rapport avec divers mondes qui sont eux-mêmes des mondes primaires, secondaires et tertiaires.

• Dans un monde Primaire, il y a très peu que l'on puisse faire au sujet de sa nature.
• Dans un monde Secondaire, on peut faire un petit changement.
• Dans un monde Tertiaire, on peut faire un changement majeur en lui, et pour lui.

Lire la suite »

Qu'est-ce que la Vie Spirituelle ?

par Nicole Biscay | vendredi 10 août | Kriya

Question : Qu'est-ce que la vie spirituelle ?

Réponse : chercher et trouver la signification de la Vie, et la signification de votre vie, c'est la vie spirituelle.

Cette quête s'appelle le Chemin et c'est un mouvement à travers un labyrinthe -- dans un brouillard. Le Chemin est un Chemin à multi-niveaux.

D'abord, le Chemin se compose du disciplariat spirituel, c'est à dire la maîtrise de soi pour gagner la Conscience. Ensuite, c'est la capacité d'utiliser la conscience pour permuter ou déplacer la conscience d'un segment de votre âme à un autre segment de votre âme.

Bien que la littérature religieuse et spirituelle parle de l'ennemi nommé "désir", elle le relie rarement au Temps, au Lieu et à l'Intensité. Si c'est en effet le désir qui cause la nébulosité, alors même le désir pour Dieu devient un problème. Cela produit brume extrême et brouillard dense.

Cependant, si l'on accepte l'idée que le désir embue le mental et les yeux, ce qui empêche donc de voir clairement, alors je cesserai de désirer. Cependant, où cela vous mène-t-il avec votre désir de connaître La Vérité, La Réalité ?

Nous utilisons souvent l'expression "Chemin spirituel" parce que le Chemin est plus spirituel que psychologique, cependant les outils psychologiques sont nécessaires et utilisés puisque nous cherchons à équilibrer les états mentaux et à transcender le mental.

Marcher consciemment le long du Chemin fait de vous un aspirant spirituel, un néophyte, et finalement, une personne spirituelle. Or cette marche du Chemin n'est pas une ligne droite, c'est pourquoi on l'appelle un labyrinthe.

Les humains appartiennent à une espèce d'êtres définis par leur système sanguin à "globules rouges riches en fer". Ces humains ont une Histoire Karmique commune liée à tous les êtres dotés de globules rouges riches en fer. Le premier Être Cosmique sur Terre doté de globules rouges riches en fer a installé le protocole pour tous les êtres suivants dotés de ce système sanguin à globules rouges riches en fer. Tous les êtres à globules rouges riches en fer suivants suivirent le modèle du premier Être doté de globules rouges riches en fer.

Or il est vital pour moi de communiquer que cette première fois sur Terre fut faite (pas créée) parfaitement pour s'adapter à la vie terrestre. C'était l'harmonie et la perfection en soi.

Les petits êtres qui suivirent avaient le libre-arbitre, et donc se sont départis du Chemin ; le Chemin ne s'est pas départi d'eux. S'ensuivit le résultat de leurs propres actions, et non celle du premier être doté globules rouges riches en fer évoluant et donc atteignant la Terre.

Or le but de marcher le Chemin spirituel est d'adoucir l'intensité de nos propres désirs karmiques et donc les mauvais jugements du passé. Certaines personnes ont le désir d'être célèbres, d'autres d'être riches, d'autres d'être utiles et d'autres âmes sont remplies de nombres d'autres désirs forts.

Marcher et traverser le labyrinthe consiste à réunir à nouveau le soi. Cette fragmentation est causée par l'effet cumulé de petits désirs. Les gens semblent toujours dire que nous avons perdu quelque chose -- l'homme primordial pur, la femme primordiale intacte, ou le Jardin primitif primordial. Les âmes, en masse, recherchent toujours ce lieu de Paradis dans le monde extérieur. En yoga, le jardin est appelé goloka et se situe dans le Moyen Astral.

Lire la suite »

Les Mantras : pratiquez Japa Sadhana !

par Nicole Biscay | samedi 28 juillet | Kriya

Simplifiez Votre Vie en Pratiquant Japa Sadhana !

Certains d'entre vous n'utilisent pas le plein potentiel de leur Sadhana faute d'une pratique extensive des Mantras. Dans ce Kali Yuga les mantras sont l'un des moyens essentiels pour parvenir à l'Illumination, si toutefois Japa se chante en contemplant sa signification.

Dans ce texte Goswami explique que le voyage de Japa mantra à la Liberté stupéfie car le mental s'expanse, s'approfondit et élargit son horizon de conscience, descendant finalement dans la quintessence de la Félicité et Sagesse Cosmiques.

"Par exemple, Om Namo Bhagavate Vaasudevaya, c'est le mantra ; le chanter c'est Japa. Il y a un Japa extérieur verbal et aussi un Japa intérieur mental. Japa consiste à faire tourner un groupe mystérieux de sons mantriques ou de lettres qui sont liés ensemble de sorte que dans le chant, une vibration spéciale et distinctive soit produite dans tout votre complexe mental-corps.

C'est la différence-clé entre mots ordinaires et sons mantriques. Un mantra est le résultat de la méditation d'un sage avancé et la manifestation tangible du Devata, rendue manifeste via le mantra.

Quand vous chantez un mantra avec l'intonation adéquate, immédiatement s'instaure dans votre mental une vibration harmonieuse au Mental Cosmique qui vous établit là.

Les mantras sont des sons fondés sur l'énergie, donc dire un mot produit une vibration réelle, spécifique. Si vous savez ce que sera l'effet de cette vibration, alors le mot se parera d'une signification associée à cet effet par l'usage de japa. C'est le premier niveau énergétique fondé sur le mantra.

Le second niveau est produit par l'intention. Si la vibration est liée à une intention mentale et étayée par la visualisation, le mantra augmente alors de façon notable son pouvoir de manifestation. Dans ce cas, le son mantrique est la vague porteuse et l'intention se superpose sur cette vague.

Ceci s'avère pour les mantras Sanskrits. Bien qu'il y ait un sens général à tout mantra Sanskrit, la seule définition factuelle est l'effet manifesté de ce mantra.

Les mantras créent des vagues de formes-pensées. La conscience humaine n'est vraiment qu'un groupe d'états de conscience existant dans le corps astral.

Donc, un mantra commence par une vibration dominante qui correspond à la fois à une fréquence de l'énergie spirituelle spécifique et à un état de conscience (sous forme de germe). Après un moment, le processus du japa commence à outrepasser toutes les autres vibrations plus faibles. Plus tard, la vague mantrique produit une condition où l'âme vibre en accord avec l'énergie et l'état spirituel symbolisés par et contenus dans ce mantra.

Les mantras sont des outils de Yoga siddhis et aussi pour des yoga siddhis. Ils sont impressionnants. Ils sont anciens et ils fonctionnent. Les mantras sont des outils utilisés par les yogis car ils libèrent le mental de lui-même.

Om Namo Bhagavate Vaasudevaya est le mantra de Bhagavan Krishna en tant que Seigneur du Souffle de Vie. Exotériquement, il signifie "Prosternation devant Bhagavan Vaasudeva". Ésotériquement, "Je m'accorde au Seigneur du Souffle Divin où se maintient ma conscience qui est ma vie".

À ce point vous commencez automatiquement la méditation sur Bhagavan Vaasudeva. En outre, chanter le mantra produit l'atmosphère correcte dans votre mental pour une méditation et une contemplation plus profondes, aptes à vous accorder à Sa présence magique et mystique.

La plupart des Initiés ont des difficultés quand ils commencent à méditer parce que le mental est confus quant à que penser, que ressentir etc. Quand vous chantez un mantra tout cela se résout automatiquement. Vous chantez simplement le mantra. Si le mental doit penser, il pense aux lettres du mantra. Or comment faire pour continuer plus loin ? Visualisez Sri Vaasudeva assis devant vous. En poursuivant avec le mantra, vous commencerez à sentir Sa présence proche de vous.

Le ressenti de la présence du Divin est une flamme sacrée et consacrée qui incinérera tout karma négatif et constrictif. C'est l'acquisition de la plus haute Sagesse qui incinéra tout le karma négatif passé.

De même qu'une seule allumette peut réduire en cendres une montagne de papiers, de même une seule pensée peut consumer tout le karma des vies passées. Ce ressenti d'accord au Divin est si épanouissant, si satisfaisant, vecteur de tant de contentement qu'il devient impossible d'avoir un quelconque désir. Quand vous avez un lac d'eau pure, quel besoin de demander une goutte d'eau ?

Un seul moment d'accord pur, profond, authentique au Divin est plus qu'égal à la performance de plusieurs milliers de méditations. Pourtant, c'est la méditation qui vous donne l'accord.

La vie est très compliquée pour la plupart des gens. Pourtant elle peut devenir très simple, même un processus joyeux si vous pratiquez Japa Sadhana. Plus vous pratiquez, plus grande sera votre force. La pratique d'hier renforcera la pratique d'aujourd'hui.

Chaque jour, à chaque instant, vous deviendrez de plus en plus fort par la contemplation plus profonde sur le Mental Divin. La Gita dit que même une petite pratique de sadhana vous donnera de grandes récompenses dans le futur proche.

Que le Mental Divin vous donne davantage de force pour faire plus de sadhana afin de devenir une plus grande bénédiction pour les autres !"

Shanti & Prem

Goswami Kriyananda in Initiation dans les Méthodes Kriya

Suivre ce cours

La Mort du Corps Physique et le Karma de l'Âme

par Nicole Biscay | vendredi 22 juin | Kriya

Après Comprendre la Mort selon la Philosophie du Yoga et Y'a-t-il un lien entre vie terrestre et après-vie ?, voici le troisième et dernier article de Goswami Kriyananda concernant les questions sur la mort, l'art de mourir et la renaissance.

1. La Mort du Corps Physique

Lorsque vous êtes en vie, vous fonctionnez avec vos cinq organes des sens et votre mental. Ces six niveaux de conscience opèrent à un niveau dense de conscience. Cependant lorsque le corps physique commence à mourir, le complexe corps-mental perd cette faculté de maintenir ces niveaux fixes et denses de conscience. Ainsi, ils commencent à être ré-assimilés dans des états plus subtils jusqu'à ce que l'individu soit incapable d'utiliser ces organes sensoriels grossiers et donc qu'il ne soit plus capable d'entrer en relation avec le monde extérieur. Ainsi, l'individu est projeté dans son monde intérieur : le monde du Mental Subconscient.

A la mort du corps, ce processus de dissolution se poursuit jusqu'à ce que la personne passe au-delà des objets subtils de perception et entre dans le mental subconscient. La conscience d'une lumière demeure et elle est mentionnée par beaucoup comme la lumière claire de la mort. C'est une erreur. C'est la lumière claire de la vie vue par les mystiques, les yogis et les pratiquants avancés de la méditation lorsqu'ils entrent en méditation profonde , dans leur corps ou en dehors. C'est un état super-subtil de conscience au-delà des objets denses ou subtils, et même au-delà du nom et de la forme. Cette lumière porte avec elle un état de ressenti, un état de non-émotion. Les émotions portent avec elles une histoire. Un état de ressenti n'a pas d'histoire : c'est un état de conscience purement noétique.

Dans le processus de la mort, le corps subtil quitte sa maison terrestre qui est le corps physique. Ce corps subtil est mieux connu sous le nom de Corps Astral dans lequel le Mental Super-Subtil existe. Le processus de mort se termine lorsque cet état de mental quitte le corps dense. Pour une personne normale, cet état d'inconscience est très similaire au sommeil pendant lequel il peut y avoir une lueur de conscience passagère comme dans le cas des rêves. Les mystiques, les yogis et les méditants, cependant, conservent leur conscience et sont conscients de la vie de "L'Autre Côté", que l'on peut appeler le Monde Astral avec ses nombreux plans d'existence.

2. La Vie dans l'Astral

Pour la personne moyenne, cet état de mort est simplement un long sommeil sans rêves dans l'inconscience. Après un moment, l'état mental de l'individu se transforme en ennui et en impatience et cherche à nouveau stimulation et amusement. Ainsi, il se réveille à un nouveau niveau de conscience, comme l'état de sommeil se transforme en état d'éveil, et commence son incarnation semi-consciente dans l'astral, en reprenant souvent le pattern de la vie de la dernière incarnation astrale. L'âme travaille là sur son karma astral plus subtil et accélère son évolution, diminuant ainsi le nombre d'incarnations terrestres nécessaires pour atteindre la Conscience Cosmique.

Le mental typique n'est pas satisfait de ces expériences astrales subtiles. Il se languit de quelque chose que la vie astrale ne peut pas offrir : des expériences dites terrestres, denses. Ainsi, la personne se promène d'expérience en expérience et de lieu en lieu. Lorsqu'un certain niveau d'impatience est atteint, l'individu entre dans ce que l'on appelle le Théâtre Cosmique et dans lequel il n'y a qu'un siège et un écran à 360°. Le film commence avec des sortes d'images-flash, qui sont très subtiles et non-émotionnelles. Ces symboles n'intéressent pas la personne, alors les images deviennent d'un contenu moins subtil et plus émotionnel. A un certain point, la personne devient intéressée par un symbole et les flashes deviennent des vignettes.

Si l'intérêt n'est pas maintenu, les vignettes stoppent et les symboles recommencent à se succéder, mais de moins en moins subtils et de plus en plus émotionnels. Si les vignettes retiennent l'intérêt de la personne, elles se transforment en films. A un moment pendant le film, le fond du théâtre s'ouvre et la personne descend vers un théâtre plus bas. Cependant, les cryptogrammes vus dans le film sont enregistrés dans les Banques Mémorielles de la personne comme des symboles divers. Le même processus se produit dans le deuxième théâtre cosmique, et à nouveau les cryptogrammes vus dans le film sont enregistrés dans l'âme comme des symboles divers.

Le fond du théâtre s'ouvre et l'individu descend gentiment dans le troisième et dernier théâtre dans lequel le même processus se répète. Le sol s'ouvre et l'âme descend dans le plan terrestre, emportant avec elle ces symboles variés enregistrés dans sa banque mémorielle. Ces symboles divers sont les codes ésotériques du Soleil, de la Lune et de l'Ascendant (constellation zodiacale présente à l'horizon au moment de la naissance).

3. Le Karma de l'Âme

Certaines écoles de pensée appellent ces trois symboles les trois désirs. En Kriya Yoga, ce sont les trois Clés Karmiques par lesquelles l'individu commence sa recherche d'un temps et d'un lieu pour la manifestation de ces karmas. Karma signifie la réaction résultant de chaque action - mentale ou physique. Le mot action signifie ici pensée, parole et action. D'abord il y a la pensée, puis nous verbalisons cette pensée et puis le mot prononcé se transforme en action physique.

Le Concept de Karma a existé dans la philosophie indienne depuis la préhistoire. Le concept yoguique de karma est plus complexe que dans les autres écoles de pensée car il fait la distinction entre les différents types de karma. La loi du karma rend clair le lien entre la pensée et les actions physiques et la réaction résultant de ces forces. Parfois, ces réactions s'ensuivent immédiatement ; à d'autres moments, elles se manifestent plus tard dans la vie.

Plus clairement, selon la Loi du Karma, "La pensée limitée conduit à des mots limités qui conduisent à des actions limitées, qui conduisent à une vie limitée ; des pensées non-limitées conduisent à des mots non-limités qui conduisent à des actions non-limitées, qui conduisent à une vie non-limitée". Cela signifie que ce que vous êtes devenu a été déterminé par les pensées principales que vous avez eues dans votre mental et ce que vous deviendrez sera déterminé par les pensées principales que vous avez dans votre mental. Parce que nous sommes tous liés les uns aux autres par un Champ de Forces Morphogénétique, il importe de réaliser que les états limités sont liés non seulement aux individus mais aussi aux familles et aux groupes.

Puisque la plupart des humains créent plus de karma que ce qui peut être réalisé dans une vie, cela requiert une vie supplémentaire pendant laquelle ce karma non-rempli peut se réaliser. Les effets du karma se manifestent le plus souvent sur une très longue période, couvrant plus d'une incarnation. Ainsi, la réincarnation est un facteur lié à cette loi du karma.

Lire la suite »

La mort : y'a-t-il un lien entre vie terrestre et après-vie ?

par Nicole Biscay | dimanche 10 juin | Kriya

Cher Goswami, j'ai lu votre article sur Comprendre la Mort selon la Philosophie du Yoga et l'ai trouvé très intéressant. Ma question est : "Y a-t-il un lien entre vie terrestre et après-vie ? Comment sait-on que ce qu'on voit de l'autre côté est vrai et réel?"

Vers la fin des années 30, lorsque ma conscience a pour la première fois pénétré dans les plans intérieurs (l'astral), je me suis posé la même question : Mon mental était-il seulement en train de faire l'expérience d'hallucinations intéressantes ou y avait-il là une vérité plus profonde ?

Mes doutes provenaient de la croyance des religions occidentales que l'on ne peut pas pénétrer dans l'après-vie tant que l'on ne soit pas mort. J'ai failli alors arrêter mon exploration de cet espace intérieur. Cependant, j'ai réalisé que ces états de conscience plus profonds étaient tout à fait organisés, ordonnés et qu'on pouvait y déceler un schéma spécifique.

Donc j'ai donc poursuivi mon exploration et j'en suis venu à réaliser que nos pensées et nos croyances sont des forces qui limitent ce que nous pouvons percevoir et voir. Ainsi, avec la pratique renouvelée du yoga, mon mental est devenu paisible et cela m'a permis d'entrer dans des espaces plus profonds où j'ai gagné en compréhension.

En effet il m'est bien vite devenu clair que les émotions lourdes étaient des forces qui bloquaient l'accès à une conscience plus claire et plus profonde. Encore une fois, à travers le yoga, je pus adoucir et supprimer ces états émotionnels et mon mental devint capable de s'expanser vers des royaumes plus élevés et de collecter des informations subtiles de et sur l'après-vie. Ainsi, je fus convaincu que les êtres humains étaient capables de pénétrer dans l'après-vie et de collecter des informations vérifiables, ce qui était "vrai et réel" pour utiliser vos propres mots. Autrement dit, je suis convaincu d'être maintenant réveillé ; cependant, à tout moment, il est possible que je me réveille et que je réalise que j'étais en train de rêver. Jusqu'à ce que cela arrive, je fais l'hypothèse que je suis réveillé et je continue à avancer. En mysticisme, il n'y a pas de différence entre l'état de veille et l'état de sommeil ou entre la vie terrestre et la dite "après-vie".

Mon mental comprit que si ces états de conscience étaient dans le monde astral, alors le futur y serait aussi. Par exemple, si je devais aller dans l'astral pour trouver le flux de pensées du futur (potentiel) de quelqu'un, alors j'aurais accès à des évènements spécifiques de son futur. J'ai essayé cela avec un certain nombre de personnes et identifié des expériences spécifiques qu'elles seraient susceptibles d'avoir dans cette incarnation. Des années plus tard, ce que j'avais vu et mémorisé s'est manifesté. Cette vérification a nourri ma certitude de la capacité de l'être humain à acquérir une conscience du monde astral aussi bien que d'un monde non physique. J'ai utilisé le terme futur "potentiel" car mystiquement parlant, connaître le futur vous donne le pouvoir de changer ce futur.

Plus tard, j'ai rencontré des âmes désincarnées qui m'ont parlé de leurs enfants et de ce qui allait arriver à leurs enfants. Des années plus tard, ces évènements se sont manifestés exactement de la façon dont les parents avaient dit que cela se passerait. Cette preuve confirma absolument l'existence de l'après-vie, son lien à la vie terrestre humaine et celui de la vie terrestre à l'après-vie. Ce sont ces expériences qui ont supprimé de mon mental tout doute que les humains étaient capables de voir dans l'après vie.

Le Yoga précise que toute action laisse une empreinte d'habitude ou humeur subconsciente (appelées samskaras ) sur le mental astral subtil. Ces empreintes se rassemblent pour former des vasanas, qui sont des traits et tendances latentes et subliminales que nous laissons derrière nous lorsque que nous exerçons un désir. Tôt ou tard, ces vasanas se manifestent comme un événement donné que l'on connaît sous le nom d'action karmique ou événement karmique. Le mental est comme un champ et toutes actions, physiques, verbales ou mentales, sèment des graines dans ce champ. Les actions positives sèment des graines de positivité future. Les actions négatives, des graines de négativité future. Ces graines restent dormantes jusqu'à ce que se manifestent les circonstances nécessaires pour leur germination. Certaines graines se manifestent dans cette vie, d'autres, dans des incarnations futures.

Les graines karmiques qui germent lorsque notre corps physique meurt sont significatives parce qu'elles tendent à déterminer le type de renaissance que nous allons avoir dans l'astral aussi bien que dans des incarnations futures sur le plan terrestre. Notre état mental au moment de la mort de notre corps physique détermine quelles graines karmiques vont germer. L'état mental à ce moment-là est révélé, symboliquement et effectivement, par l'état du mental que nous avons lorsque nous nous endormons la nuit et lorsque nous nous réveillons le matin. L'agitation, les cauchemars, la confusion et l'oubli proviennent d'un mental non paisible. Ainsi la 'petite mort', l'état de sommeil, révèle-t-elle les évènements attendus du grand sommeil. C'est l'une des raisons pour lesquelles le yoga insiste sur la pratique du contentement et de la paix.

Si le mental est paisible au moment de la mort du corps physique, il y aura une maturation accélérée des graines karmiques positives, ainsi des expériences positives se manifesteront dans l'astral et pendant la réincarnation. Si le mental est émotionnel à ce moment là, il y aura une maturation accélérée des graines karmiques négatives, ainsi des expériences négatives se manifesteront dans l'astral et pendant la réincarnation sur Terre. La corrélation entre l'endormissement et la mort du corps physique n'est pas accidentelle ni symbolique. Elle est factuelle parce que le processus du sommeil, du rêve et du réveil sont des reproductions microcosmiques d'un schéma macrocosmique de la mort, du processus de mort et de renaissance du corps physique. Lorsque l'on s'endort, l'Energie de Vie (Prana) se retire du corps physique et du cerveau et se transfère momentanément dans le corps et le mental astral.

Endormie, une personne ressemble à un mort. Lorsque l'on commence à se réveiller, l'énergie se retire du corps astral et revient au corps physique qui est revivifié. Gardez à l'esprit que la direction du flux vital va du subtil au dense, du monde intérieur au monde extérieur, des mondes supérieurs aux mondes inférieurs. Dans ce processus, la personne traverse les niveaux de l'état astral, incluant les niveaux des rêves, et retourne automatiquement à son corps physique. Automatiquement, la mémoire et le contrôle mental sont restaurés au cerveau et au corps physique. Lorsque cela se produit, la mémoire du monde de rêve s'évanouit.

A une exception critique près, exactement le même processus se déroule lorsque notre corps physique meurt. Avec la mort du corps physique, la corde d'argent qui connecte le corps physique avec le corps astral se brise et ainsi, nous ne pouvons retourner dans notre corps physique à travers ce tunnel. Pendant le processus de sommeil, du rêve et du réveil, la corde d'argent qui relie notre corps astral à notre corps physique ne se brise pas. Ainsi, nous pouvons retourner à travers ce tunnel dans notre complexe corps/mental. La corde d'argent connecte Ajna chakra (le Centre Solaire), de couleur or et situé entre les sourcils du corps physique à Chandra chakra (le Centre Lunaire), de couleur argent et situé à la base du crâne du corps astral.

De même que lorsqu'on traverse l'état de rêve, l'on revient automatiquement au monde physique quand on s'est assez reposé, les fonctions mentales sont automatiquement restaurées, de même que lorsque le mental se réveille quand on s'est assez reposé, que l'on a collecté et condensé les expériences de l'incarnation et reçu la guidance du monde astral, l'on se réveille automatiquement dans une nouvelle incarnation avec la mémoire des samskaras terrestres antérieurs modifiés positivement par les nouveaux samskaras astraux.

Lorsque l'on se réveille de la mort du corps physique, le monde astral s'efface et l'on perçoit à nouveau le monde physique. Oui, le monde astral s'efface à moins que l'on n'ait appris à rester éveillé dans l'état de sommeil et de rêve. Encore une fois, c'est l'une des raisons majeures pour lesquelles le yoga insiste sur la méditation et la conscience des états intérieurs, incluant l'état de rêve.

Les mystiques s'intéressent aux images cosmologiques qui se manifestent au-delà et en dehors de l'état de rêve. Cela amène le concept de la vision de Dieu dans le mysticisme. Étymologiquement le mot mysticisme vient du mot grec myein signifiant fermer les yeux. Ainsi, le terme mysticisme a la connotation de se tourner vers l'intérieur et vers le haut, atteignant ainsi un état méditatif. Dans ce processus, on retire le 'soi' du monde extérieur et à travers une intériorisation on se tourne et on s'élève vers le haut, en transcendant le mental et en entrant dans la conscience collective et les Mémoires Akashiques de l'humanité. En yoga, ce processus est connu comme le Kriya-Shiva Yoga.

Le mysticisme est en relation avec ce qui transcende la vie humaine quotidienne. C'est un art et une science où l'on recherche le Divin dans la vie, ici et maintenant, de même que dans l'après-vie. L'on cherche à trouver le Divin dans tous les êtres, ce qui est possible lorsqu'on réalise que la vie est homogène.

Dans une vision, le mystique suisse Nicholas Von Flue vit Dieu qui lui apparaissait avec Ses yeux, oreilles et bouche scellés avec des pointes de flèches. Cette image reflète une technique utilisée par les mystiques, qui est de sceller fermement les sens principaux avec les doigts pour que toute manifestation ou expérience soit le résultat d'un travail intérieur du mental et non un stimulus des organes des sens physiques ou subtils. En yoga, cette technique s'appelle yoni mudra. Le résultat de cette intériorisation est la réalisation que toute vie est homogène : "En haut comme en bas ; à l'intérieur comme à l'extérieur".

La vision de Nicholas Von Flue contient une révélation plus profonde. Ce sont en fait les organes des sens de Dieu qui sont percés et scellés, ce qui signifie que la capacité à méditer se projette et évolue à partir d'un centre intérieur et divin (chakra) qui existe dans le corps de résurrection, le corps astral ou corps de Lumière. C'est là qu'il y a conflit entre mysticisme et religion parce que les mystiques réalisent que le symbole de Dieu se manifeste de leur âme intérieure et est un reflet des racines de leur être. Ce symbole a dévié radicalement de la personnification statique et fixe de Dieu déclarée dogmatiquement. Ainsi naquirent des conflits graves entre les mystiques et le dogme de l'église quant à la théologie et la nature de Dieu.

Les mystiques ne se tournent pas vers les textes pour trouver une signification divine, mais plutôt vers leur expérience mystique propre et personnelle du Divin en utilisant les outils du détachement, de l'intériorisation et de la méditation. Ce faisant, le mystique ne fait pas l'expérience d'un Dieu théologique mais celle d'une matérialisation individuelle de Dieu. C'est l'expérience du Divin qui lie le mystique à ses propres racines divines et qui donne une signification plus élevée et plus libre à la Vie, et donc à sa propre vie.

La plupart des prêtres, rabbins, pasteurs et swamis n'ont pas cette expérience personnelle et donc doivent substituer l'expérience divine directe par des dogmes autorisés d'une église qui sont le plus souvent protégés avec un zèle fanatique. Ces âmes ne ferment pas les yeux mais doivent les garder ouverts afin d'être capables de lire. Ainsi sont-elles préoccupées par des expériences extérieures qui ne peuvent jamais être mystiques ou divines.

Le mysticisme apparaît dans toutes les religions. Il forme un contrepoids intérieur aux membres extérieurs du clergé qui se préoccupent de ce qui est l'interprétation correcte et officielle des textes sacrés. Les mystiques chrétiens furent réduits au silence en étant renvoyés dans l'astral par les moyens habituels.

Cependant, un groupe de mystiques trouva le moyen de contourner cette réduction au silence par l'église. Ce furent les alchimistes qui utilisèrent un symbolisme plus profond pour transmettre leurs Enseignements. L'un d'eux était Paracelse (1493-1541) qui chercha le 'Deus abscon ditus', la Divinité cachée en chacun de nous. Ce fut l'une des raisons-clés pour lesquelles Carl Jung s'intéressa et s'impliqua tant dans l'alchimie.

Shanti & Prem,

-- Goswami Kriyananda in Le Voyage de l’Âme sur le Chemin Onirique Subtil

Comprendre la Mort selon la philosophie du Yoga

par Nicole Biscay | dimanche 27 mai | Kriya

J’ai reçu un certain nombre de questions sur la mort. La première question est :

"Je comprends que le yoga a à voir avec la mort et l’art de mourir. Pouvez-vous m’aider à comprendre la mort selon la philosophie du yoga ?"

Chaque religion a son propre concept de la mort et de la vie après la mort. Dans le judaïsme orthodoxe, il n’y a pas de croyance de la vie après la mort. Dans le catholicisme occidental et dans les religions qu’il a influencées, il y a un mur, symboliquement parlant, entre les vivants et les morts. Cependant, dans les églises russes et grecques, il n’y a pas de mur : c’est plus comme un rideau qui peut aisément être ouvert.

C’est lorsque l’on se tourne vers le mysticisme que l’on trouve un concept cohérent de la mort et de la vie après la mort à travers les âges et les pays. En mysticisme - qui inclut le yoga - il n’y a pas de mur ou de rideau. La différence entre ce monde et le suivant est simplement une question de déplacement de la conscience. En bref, il n’y a pas de vie et de mort, il y a seulement la conscience et l’inconscience – la conscience dispersée et la conscience focalisée.

Le yoga vous enseigne que vous êtes immortel. Cela signifie que vous ne pouvez pas mourir et que vous n’êtes jamais né. Selon le yoga, le monde des morts est pratiquement comme ce monde en ce sens qu’il a beaucoup d’environnements différents comme Chicago et Hawaï par exemple, chacun avec sa propre météo, son environnement et les types de personnes qui y vivent.

Ces environnements sont appelés lokas ou plans de conscience et ils sont au nombre de 7. Pris ensemble, ces sept lokas majeurs sont appelés le sept étages d’un grand magasin avec des choses différentes aux différents étages, et donc par conséquent des gens différents aux différents étages. Les lokas supérieurs sont considérés comme étant plus lumineux et plus emplis de sagesse, alors que les lokas inférieurs sont considérés comme plus sombres et plus chargés d’émotions.

"Comment est-ce de mourir selon la tradition du yoga?"

D’abord, vous ne mourez pas : c’est le corps physique qui meurt. Selon le yoga, il n’y a pas besoin d’avoir peur de la mort parce que la plupart des gens continuent à faire dans la mort ce qu’ils ont toujours fait sur Terre. Un cordonnier continue à réparer des chaussures, une maîtresse de maison continue à s’occuper de sa maison, un soldat continue à faire son travail de soldat. En d’autres termes, la mort est simplement une extension de votre vie terrestre. Bref, il n’y a que la Vie. Vivez là et trouvez-y de la joie. Trouvez la joie ici et maintenant et vous aurez de la joie dans l’Astral.

Puis après avoir fait pendant un moment ce que l’on faisait sur Terre, la conscience s’atténue et le mental subit une transformation pendant laquelle le désir le plus profond que l’on ait eu pendant sa vie terrestre tend à se manifester. Par exemple, si la maîtresse de maison avait le désir d’être médecin, elle deviendrait un médecin dans l’Astral afin d’équilibrer l’énergie de son désir. Cependant, si cela ne satisfait pas son besoin émotionnel, elle deviendra médecin lorsqu’elle se réincarnera sur terre.

Les yogis disent, "Faites attention à ce que vous désirez parce que vous l’obtiendrez". Faites attention à ce que vous faites maintenant parce que vous allez en refaire l’expérience de l’autre côté. La réponse du Kriya Yoga est celle-ci : faites ce qui vous procure de la félicité ou trouvez la félicité dans ce que vous faites (ou ne le faites pas).

Lorsque votre corps physique n’est plus habitable, vous en déménagez pour habiter un corps plus subtil, connu en occident comme le Corps Astral. Dépendant du loka dans lequel vous vous trouvez, votre corps astral ressemble en général à ce à quoi vous ressembliez à la force de l’âge dans votre vie terrestre. Votre corps astral est aussi réel et paraît aussi solide que celui que vous habitez pour l’instant. Vous aurez toujours vos cinq sens parce que les capacités physiques, sensorielles et intellectuelles sont une extension des mêmes pouvoirs sensoriels qui fonctionnent dans votre corps terrestre.

La vérité est que le corps subtil ou astral est venu en premier et le corps physique est venu ensuite. Il n’y a pas de phénomène physique ou mental qui n’ait pas sa contrepartie d’abord dans le monde astral. En toutes choses, l’astral précède le physique. De plus, lorsque vous n’habitez plus votre corps physique, tous vos sens fonctionnent mieux que lorsque vous en aviez parce qu’il n’y a pas de distractions physiques corporelles.

Plutôt que quelque chose qui se produise à un instant précis, la mort est un processus d’environ 72 heures pendant lequel votre conscience se transfère du royaume physique au royaume astral. Les Forces dans le monde astral peuvent nous être d’une grande aide à nous qui sommes dans le plan physique : cependant, elles aident peu d’entre nous parce que nous ne sommes pas en communion avec elles.

Dans le monde astral, nous sommes plus conscients de ces aides qui nous assistent dans notre réorientation vers notre nouveau corps et notre nouveau monde. Il y a également des membres importants de notre famille, généralement des tantes, des oncles, des grands-pères, des grand-mères qui nous aident à être plus à l’aise et à nous sentir plus en sécurité dans notre nouvel univers. La première étape importante dans votre voyage vers votre nouvelle vie est la rencontre de gens aimés de votre vie terrestre. Puis, des amis intimes viendront vous rencontrer : vous n’avez pas besoin de les chercher.

Les liens émotionnels et le partage avec ceux que vous avez aimés et qui vous ont aimé amènent un processus de guérison au mental et au corps. Ces âmes vous aideront à comprendre que vous n’êtes pas mort mais que vous avez simplement un nouveau corps et un nouvel environnement (un peu comme une chenille qui devient un papillon avec un nouveau corps) et que vous n’êtes plus limité à la Terre. Relativement rapidement, vous ressentirez une grande sensation de légèreté et de liberté et vous deviendrez conscient de vos nouveaux talents parce que vous serez moins confiné que sur le plan terrestre.

Chaque niveau de la vie astrale donne une expérience spéciale dans laquelle vous apprenez des choses sur vous-même, votre relation avec votre environnement et les êtres qui s’y trouvent. Comme vous en apprenez plus sur votre vrai moi, votre vie dans l’astral s’améliore, permettant ainsi de mettre en place un schéma pour améliorer votre prochaine incarnation terrestre.

Selon le yoga, vous utilisez aussi le corps astral pendant que vous êtes sur le plan terrestre. Dans l’état de rêve, vous entrez dans votre corps astral et fonctionnez avec lui. Ainsi, pendant l’état de rêve dans cette vie, vous pouvez apprendre à être plus conscient de votre corps astral et du monde astral. C’est pourquoi les yogis appellent le sommeil "la petite mort" et la mort "le grand sommeil". Ainsi lorsque le grand sommeil arrive, la transition ne demandera pas réellement de réorientation, et un très petit ajustement sera nécessaire.

Votre corps astral a de grands pouvoirs yoguiques, dont la plupart sont mentionnés dans les Yoga Sutras de Patanjali. Il indique que le corps astral (et non le corps physique) peut passer à travers les murs, voler et changer de taille à volonté. Mais ces yogas siddhis ne sont pas un but. Ces pouvoirs vous permettent seulement de vous rendre compte que vous n’êtes plus limité par les lois de la physique à trois dimensions, juste comme un papillon qui obtient des pouvoirs qu’une chenille ne peut imaginer : il peut léviter ! Pendant cette étape, les maladies sont soignées et tous les handicaps physiques sont supprimés, rendant le corps astral frais comme neuf et entier.

A un niveau spirituel plus profond, tout travail vers le développement personnel entrepris sur Terre vous permettra d’ouvrir votre Troisième Œil (Ajna chakra), vous permettant de voir dans vos vies passées et dans vos vies futures potentielles. Après avoir appris à utiliser vos nouveaux talents, vous entrerez dans un nouveau loka de l’astral où les croyances, les pensées et les désirs que vous avez formés pendant votre vie terrestre seront examinés. Cette phase de votre voyage est la plus difficile pour certaines personnes, parce que c’est là que vous vous trouvez dans un Amphithéâtre Cosmique avec un écran à 361° tout autour de vous (non, ce n’est pas une erreur de frappe.). Vous pouvez voir tout l’écran en même temps, et vous y voyez votre vie terrestre passée.

Dans la vie terrestre, il est aisé de séparer votre moi de ce qui se passe sur un écran de cinéma. Dans l’astral, vous pouvez voir que les croyances, les pensées, les émotions appartiennent à votre mental : elles ne sont pas vous. Là, vous êtes confronté avec toutes les émotions, les pensées et les croyances de votre mental. Ce qui apparaît sur l’écran est totalement déterminé par les peurs, les désirs et les aspirations les plus profonds de votre mental.

C’est là que vous serez capable de créer et recréer votre paradis ou votre enfer personnel. Cependant, ce ne sont pas des états éternels, parce que l’ennui est le mécanisme universel de changement dans la vie et dans l’astral. Finalement, c’est votre propre ennui qui vous extirpera de votre enfer ou de votre paradis, et qui vous permettra de vous éveiller à vous-même et ainsi de supprimer toute illusion ou délusion.

Pour la plupart des gens, c’est à cette étape qu’ils font l’expérience de l’amour, de l’honneur et du luxe qu’ils ont désirés mais n’ont pas reçus pendant leur incarnation. C’est un processus de guérison essentiel pour qu’ils puissent passer à des royaumes astraux plus élevés. Les évènements de ce loka sont difficiles à contrôler parce qu’il n’y a pas ce facteur de délai lié à Saturne, c’est à dire qu’il n’y a aucun délai entre ce qui est désiré et sa réalisation émotionnelle. De la même façon, toute expérience désagréable peut être transmutée instantanément en une expérience positive en se refocalisant simplement sur une pensée adaptée.

La clé ici est de reconnaître que toutes les forces négatives reçoivent leur pouvoir de votre propre système de croyances. La fonction mystique de cette étape dans l’astral est de vous éveiller à la réalisation du pouvoir et des limitations des croyances. A terme, ce processus révèlera vos véritables motivations. Cela révèlera aussi lesquelles de vos croyances sont fausses et autodestructrices et lesquelles ne le sont pas. C’est là où votre symbole de Dieu, votre Guru ou des gens-clés de votre vie terrestre peuvent vous être de la plus grande aide.

Après avoir nettoyé votre mental subconscient de ses peurs et ses désirs les plus profonds, vous poursuivez vers le prochain loka où l’on vous montrera les évènements les plus importants de votre vie comme à travers des diapositives qui défilent à très grande vitesse. Lorsqu’un événement contient un karma inachevé pour votre mental, le film s’arrête, vous permettant d’absorber et d’assimiler sa signification réelle et de corriger les erreurs que le mental peut avoir faites dans le passé.

Pour beaucoup d’âmes, ce loka est un processus intense, et pourtant stimulant, où ont lieu la plupart de votre apprentissage et votre planification pour votre prochaine incarnation. C’est là où est révélée la Vérité derrière chacun de vos mots et actes. Vos propres motivations deviennent évidentes et vous verrez par vous-même qui et ce que vous avez réellement été. Dans ce loka, vous ne pouvez échapper à vous-même. Quand vous avez fini d’analyser le film complet de votre vie, il sera condensé en trois attitudes ou points de vue donnés concernant la vie. Ceux ci sont ensuite enregistrés dans les banques mémorielles de votre âme pour déterminer le pattern de votre prochaine incarnation terrestre. Ainsi, de cette façon, le schéma de votre prochaine incarnation est choisi par vous et vous seul. Le moment et le lieu de votre renaissance sont déterminés par ce que vous avez encore besoin de découvrir sur vous-même ainsi que sur votre attitude vis-à-vis de la Vie et de toutes les formes de vie.

Selon les yogis, pour savoir comment vivre, vous devez savoir mourir. Une pratique quotidienne de yoga augmentera votre conscience et vous préparera à mourir consciemment afin de pouvoir supprimer les limitations et la souffrance et accélérer votre évolution spirituelle. Si vous vous souvenez que nous allons tous perdre nos corps physiques, que toutes les choses ne sont qu’empruntées et qu’on doit les rendre dans quelques décennies, votre conscience se fixe alors sur le fait que la vie est précieuse. Cela vous permet de faire des choix plus sages et ainsi de trouver un sens plus profond à la vie quotidienne.

Selon le yoga, au moment de la mort de votre corps, les organes des cinq sens s’éteignent les uns après les autres jusqu’à ce que toute l’énergie astrale soit réunie à l’Œil Unique, l'Ajna chakra. (Certaines écoles de pensées disent au Chakra-Couronne, le Lotus aux Mille Pétales qui est situé sur la fontanelle antérieure, la partie molle du crâne d’un bébé). Lorsque l’âme passe du corps physique dense au corps astral subtil, vous faites l’expérience d’une auto-réflexion de l’âme d’entre 48 et 54 secondes astrales, qui va se manifester en trois étapes de durée égale. Pendant, la première étape, vous verrez votre vie terrestre complète se dérouler devant vous. Dans l'étape suivante, vous faites une évaluation de vous-même fondée sur ce que vous avez vu. Pendant la dernière étape, lorsque vous rendez votre dernier soupir, votre banque mémorielle (âme) et votre conscience quittent le corps physique dense et entrent dans le corps subtil astral où vous allez vivre et faire l’expérience d’évènements en fonction de votre autoévaluation.

A ce moment, l’âme passe du royaume physique au royaume astral en traversant un tunnel de lumière qui a trois sections, chaque section étant plus grande que la précédente. La première section est colorée en jaune, la suivante est bleue et la dernière est blanche. La Zone Jaune indique le Monde Astral où vont la plupart des gens, puis sont forcés de retourner sur la terre à cause de leur karma. La Zone Bleue est le Monde Causal, où restent quelques âmes pendant le temps entre deux vies et puis choisissent de retourner sur le plan terrestre pour aider les humains à mûrir et à évoluer. La Zone Blanche est la Zone Divine, où les âmes choisissent généralement de ne pas de retourner sur le plan terrestre. Elles peuvent choisir de descendre dans les deux zones inférieures, l’astral et le causal pour aider les êtres qui s’y trouvent.

Pendant que l’âme se déplace dans ce tunnel, elle ressent les autres âmes, certaines allant dans la même direction, d’autres se déplaçant dans la direction opposée. Du côté gauche, il y a un chemin frais et enneigé. Du côté droit, il y a un chemin chaud et sec. La plupart des gens prennent le chemin chaud et sec. Cependant, les yogis disent qu’il faut prendre le chemin froid et neigeux si vous voulez accélérer votre évolution. Des deux côtés, vous rencontrerez certains de vos parents et amis proches pour vous accueillir et vous aider. Le 18ème jour après votre mort, vous pouvez choisir de rester dans le champ de forces ou de le dépasser et d’entrer dans la zone bleue. Presque toutes les âmes restent dans le niveau de la zone jaune et se réincarnent plus tard sur les plans terrestres.

Il importe de garder un mental paisible et concentré pendant la progression du processus de mort pour que votre mental puisse être en harmonie complète avec la bonté de la Vie et pour s’harmoniser avec l’Infini. C’est à ce moment que vous serez récompensé de tout le yoga que vous avez pratiqué pendant que vous étiez sur Terre. Vous devez manifester de la maîtrise de vous-même à ce moment si vous souhaitez adoucir le karma de la vie terrestre passée et accélérer votre évolution spirituelle. Vous développez cette maîtrise en méditant quotidiennement, c’est à dire en vous tournant vers l’intérieur et vers le haut pour observer votre mental. En faisant cela, vous apprenez à contrôler le mental.

Une pratique quotidienne vous donnera la capacité de discerner ce qui se passe dans les profondeurs de votre âme, vous donnant le pouvoir de vous focaliser sur ce que vous choisissez, et non sur ce que désire le karma du mental. L’invocation d’un nom divin ou du Guru sont des façons de vous relier à l’Infini et de vous connecter plus entièrement avec le Mental Divin. Cela aide aussi à vous élever vers un loka astral supérieur. Chanter un mantra est un excellent moyen de briser les obstacles et d’amener la liberté dans votre âme.

Un facteur vital dans le processus de la mort, de l’art de mourir et de la renaissance est que pendant un moment bref mais critique, votre mental n’est pas sous le contrôle de votre ego terrestre. A ce moment-là, vous pouvez vous harmoniser avec la Vie, avec la Bonté et à ce qui vous précède et est plus grand que vous. Pour vous préparer, cependant, vous avez besoin de conditionner votre mental pendant que vous êtes sur le plan terrestre. La pratique quotidienne du yoga vous aidera à vous harmoniser avec votre Soi Supérieur dans votre complexe corps/mental.

La pratique de la respiration alternée ou la technique respiratoire du Hong-Sau construira la passerelle d’harmonisation parce qu’avec chaque inspiration vous construisez un lien plus profond. La pratique de faire ce qui est bien sans penser en être récompensé et sans attachement est aussi un moyen d’approfondir la relation entre vous et l’Infini. La pratique du don d’amour ou d’aide inconditionnels est un autre exemple d’approfondissement de votre compréhension et de votre confiance dans les Lois Cosmiques qui adouciront et même neutraliseront votre karma constrictif. C’est de cela dont il s’agit en yoga.

Lorsque vous aimez inconditionnellement, vous ne jugez pas les autres, mais vous avez de la gentillesse aimante et de la compréhension. Vous leur envoyez des bénédictions pour les aider à les libérer de l’ignorance de leur mental, de leur oubli et leur égoïsme... en résumé, vous leur permettez de vivre leur vie et leur karma comme ils le jugent sage ou important. En faisant cela, vous bénissez automatiquement votre propre complexe corps/mental et ainsi vous ne vous jugez pas trop durement, mais avec amour et pardon d’être un humain. Cela amène une vie heureuse et libre ainsi qu’une renaissance puissamment positive dans l’astral, ce qui adoucira et même neutralisera votre karma constrictif. C’est de cela dont il s’agit en yoga.

En yoga il y a la pratique de Tarka, la réflexion, qui se fait chaque nuit avant de s’endormir. En réfléchissant sur votre journée, au lieu de vous juger vous-même et de juger les autres, entraînez-vous à leur demander pardon et à vous demander pardon pour que vous puissiez les bénir et les aider. Ainsi, la Vie Divine vous bénira. Cela suit le vieux dicton yoguique : "Ceux qui bénissent sont bénis, ceux qui aiment sont aimés, ceux qui pardonnent sont pardonnés, ceux qui enseignent sont enseignés".

La deuxième partie du tarka quotidien econsiste à relâcher tous les attachements à ce qui s’est passé et à ce qui ne s’est pas passé pendant la journée. Cherchez à comprendre le karma de ces évènements et ne rejetez la faute à personne, pas même à vous-même. Cette pratique deviendra l'un de vos grands atouts parce qu’elle rendra le contrôle de votre vie à vous-même, entre vos mains et non entre celles d'autrui. Cela amènera une félicité infinie et du bonheur dans votre vie et remplira votre mental de contentement ici et maintenant. Alors à ce moment que nous devons tous traverser, cela amènera la paix, l’absence de peur, la joie et la sagesse...

Avec mes bénédictions,

-- Goswami Kriyananda in Le Voyage de l’Âme sur le Chemin Onirique Subtil

Les Rituels sont l'Incarnation du Style de la Vie Mystique !

par Nicole Biscay | lundi 21 mai | Kriya

Namaste cher Étudiant sur le Chemin,

"Dans ce Cours d'Etudes Spirituelles intitulé Les Rituels Magiques du Kriya Yoga, j'ai l'intention de vous présenter l'un des Chemins positifs et ésotériques du Kriya Yoga. C'est un Chemin orienté Terre, consacré aux Forces Divines de la Vie telles que révélées dans la Nature. Son but principal est de guider le chercheur individuel vers la pratique de la Magie Kriya via les Rituels.

Composé de 20 Leçons, cet Enseignement, à la fois en théorie et en pratique, s'adresse au Chercheur solitaire qui marche le Chemin. Son but secondaire est d'inclure exercices et techniques conçus pour développer la capacité magique et donc un accord plus profond et élevé aux Forces Divines de la Vie.

Oui, le Kriya Yoga est un Chemin religieux joyeux qui naît de notre relation et du lien avec les Forces Divines de la Vie. C'est un Chemin très personnel, positif qui vous déplace d'une vie personnelle à la Vie Divine Vivante. C'est un mouvement du subjectif à l'objectif. C'est un mouvement de l'état mental ordinaire à un état du Mental Cosmique que vous expérimenterez par vous-même. De l'autre côté de ce Pont vous trouverez les Énergies Cosmiques d'où toute existence fut créée. Le Chemin du Kriya est une maturation personnelle et la réalisation que vous faites partie de cette énergie créatrice et donc, dans cette maturité, vous assumez votre responsabilité d'améliorer votre vie et celles de votre entourage.

En effet, le royaume psychique et le royaume matériel sont entrelacés et ce fait établit la base du Lien Magique. C'est grâce à ce Lien que les énergies matérielles peuvent affecter le mental et que le mental peut influencer l'astral, lequel à son tour peut influencer les énergies physiques.

Dans le Corps de la Nature, aussi bien que dans votre corps, se trouve l'expression intérieure et latente du Divin. Dans votre corps il y a le Mental, l'Esprit et l'Énergie Divine (Yoga-Siddhi). Donc, avec la concentration, la visualisation et la méditation, appelés Rituel Kriya, vous pouvez relier ces domaines d'énergie pour produire des transformations positives à tous les niveaux.

Le but de la vie mystique est de prendre les rituels hétérogènes, d'en rassembler l'énergie et de mettre ce corpus d'énergies en un Grand Rituel Mystique : Le Rituel Magique du Kriya.

En utilisant le Rituel Magique du Kriya, vous augmenterez le courant d'Énergie Divine dans votre vie et celles de votre entourage. Toutefois, les Rituels Ésotériques du Kriya s'accomplissent si et seulement si vous travaillez en harmonie avec les Lois de la Conscience et les Lois de la Nature.

Les Rituels Magiques sont le cœur du Chemin religieux. L'ultime but du Chemin est de contacter le Divin, d'abord en communiant avec le mental Cosmique, puis au moyen de la Méditation Absorptive. Ici le terme "absorptif" signifie incorporer votre Soi dans un Être Supérieur de façon à vous libérer de votre ego constrictif, mais pas de votre Vrai Soi, gagnant la Sagesse Spirituelle et la Grâce de l'Entité Supérieure.

Comment fonctionne le Rituel ? Pourquoi le Rituel fonctionne ? La réponse se trouve dans le concept de "Formes-Pensées" qui sont des unités d'énergie astrales (non-physiques), créées de pensées que les gens pensent.

Via le rituel, ces unités ou paquets d'énergie peuvent descendre dans l'état de rêve et entrer dans le plan physique où elles ont le pouvoir ou l'énergie d'influer dans votre état de rêve où est entreposé une grande quantité de votre karma de votre vie passée, prêt à se libérer dans cette vie. Elles ont le pouvoir d'adoucir ou même de changer le karma constrictif du passé.

C'est via le Rituel que votre mental quotidien peut parler à votre Inconscient et que le Subconscient peut parler directement à votre mental quotidien, et avec un sens et un but universels.

C'est avec le rituel que vous accomplissez votre dialogue avec la Vie. C'est avec le rituel que la Vie accomplit son dialogue avec vous.

En Rituel, vous êtes reliés à la Vie… Puisse-t-il en être ainsi pour vous…

Mes profondes bénédictions pour un Rituel fructueux,

-- Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga

Les techniques de Yoga pour gérer la colère ou le ressentiment

par Nicole Biscay | jeudi 17 mai | Kriya

Les émotions négatives comme la colère ou le ressentiment peuvent-elles affecter l'âme sur le plan astral ?

Oui, un individu peut affecter des êtres à la fois sur les plans terrestre et astral par leur état mental, positif ou négatif, si et seulement si ces individus sont en accord avec l'état de conscience de cet individu.

Si un individu éprouve de la colère ou du ressentiment, cela n'affectera une autre âme, ici sur terre ou dans l'astral, que si cette âme vibre sur la longueur d'onde de la colère ou du ressentiment. Si une âme contenant colère ou ressentiment les diffuse ou envoie des formes-pensées négatives, cela n'aura aucun effet sur une âme contenant amour et harmonie.

Dans tous les cas, la force de la négativité a beaucoup plus d'impact sur l'âme qui la diffuse. Pourquoi quelqu'un voudrait-i l se faire du mal à lui-même ? Peut-être essaie-t-il de s'auto-punir. Ou peut être voit-il quelque chose de lui-même dans cette autre personne.

Quelles sont les techniques de yoga pour gérer le ressentiment ?

Tout d'abord, il serait sage de préciser que le ressentiment est le fait d'éprouver de l'animosité envers une personne ou un groupe dont vous avez l'impression qu'ils vous ont maltraité. Le ressentiment est un état de conscience subjectif. Son danger est lié au fait que vous n'avez pas la capacité de pardonner, ni l'habileté de lâcher l'expérience "négative".

Ainsi, plutôt que de l'oublier, vous construisez des forces destructives plus puissantes dans votre personnalité et votre vie. L'état de ressentiment résulte souvent d'un état émotionnel dans lequel vous vous percevez comme victime.

Le ressentiment non résolu vous empêchera de grandir émotionnellement et spirituellement. Vous vous contrarierez, pour des raisons non apparentes, sur toute une variété de problèmes, ce qui conduit souvent à un état de dépression. Cet état d'esprit ne vous permettra pas de progresser dans votre vie ou de pardonner et d'oublier les offenses et blessures passées, qu'elles soient réelles ou imaginaires. Souvent, un grand ressentiment est le résultat d'un problème de vie passée.

Il est essentiel d' apprendre à progresser et à ne pas être retenu par ces conditions karmiques négatives d'une vie passée. En ce qui concerne la question des moyens de dépasser votre ressentiment, voici différentes méthodes :

1. Faites une liste de ceux envers qui vous éprouvez du ressentiment et travaillez systématiquement à pardonner et oublier le passé négatif.
2. Admettez en vous-même que l'émotion de ressentiment symbolise des problèmes non résolus et choisissez de supprimer ces conditions émotionnelles non résolues.
3. Utilisez les mantras et/ou les affirmations ainsi que des visualisations positives pour dissoudre des émotions négatives liées à des gens ou des évènements.
4. Reconnaissez que vous faites partie du karma de cette expérience.

Etape 1 : Pour dépasser votre ressentiment envers quelqu'un, identifiez qui est cette personne et, selon vous, ce que vous pensez qu'il/elle a fait pour générer ce ressentiment.

Répondre aux questions suivantes vous aidera :

• A qui en voulez-vous ?
• Quelle expérience vous a contrarié ?
• Selon vous, qu'est-ce que cet individu ou ce groupe vous ont fait qui vous a offensé ?
• Quel rôle avez-vous joué dans cette expérience par vos actions ou par votre inaction ?
• Quel ressentiment précis éprouvez-vous ? Pourquoi ?
• Comment ce ressentiment a-t-il affecté votre attitude envers la vie et votre futur ?
• Dans quelle mesure êtes-vous paralysé par cette émotion au point qu'elle vous empêche d'atteindre développement personnel et maturité ?

Etape 2 : une fois que vous avez identifié la personne à qui vous en voulez et que vous avez déterminé dans quelle mesure ce ressentiment a affecté négativement votre vie, développez une approche différente de votre vie, de vous-même et de votre passé.

Encore une fois, répondre aux questions suivantes vous aidera :

• Dans quel schéma de pensée s erroné êtes-vous enfermé à cause de ce ressentiment ?
• Comment pouvez-vous affaiblir l'esclavage de cette limitation causée par ce ressentiment ?
• Qu'est-ce qui bloque vos tentatives d'exprimer votre colère ouvertement ?
• Travaillez-vous assez fort pour dépasser et équilibrer vos émotions ?
• Quel nouveau schéma de pensées devez-vous développer pour dépasser les limitations de ce ressentiment ?
• Dans quelle mesure votre vie serait-elle améliorée si vous vous débarrassiez de ce ressentiment ?

Etape 3 : Maintenant que vous avez considéré le fait de changer votre attitude, vous devez écrire une lettre que vous ne posterez jamais. Dans cette lettre, listez chaque offense réelle ou imaginaire, exprimez clairement vos émotions et voyez ce qui doit être fait pour équilibrer cette énergie émotionnelle.

De plus, expliquez-vous pourquoi vous pensez que cette personne vous a traité comme vous avez ressenti être traité. Quelle part de cela est vrai ? Quelle part est émotionnelle ? Dites ce que vous avez besoin de dire et puis brûlez la lettre en disant trois fois à voix haute, "Je brûle le passé négatif, ouvrant la voie à un futur nouveau et positif."

Etape 4 : Finalement, la question clé est la suivante : "Que doit il se passer pour que votre mental lâche cette expérience négative ?" Notez la réponse et lisez-la le lendemain. De cette expérience, vous verrez que le problème existe dans votre mental. Peu importe qui était en faute, le problème est maintenant dans votre mental, et seul vous pouvez le corriger.

Etape 5 : Maintenant, prouvez-vous à vous-même que vous êtes plus mûr que l'autre personne en lui pardonnant. Lâchez prise, oubliez cette expérience négative et continuez votre vie.

Etape 6 : Une fois que vous avez lâché le ressentiment en pardonnant et en oubliant, visualisez votre nouvelle vie, libre de ses obstacles et fardeaux, se transformer en une vie plus pleine, plus heureuse et plus significative.

Shanti & Prem,

Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga

Comment expliquer la réincarnation alors que la population mondiale augmente ?

par Nicole Biscay | jeudi 10 mai | Kriya

Question : "Étant donné qu'il y a maintenant beaucoup plus de gens vivants qu'il y a cinq mille ans et qu'à cette époque, il y avait beaucoup plus de gens vivants qu'il y a vingt mille ans etc, comment défendre l'idée que nous nous réincarnons continuellement ? Il me semble qu'il devrait y avoir le même nombre de gens vivants à tout moment pour rendre le principe de la réincarnation possible... sinon, comment expliquer ce fait ?"

Je ne ressens pas le besoin de défendre une idée ou un concept. Les idées et les concepts sont des choses qui nous donnent une plus grande liberté. Moins l'on a de concepts, moins l'on a de liberté. Plus une personne a de concepts, plus grande est sa liberté. Ainsi les concepts ne doivent-ils pas être défendus, mais rassemblés et utilisés pour faire face aux problèmes de la vie terrestre.

Cela dit, c'est correct : cela n'aurait aucun sens de penser que seule la terre soit habitée. Ce n'est pas le cas. Le cosmos est organique et rempli de mondes peuplés d'êtres vivants. Le cosmos est animé par des êtres qui vivent dans d'innombrables royaumes différents, certains en dessous du plan terrestre (du point de vue de la conscience) et d'autres au-dessus du plan terrestre.

Chaque être est dans un royaume en harmonie avec son karma. Comme le karma change notablement, le royaume où vit une âme change également. Le nombre d'âmes supplémentaires qui viennent sur le plan terrestre provient de ces autres mondes ou autres plans de conscience.

Nous ne nous incarnons pas éternellement sur Terre. Achevant leur cycle d'incarnations sur Terre, certaines âmes vont vers d'autres royaumes plus subtils (du point de vue de la conscience) et ne retournent pas sur Terre. Bref, cette Terre n'est qu'un point de passage jusqu'à ce que toute âme maîtrise la Leçon à apprendre sur ce plan terrestre et soit donc prête à évoluer vers un autre royaume.

La plupart des âmes se réincarnent sur Terre de nombreuses fois avant de continuer. Les anciens sages ont estimé que l'âme moyenne se réincarne sur la terre environ 1.200.000 fois avant d'évoluer vers un autre plan d'existence dans le Tout.

Dans les écoles mystiques de pensées, l'âme ne transmigre pas, c'est-à-dire qu'elle ne passe pas d'une incarnation animale à une incarnation humaine. C'est un concept que possèdent la plupart des Bouddhistes et des Hindous. Ce n'est pas un concept yoguique ésotérique.

Quelle que soit la façon dont on souhaite appeler l'essence d'un être humain (Esprit, Atma ou âme), cette essence reste toujours la même. Ce qui change est le conteneur extérieur qu'habite l'essence. La forme extérieure que prend l'essence se fonde sur l'environnement où elle se trouve à cause de son karma auto-créé. L'environnement n'est jamais une punition mais plutôt un nouvel environnement permettant à l'essence de gagner une plus grande Conscience de Soi afin de devenir, à la fin, totalement libre en forme et en nom. Bref, le Soi atteint l'Illumination.

Question : "Supposons qu'une guerre nucléaire ou une super-nova élimine toute vie sur Terre. Où vont aller toutes ces âmes qui se seraient sinon réincarnées à nouveau en tant qu'êtres humains ?"

Elles iraient où elles vont lorsqu'elles quittent la Terre pour attendre la réincarnation sur Terre. Elles iraient dans le monde astral. Si la terre était détruite, ces âmes resteraient dans l'astral jusqu'à ce que renaisse la terre. Oui, c'est correct. Personne ne meurt sans renaître. La Terre est part et non à part de la Vie Cosmique. En mysticisme, tout est vivant, et cela inclut la Terre. Ainsi, quand la terre renaîtra, ces âmes qui se reposaient dans le plan astral et qui doivent retourner sur le plan terrestre s'y réincarneraient.

Selon la plupart des Mystiques, tant que toutes les âmes ont besoin de la Terre, la Terre ne peut être détruite. Oui, c'est une autre Loi Ésotérique qui dit que "Tout changement vient d'abord de l'intérieur et non d'une loi physique extérieure de la nature". Cela s'appelle la Loi du Mantra. Il y a un ordre dans l'univers et cet ordre se manifeste d'abord dans l'astral puis dans la Conscience puis dans le mental et finalement, dans le monde extérieur.

Toute cette suite d'incarnations est là pour apprendre la Loi du Mantra. Apprendre une loi n'est pas la mémoriser mais la manifester afin de créer davantage d'harmonie dans le cosmos intérieur.

Shanti,
Goswami Kriyananda, Les Lois du Karma

Adhésion au Centre de Kriya Yoga France

par Nicole Biscay | vendredi 4 mai | Kriya

Namasteji Chers Amis du Centre de Kriya Yoga France,

Que la Nouvelle Année soit pour chacun d'entre vous lumineuse, riche de nouveaux Enseignements et d'Aperçus Profonds !

Ce début d'année est le moment idoine pour faire vivre l'action du Centre de Kriya Yoga France et donc de renouveler votre cotisation annuelle en remplissant le formulaire ci-dessous.

Votre cotisation : un moyen de faire vivre l'association

Votre cotisation permet au Centre d'assurer le bon fonctionnement de l'association et de publier les ouvrages de Goswami Kriyananda en Français. Cela couvre également les frais d'impression, de diffusion, de distribution, de transport et de stockage des livres.

Par ailleurs, en tant que membre, votre cotisation vous permet de soutenir activement le Centre et vous offre la possibilité d'assister à l'Assemblée Générale du samedi 9 décembre. Si vous pensez être dans l'impossibilité de vous déplacer ce jour-là , vous pouvez alors, si vous le souhaitez, donner votre pouvoir à l'un des membres présents en cochant la case au bas du formulaire.

Rejoignez le Centre de Kriya Yoga France !

Si vous possédez déjà  un compte, identifiez-vous pour pré-remplir le formulaire.

Encore une fois, merci à tous pour votre aide précieuse et mes meilleurs Voeux de Santé, Bonheur et Réussite dans tous les domaines.

Shanti & Prem,
Nicole

Apprenez à méditer avec la Technique de Méditation de l'Objet de Beauté !

par Nicole Biscay | mercredi 25 avril | Kriya

La Technique de Méditation de l'Objet de Beauté est simple, mais très puissante.

En effet, "atteindre un état de conscience paisible et serein, rapporter cette méditation au monde et l'y garder, faire de la méditation un art de vivre, tel est le souhait pour chacun d'entre nous." Ainsi s'exprimait Goswami en nous exhortant à méditer pour nous libérer des formes-pensées négatives constrictives qui affectent nos auras, notre mental subconscient, notre mental conscient et tout notre être.

"1. Asseyez-vous ou allongez-vous et pensez, "A ce moment, quelle est la plus belle chose dans le monde à laquelle je puisse penser ?" Votre réponse peut être une émeraude de dix carats, une fleur, le Grand Canyon ou le visage de Dieu. Maintenant, visualisez l'objet. Maintenez l'image dans l'œil de votre mental.

2. Si vous croyez qu'une rose est la plus belle chose du monde, imaginez juste la rose. Pensez à la rose et essayez de la visualiser. Si vous ne pouvez pas la visualiser, imaginez-la juste et maintenez-la dans votre mental. Concentrez votre mental sur elle. Concentrez-vous sur elle. Regardez ses pétales. Ressentez-la. Ressentez son parfum.

3. Alors, à peu près au moment où votre mental se concentre sur la rose, vous vous souviendrez que vous n'avez pas payé votre facture de téléphone ou quelque chose comme ça. Votre mental devient un peu émotionnel et vous perdez votre concentration.

4. Donc pour surmonter cela, dites-vous juste d'oublier la facture téléphonique pour l'instant et de vous en occuper plus tard. Revenez au fait de vous concentrer sur votre rose. Visualisez-la. De nouveau le mental pense, "Oh je dois appeler …" Cependant, dites de nouveau à votre mental que vous le ferez plus tard. Et maintenant une tâche très importante : se concentrer sur la rose.

5. En effet, l'essentiel est de faire revenir le mental à l'objet sur lequel vous vous concentrez, sans effort, sans tensions. Chaque fois le mental est distrait de votre objet de beauté, continuez à revenir à votre objet de beauté.

6. Dès que votre mental devient émotionnel, vous êtes relancé dans le royaume de l'énergie angulaire dont vous essayez de vous libérer. Relax ! Comprenez ce qui arrive et revenez à plusieurs reprises, sans émotion, à votre objet de beauté. Cependant, le mental reviendra continuellement à des pensées aussi importantes qu'inconséquentes. Mettez-les juste de côté (pour maintenant).

7. Certes, après avoir fait cela pendant un certain temps, vous serez épuisé. Mais persévérez. Quand vous aurez ramené assez de fois le mental à la focalisation, le mental apprendra que, où qu'il divague, vous le ramènerez à la maison, doucement et non-émotionnellement.

Ultimement le mental pensera, "Je vais juste m'asseoir ici, c'est plus facile". À ce point vous avez passé le stade de la concentration et êtes entré en méditation. La méditation commence quand le mental est concentré sur la rose et sans effort.

8. Au bout d'un moment, le mental trouvera plus facile de se concentrer sur votre objet de beauté plutôt que de divaguer (si vous persistez à le ramener doucement et non-émotionnellement sur votre objet de beauté). Maintenant, une fois que le mental est devenu concentré votre objet, commencez doucement à déplacer votre conscience. Déplacez lentement votre conscience de la rose vers vous. Faites-le très doucement et très lentement.

9. En effet, ce que vous faites est de déplacer votre conscience de l'objet de beauté vers votre soi. Lentement vous "mettez de côté" la rose, devenant moins conscient de la rose mais plus conscient du ressenti de beauté dans votre mental, provoqué par la méditation sur la rose.

10. Vous avez commencé avec un objet physique de beauté et maintenant vous maintenez un état mental de beauté. Finalement, vous aurez un état de ressenti de beauté qui n'a aucun objet raccordé à cela.

11. Vous êtes alors dans un état de ressenti. Cela ouvrira votre Troisième Œil et activera l'ordinateur central de ressentis, neutralisant les forces négatives conservées dans vos ordinateurs émotionnels et biologiques.

12. Le point essentiel est ici que peu importe ce que vous utilisez comme objet de beauté. Dans le processus final de méditation, vous "maintenez" un état de pur ressenti de beauté.

13. En revanche, il n'est guère avisé de prendre des gens comme objets de beauté. Cet objet peut facilement dévier en objet sexuel et ainsi activer l'ordinateur émotionnel. Nous recherchons à activer l'état de ressenti, non l'état émotionnel.

14. Une fois établie votre conscience du ressenti de pure beauté, essayez consciemment de respirer ce ressenti. Et en inspirant, amenez ce ressenti dans tous les pétales de votre mental et toutes les cellules de votre corps.

15. En expirant, exportez-le littéralement dans le monde. Il améliorera le monde, ce qui n'est pas le facteur-clé. Le facteur-clé est qu'en voulant partager, vous grandissez et vous vous déployez dans la Conscience Spirituelle.

16. Enfin, saturez votre être et l'univers avec le ressenti de beauté. Saturez l'univers et votre être avec le ressenti de beauté. Faites de la méditation un art de vivre, tel est mon souhait pour chacun d'entre vous."

Om Tat Sat OM

Dans l'Amour Divin, la Paix et la Sagesse,

-- Goswami Kriyananda in Initiation à la Méditation

La Conscience Alaya

par Nicole Biscay | jeudi 15 mars | Kriya

Alaya est la Conscience Universelle, la Conscience Primordiale.

L'univers est composé d'un état de conscience galactique géant appelé Racine Primordiale et cette conscience-racine, c'est Alaya. Chitta, la substance mentale, fait partie d'Alaya, c'est le facteur important.

La Conscience Alaya contient toutes les graines de tout le karma et de tout le reste, tout ce que vous avez vécu comme émotions, ressentis, actions, paroles et pensées, consciemment, inconsciemment, subconsciemment, semi-consciemment et super-consciemment.

Il a été dit par les grands Mystiques, "Vivez en Dieu et tout ce que Dieu a ressenti, dit, fait est cadenassé dans la Conscience Alaya".

La Conscience Alaya est l'entrepôt primordial qui préserve les graines karmiques, qui préserve toutes les impressions, toutes les banques mémorielles, et celles-ci sont les Samskaras ou tendances.

C'est ainsi que quand Beethoven ou Mozart se sont réincarnés, ils étaient en contact étroit avec Alaya et tous leurs talents et pratiques de leurs vies passées associés à la musique ont ressurgi et ces deux génies à l'âge de 8 et 12 ans ont créé des symphonies si complexes que même les Maîtres quinquagénaires, ce qui en ce temps-là était très âgé, ne savaient pas les jouer...

Un jour quelqu'un a demandé à Sri Shelliji, "Maître, comment avez-vous rassemblé une telle connaissance ?" Shelly sourit et dit, "Je l'ai rapportée avec moi". Bien sûr, il puisait dans ses Samskaras, ou ses Samskaras puisaient en lui comme je me plais à dire.

La Conscience Alaya et les graines qu'elle contient supportent la formation des habitudes, bonnes et mauvaises, positives et négatives, spirituelles et non-spirituelles.

En d'autres termes, dès que vous pensez une chose une fois, éprouvez une émotion une fois, dites un mot une fois, faites une action une fois, les graines karmiques s'enferment dans cette Conscience Alaya universelle, alors, la fois suivante, il vous est donc très facile de penser la même pensée, d'éprouver la même émotion, de dire le même mot, de faire la même action...

Sri Goswami Kriyananda in Antara Bhava, L'Astral de la Renaissance

Comment se débarrasser de la colère (ou au moins la garder sous contrôle)

par Nicole Biscay | samedi 10 mars | Kriya

Un accès de colère ne sort pas de nulle part. Il est en général déclenché par un événement relié à un conflit non résolu du passé et l'évènement déclenchant libère la colère déjà existante dans le subconscient. Le problème est que le mental subconscient ne sait pas faire la différence entre ce qui s'est passé il y a dix ans et ce qui s'est passé récemment.

Pour le mental subconscient, toutes les blessures du passé ont été reçues hier. Aussi quand arrive une condition rappelant une expérience non résolue du passé, il se produit une libération soudaine de colère hors de proportion avec l'évènement qui vient de se produire.

La colère commence à s'accumuler dès le moment de la naissance physique. Inconscients de cette mare de poisons, nous avons simplement appris à vivre avec une colère refoulée. Or, quand la colère se manifeste, nous rejetons la faute sur autrui. Nous nous sentons victimisés et opprimés sans prendre conscience que la colère prend source en nous-mêmes. Une fois la responsabilité de nos émotions projetée sur l'autre personne, notre mental est convaincu que la colère est de leur faute et nous ne voyons aucune raison de faire face à nos émotions.

Je suggère que vous cessiez de penser que les autres sont la cause de votre courroux. Confrontez vos émotions. La prochaine fois que vous sentez la colère monter en vous, évaluez lucidement la situation puis décidez du cours de votre action. L'action la plus simple et la plus directe est de distancier mentalement l'événement. N'essayez pas de rationaliser la situation lorsque votre mental est en colère. Éloignez-vous de la personne et de la situation. Vous commencerez alors à vous dissocier de la colère de votre mental et des fausses croyances associées à cette colère.

Puis, endossez totalement la responsabilité de cette colère. Cela signifie reconnaître que l'émotion de colère que vous ressentez est complètement vôtre. Inconsciemment, vous vous programmez pour être en colère en permettant à une accumulation d'anxiété et de frustrations de se stocker dans votre subconscient.

Chaque fois que vous vous mettez en colère, notez dans votre journal la date, le lieu, la personne, la situation. Ce faisant, vous réaliserez rapidement que vous êtes en colère beaucoup plus souvent que vous ne le pensiez. Ensuite, observez toutes les façons dont votre attitude, votre mode de vie et votre comportement entretiennent votre courroux. Changez-les.

Finalement, prenez consciemment la décision de ne pas décider d'une action lorsque votre mental est perturbé. Choisissez de penser et d'agir de façon à ne pas être influencé par votre colère – même par votre colère subconsciente. Dans les années 1940, mon Guru me dit, "Kriyananda, il est normal pour un mental moyen de se mettre en colère. Là n'est pas le problème. Le problème est que les gens insistent pour prendre des décisions pendant qu'ils sont dans un état émotionnel – décisions qu'ils regrettent plus tard".

En changeant votre attitude, vous changez votre mode de pensée et vous commencez à gagner le contrôle de votre subconscient. Cela demande beaucoup de maturité et de compréhension de la condition humaine. Cela commence par pardonner à votre mental d'être en colère. Que vous le sachiez ou non, votre colère fait partie d'un mécanisme de gestion inconsciente que votre psychisme a créé pour aider votre ego à survivre émotionnellement. Il y a des façons bien plus sages et bien meilleures de gérer votre émotionalité.

La prochaine étape est de travailler à pardonner aux autres pour leur participation au déclenchement de votre colère en comprenant que ces âmes se battent aussi quotidiennement avec leurs émotions. Puis pensez, réfléchissez et reconnaissez la souffrance et l'épreuve que vous avez imposées aux autres à cause de votre courroux. Réalisez combien votre mental rend votre vie difficile et inconfortable. Ainsi, vous enseignez à votre mental à être plus paisible.

Finalement, retournez dans le passé, dans vos banques mémorielles, et déterrez l'expérience où vous avez commencé à planter les graines de frustration émotionnelle et à vous sentir victime. Cette expérience remonte toujours à une vie passée. Cependant, on peut la déceler dans les expériences de votre enfance car les fantômes du passé veulent revivre et revivront de vie en vie jusqu'à ce que vous les remplaciez par des esprits divins – des pensées positives et constructives.

Si vous regardez plus attentivement, vous percevrez que vos schémas émotionnels existent dans vos parents et dans leurs parents. Ainsi, réalisez que vous révélez un schéma karmique d'émotionalité et de colère qui a existé dans votre famille depuis des générations. Aidez votre famille et votre culture en soignant votre colère et en la remplaçant par de la gentillesse aimante. Ainsi, vous deviendrez part de la solution au lieu de rester part du problème.

Dans l'espoir d'avoir aidé,

Shanti
Goswami Kriyananda

La Bhagavad Gîtâ ou l'Art de l'Action Juste : Karma Yoga

par Nicole Biscay | mardi 27 février | Kriya

"La Bhagavad-Gîtâ ou Le Chant du Seigneur est donc un dialogue entre le Seigneur Krishna et Arjuna, le héros humain. Le terme Arjuna signifie 'le mental'. Le terme Krishna se traduit de différentes manières : la Lumière, la SurÂme, Dieu, le Seigneur, etc.

Le cadre est une bataille entre cousins qui a lieu en Inde ancienne, à Kurukshetra. D'un côté les Pandavas, signifiant les 5 parties, et cela symbolise les chakras ; de l'autre, les Kauravas, les 100 fils du roi aveugle Dhritarashtra. Les deux familles ne pouvant résoudre leurs conflits, la bataille va donc commencer.

Le roi aveugle a 100 fils et aussi un magicien, un yogi mystique comme conseiller et ami du nom de Sanjaya. Le chant, le dialogue commence quand le roi aveugle pose une question à son conseiller. Via ses pouvoirs yoguiques, Sanjaya est capable de voir par clairvoyance et d'entendre par clairaudience ce qui se passe sur le champ de bataille.

Le premier verset de la Gita commence quand le roi aveugle Dhritarashtra demande à Sanjaya:
Sur le champ du devoir, sur le champ des désirs du cœur,
Assemblés et prêts à résoudre qui sera le Sire final,
Mes cent fils ou les cinq fils de Pandu,
Qu'ont-ils fait ? Qu'ont-ils fait ?

Il y a une bataille entre la lumière et les ténèbres, symbolisée par le roi qui n'est pas aveugle et a donc très peu de fils (symboliquement cinq fils, les cinq chakras) et le roi aveugle de naissance qui prolifère et qui a cent fils.

Le symbolisme ici est que la bonté est rare et l'ignorance abonde. Mystiquement tout le poème est symbolique et la question revient à comment 5 peuvent battre 100. C'est un rapport de 1 à 20, un symbolisme très important.

A un deuxième niveau, il y a aussi une signification double.
Le roi a demandé : "Sur le champ du devoir, sur le champ des désirs du cœur"… Là est le véritable champ de bataille.

Dans un sens on pourrait dire que la bataille est la bataille de la dualité, comme l'ancien dieu Babylonien des ténèbres et le dieu de la lumière, le principe de l'ignorance et le principe de l'intellect, le cœur et la tête.

Beaucoup de choses sont produites par le cœur mais très peu par la tête, et la tête devrait toujours gouverner le cœur. A un niveau yoguique personnel, cela signifie que nous sommes sur le champ sacré, un champ de rituels. C'est ce que signifie vraiment ce mot. Nous avons tous ce combat dans notre tête et dans notre cœur.

Le cœur a produit beaucoup de choses comme maisons, voitures et comptes bancaires, toutes les émotions ont des forces puissantes qui produisent des souffrances auto-créées.

L'enjeu est de savoir comment parvenir à cette bataille ultime, comment trouver et comment gérer celui qui sera le 'sire final', le grand roi qui ultimement gouvernera : la sagesse ou l'ignorance ? Les chakras ou toutes les émotions qui gouvernent notre vie ? Allons-nous faire ce que désire notre cœur ou ce que demande le devoir ?

Les anciens moines bouddhistes japonais et les anciens moines catholiques diraient quelque chose comme "Pro deo et patria", pour Dieu et la patrie. Il n'y a pas de place pour les désirs du cœur. Ou "Dulce et decorum est pro patria mori", c'est une chose belle et noble de mourir pour son pays.

C'est une bataille ultime et si nous la perdons, nous vivons à jamais dans et avec les émotions et les désirs de notre cœur, un monde d'émotionalité et d'ignorance.

Le poème commence sur un champ de bataille, signifiant que cette vie est un champ de bataille et que nous devons vaincre notre ennemi. Immédiatement tout le monde se crispe, refusant de devenir violent. L'ennemi n'est pas là-bas, l'ennemi est vous pour vous et moi pour moi. Comprenez-vous ?

La Vie est un champ de bataille symbolique, un schéma. Nous devons sortir victorieux et surmonter les schémas négatifs de notre vie.

Historiquement, le champ appelé Kurukshetra, 'la plaine de Kuru' en Sanskrit, est situé en Inde dans l'état de Haryana, et pendant 7000 ans environ, de façon continue, il fut utilisé pour les rituels sacrés.

Or la vraie raison pour laquelle le roi aveugle pose la question, c'est parce qu'il sait où a lieu la bataille : le champ de bataille est un endroit où rituel après rituel, sacrifice sacré après sacrifice sacré, Yajna après Yajna ont été accomplis. Et par conséquent quand les forces démoniaques viennent sur ce champ de bataille, le roi peut être aveugle, mais il n'est point sot, il en connaît déjà l'issue. Sur un champ qui est déjà sacré par l'accomplissement de Yajna, le Bien gagne…

Cette vie, votre vie, est le champ de bataille, mais c'est un champ de bataille qui est sacré grâce à tous les anciens Rishis, sages, prêtres, maîtres, hommes sacrés, femmes sacrées qui ont continûment sacrifié toute leur vie dans un rituel, et de toute évidence mères, pères, amis, invités et tous ceux qui ont aimé non-égoïstement, et l'amour est toujours producteur de sacrifices…

Goswami Kriyananda in La Gita pour les Débutants

Quelle est la pensée-clé de la philosophie orientale ?

par Nicole Biscay | mardi 13 février | Kriya

La pensée-clé de la philosophie orientale est liée au problème de la souffrance. La souffrance est causée par soi-même parce que les gens vivent dans l'illusion.

L'illusion consiste en une mauvaise compréhension de la manière dont l'univers fonctionne et une mauvaise perception de la manière dont vous voyez le monde. C'est être inconscient de qui l'on est réellement et de notre vraie place dans l'ordre des choses. L'illusion est causée par un transfert génétique négatif accompagné d'avidité et d'aversion.

Dans un état d'illusion, vous n'êtes pas en harmonie avec vous-même et donc pas en harmonie avec la Vie. L'illusion vous empêche de vivre en accord avec votre devoir le plus élevé qui est le "Connais-toi toi-même" car lorsque vous vous connaissez, vous savez comment agir et que faire.

Affecté par les toxines de l'illusion, vous regardez à l'extérieur de vous pour trouver la satisfaction et le bonheur ainsi que les solutions à vos problèmes. Ce regard vers l'extérieur crée plus de frustration et de colère qui à leur tour produisent plus d'illusion, vous empêchant de comprendre que vos actions engendrent soit de la souffrance et des limitations ou alors du bonheur et de la liberté. Bref, tout revient à l'effet de vos actions.

Ce qui est nécessaire, c'est une sadhana (disciplines spirituelles) de purification. En pratiquant votre sadhana, vous pouvez faire l'expérience de la réalité sans les distorsions causées par les désirs, attentes et peurs et ainsi vous libérer de l'illusion. Une sadhana de purification nécessite persistance et patience parce que les gens ont été sur le mauvais chemin pendant de nombreuses incarnations. Le but de la sadhana est de libérer votre mental de son brouillard et des obstacles qui obscurcissent son éclat naturel et de les transformer afin que l'Illumination et la libération puissent se manifester.

D'abord, vous devez commencer votre sadhana à l'endroit précis où les toxines se forment – dans le mental lui même - ou plus précisément, dans la forme-pensée qu'est votre ego social, votre personnalité sociale. Vous pouvez briser les chaînes de karmas négatifs et vous libérer de la souffrance en émettant des pensées de compassion et en aidant les autres. Les pensées positives envers les autres, incluant votre propre corps et mental vous induiront à vivre une vie heureuse et épanouie en permettant à ceux qui sont autour de vous de participer à ce bonheur.

Puis, apaisez votre mental en lâchant les désirs et l'avidité et en ôtant les émotions. En faisant cela, vous voyez profondément en vous-même, reconnaissez les limitations des pensées et des émotions négatives et ainsi vous les éliminez. En résumé, vous devez juste les reconnaître quand elles commencent à se manifester.

En étant attentif et conscient, vous discernerez comment les influences négatives sont profondément enracinées et enchevêtrées dans votre pensée quotidienne et dans vos actions – extérieures et intérieures.

La tâche suivante est d'acquérir une conscience attentive de ce qui se passe dans votre mental, vous donnant la capacité de transformer ces obstacles. Pour atteindre cette étape de maîtrise, vous devez pratique l'art de l'asana, de la concentration et du pranayama.

Puis, lâchez toute attitude de jugement dans votre vie quotidienne afin de permettre aux pensées et aux émotions de traverser le mental sans y réagir ou vous y accrocher. Apprenez à les voir pour ce qu'elles sont, mais ne les autorisez cependant pas à circuler. Ne les laissez pas se cadenasser dans votre mental car c'est là que le problème commence.

Grâce à cette sadhana, vous deviendrez plus conscient du mental et de son contenu dans les circonstances quotidiennes et vous serez capable de remarquer lorsque les émotions du mental commencent à vous perturber. C'est à ce moment-là que ces obstacles peuvent être aisément contrôlés avant qu'ils ne vous blessent, vous ou autrui.

Au cours de la pratique de votre sadhana, vous parviendrez à une compréhension plus profonde du fonctionnement de votre mental et donc de celui du monde. Avec cet aperçu profond, vous pourrez vous libérer des chaînes de l'illusion. Le contentement et le bonheur s'ensuivront et vous réaliserez que l'Illumination est votre vraie nature. Vous êtes un Esprit habitant un mental, ayant un corps physique ; vous n'êtes pas un corps ayant par hasard une âme.

Shanti,
Goswami Kriyananda

Kaivalya, Voie vers la Conscience de Dieu

par Nicole Biscay | lundi 5 février | Kriya

Toutes les étapes du yoga mènent à Kaivalya, la Libération. Atteindre Kaivalya, c’est toucher la Réalité Ultime, devenir un avec la Conscience de Dieu. Cet état de conscience peut symboliquement se comparer à de l’argile amorphe, n’ayant aucune forme réelle.

Ajoutez de l’eau à cette argile, malaxez-la, travaillez-la : vous pouvez la transformer en tasse. Quand vous regardez la tasse, vous ne voyez que la forme, son nom et sa fonction. En vous approchant de la Conscience Divine, cependant, vous ne vous intéressez plus à la forme ; vous vous intéressez seulement à l’essence. En analyse finale, ni le nom ni la fonction de la tasse ne sont importants. La seule chose qui importe est l’argile elle-même.

Gardons le symbole de l’argile que l’on peut retransformer en argile informe pour former en un objet différent : de la même façon, la Conscience de Dieu peut se comparer au fait de prendre une création, de la faire s’effondrer en elle-même et de la re-projeter en une nouvelle création.

Le chemin vers Kaivalya signifie que votre propre création, votre propre condition karmique peut s'effondrer en elle-même et ramenée à l’équilibre. Une fois l’équilibre atteint, ré-atteint et maintenu, vous êtes alors libéré de votre esclavage humain, vous pouvez transcender votre nature humaine et atteindre la divinité.

Kaivalya s'atteint en atteignant le Samadhi, huitième membre du chemin du yoga et plus haut état de conscience. Même si vous n’atteignez le Samadhi que pendant un millionième de seconde, votre vie sera notablement améliorée.

Une fois atteinte, la Conscience de Dieu reste à jamais dans votre mémoire. L’expérience peut s’affaiblir mais n’est jamais oubliée. Chaque expérience de Conscience de Dieu rend votre vie moins conditionnée par le karma humain. Selon les mots de mon Guru, "Dieu est toujours nouveau, toujours changeant, une Félicité toujours plus grande. Car s’il ne l’était pas, il deviendrait surement ennuyeux...et je vous assure que Dieu n’est pas ennuyeux".

En Samadhi, chaque personne fera une expérience différente de Dieu car les besoins spirituels de chaque individu varient. La façon dont vous voyez Dieu est déterminée par votre karma; la façon dont vous L’approchez détermine comment Il se révèlera à vous. Le yogi assis dans une cave de l’Himalaya qui n’a vu âme qui vive depuis des années verra Dieu autrement que le yogi étudiant et travaillant dans une grande ville moderne. Chaque expérience de Dieu est personnelle et intime. Pourtant, chacune est galactique et liée à la totalité de la Vie.

Si un yogi himalayen sort de sa cave et commence à enseigner, sa conscience, les besoins de ses disciples et l’approche de Dieu envers lui seront différents. Ses besoins spirituels dans le monde extérieur modifieront notablement sa vision. Sachant cela, vous comprendrez que Dieu est réellement au service de l’humanité.

Non seulement Dieu apparaît selon vos besoins, mais Il apporte des présents qui vous aident à équilibrer votre vie. La Conscience de Dieu pénètre chaque cellule de votre être, selon vos besoins spirituels et amène dans votre vie bonheur, joie, contentement, Félicité et Sagesse. Il ne juge pas et Il n’est pas affecté par votre personnalité. Il vient et améliore votre vie. Il est la Lumière de la Vie. Il vous laisse avec votre individualité vivre le rêve que vous voulez. Tel est ce merveilleux mystère.

L’expérience de Kaivalya est l’expérience de l’amour compassionné, désintéressé. Le but n’est pas de courir vers Dieu mais plutôt de vous harmoniser à Son amour et à Sa sagesse. Le bonheur de la Conscience de Dieu n’est pas transitoire. L’expression de l’âme de l’esprit n’est pas temporelle.

Lorsque vous quittez le plan physique, avant tout vous emportez avec vous une chose : la sagesse que vous avez atteinte et l’amour que vous avez donné et reçu. Cette sagesse-amour vous accorde la réalisation que vous pouvez manifester l’Esprit.

L’Esprit est le Seigneur de la Lumière. Sa lumière est la Sagesse intime et désintéressée. Le but de Kaivalya n’est pas d’échapper à la Vie mais de la vivre et de manifester la sagesse-amour compassionnée sur ce plan terrestre et sur tous les plans.

Le yogi n’est pas tant un théologien, un psychologue ou un philosophe qu’un chercheur avant tout. C'est, en vérité, un scientifique mystique qui travaille avec le temps et l’espace dans le laboratoire de la Vie et de l’expérience. Pour vous, âme qui souhaite pénétrer la signification profonde de la Vie et en atteindre une appréciation plus vraie, la Vie ne doit pas seulement être étudiée. Vous devez aussi entrer dans le temple intérieur de ce laboratoire.

La base même du yoga provient de cette envie innée de l’être humain de dépasser le seuil de l’expérience pour connaître le Connaisseur, pas la connaissance ; pour voir le voyant, pas ce qui est vu. Nombreuses sont les âmes qui souhaitent goûter au miel de l’existence. Mais le yogi affirme, "Je ne veux pas goûter le miel, je veux devenir le miel". Quelle impertinence de croire qu’il peut faire cela ! Pourtant, tous les sages de jadis disent que c’est possible.

Le point de départ du yoga est très différent de la psychologie, de la psychiatrie ou de la sociologie occidentales. Son but aussi est très différent. Son but est d’amener une réalisation de la réponse à cette question : "Voyageur, que cherches-tu ici... puisque ce monde n’est pas ta maison ?"

-- Goswami Kriyananda, Voie vers la Conscience de Dieu.

L'éclipse Lunaire du 31 janvier 2018 : La Lune Bleue de Sang

par Nicole Biscay | mercredi 31 janvier | Kriya

L'éclipse Lunaire du 31 janvier est une fenêtre spéciale de 4 à 6 heures, au cours de laquelle toute intention que vous créez devient massivement habilitée à devenir réalité. C'est comme un raccourci cosmique pour éliminer les karmas négatifs, que ce soit de cette vie ou de la vie passée, ce qui peut arriver immédiatement au lieu de prendre plusieurs années.

Selon la tradition védique, dans le Sanatana Hindu Dharma, les éclipses sont des moments où toute pratique spirituelle a ses effets amplifiés des milliers ou des millions de fois.

Par exemple, si vous chantez un mantra 100 fois, faire la même chose pendant l'éclipse pourrait avoir l'effet de chanter ce mantra 10 millions de fois. Ce sera la même chose pour toutes les guérisons que vous souhaitez ou tous les rituels spéciaux que vous voulez effectuer.

Cette éclipse particulière qui a lieu aujourd'hui, le 31 janvier 2018, est unique car elle peut être utilisée pour effacer n'importe quel Dosha (combinaison astrologique de planètes qui vous affecte négativement, et qui va à l'encontre de vos ambitions). Que vous ayez des problèmes de santé, de richesse ou de relations ... ceux-ci sont tous influencés par vos karmas qui sont eux-mêmes influencés par les planètes. Normalement, ces Karmas sont élaborés sur de longues périodes de la vie, à travers un effort personnel continu et la lutte, l'apprentissage, la pénitence et les difficultés.

Les planètes qui nous affectent le plus sont le Soleil et la Lune. Au cours de cette éclipse, le Soleil, la Terre et la Lune sont alignés en ligne droite et les rayons du soleil sont empêchés de tomber sur la terre. Au lieu de cela, les planètes d'ombre Rahu et Ketu neutralisent l'influence du Soleil et de la Lune et ouvrent de nouvelles possibilités pour vous.

Le rituel de feu védique, le Shiva Astra Maha Shanti Homa en particulier, libère l'énergie qui permet à vos intentions de se manifester instantanément. Vous êtes encouragés à faire une forte volonté (Sankalpa) au cours de cette maison pour effacer certaines questions ou difficultés particulières dans votre vie - que ce soit dans le domaine de la santé, de la richesse, des relations ou des réalisations spirituelles. Vous êtes également encouragés à faire un Sankalpa fort sur quelque chose que vous voulez créer ou modifier dans votre vie ou dans le monde - que vous souhaitiez progresser spirituellement, guérir quelqu'un de votre famille, ou adoucir votre karma.

Cette super Lune bleue de sang est une "super Lune" (lorsque la pleine Lune coïncide avec le moment où l'astre céleste est au plus près de la Terre), une "Lune bleue" (la seconde pleine lune de janvier), et une Lune de sang (une éclipse lunaire totale pendant laquelle notre satellite revêt une teinte cuivrée). Un tel alignement n'a pas eu lieu depuis le 31 mars 1866.

L'événement promet d'offrir un spectacle appréciable. Cette "super Lune bleue de sang" devrait sembler 14% plus grosse et 30% plus brillante que d'ordinaire. La distance Terre-Lune sera alors de 359.000 kilomètres, soit très près de son périgée. À son apogée, l'orbite lunaire atteint 406.000 km.

Cette super Lune bleue de sang sera visible à Paris entre 13 heures et 14 heures.

Prana ou l'Énergie de Vie du Souffle Sacré

par Nicole Biscay | lundi 22 janvier | Kriya

"Apaiser le souffle, adoucir le souffle, c'est adoucir votre vie et apaiser vos souffrances pour que ce qui est Éternellement Supérieur puisse être dégusté..."

Voici ce que dit Goswami Kriyananda dans Sur le Chemin de l'Éveil :

"...Tous les exercices et systèmes de contrôle menant à ce stade sont simplement une préparation au Yoga. Les vraies techniques de Yoga commencent avec le contrôle des Énergies de Vie Vitales appelées Prana. La plus importante de ces dix Énergies de Vie Vitales est l'Énergie de Vie du Souffle.

Le contrôle du Prana ou des dix Énergies est simplement appelé Prana-Yama ou le contrôle du souffle. Cependant, en vérité, c'est le contrôle de l'Énergie de Vie Vitale qui contrôle le souffle ; le contrôle du souffle est simplement une indication de ce contrôle. Tenir le souffle pendant longtemps n'est pas une indication, ni une preuve du contrôle de l'Énergie de Vie. Bref, Pranayama est l'action concertée des énergies respiratoires.

Selon le Yoga Darshana, l'interruption volontaire du mouvement du souffle est Pranayama. C'est seulement via le contrôle de ces Énergies Vitales que le mental peut être contrôlé. Le mental se contrôle rapidement une fois que les pranas vitaux sont contrôlés. Le mental ne peut être maîtrisé d'aucune autre façon.

En outre, Pranayama a un autre effet sur le chercheur : il purifie et spiritualise son être. Selon la Shvetashvatara Upanishad, il n'y a aucune technique supérieure au Pranayama pour la réalisation de l'Esprit Suprême. Selon la Shiva Samhita, le Yogi qui a maîtrisé Pranayama peut traverser l'océan et errer librement dans tous les mondes.

Donc Pranayama est composé de trois étapes :

1. le souffle entrant,
2. le souffle sortant,
3. la rétention souvent appelée 'calice'.

Selon l'Amrita Nada Upanishad, le souffle entrant doit être comme si l'on aspirait l'eau à travers une paille. Cette étape s'appelle puraka.

Le souffle sortant doit être comme si l'on expulsait l'air qui ne fait pas partie de notre propre corps. Cette étape s'appelle rechaka.

La rétention, ou calice, est la troisième étape, en Sanskrit kumbhaka. La caractéristique du calice est de rester immobile sans inspirer ni expirer ni bouger un membre.

En effet, il existe donc deux types de calices : le calice plein et le calice vide. Le calice plein est la rétention quand l'air est dans les poumons et le calice vide est la rétention quand l'air a quitté les poumons.

Ainsi Pranayama est plus qu'arrêter simplement le souffle. Pranayama est une action mentale (Kriya) qui prend place pendant le calice, en particulier pendant le calice vide.

Au début de la pratique de Pranayama, le rapport du timing est ainsi :

• Inspir : compter 2 OM
• Calice plein : compter 8 OM
• Expir : compter 4 OM
• Calice vide : compter 8 OM

Le contrôle du souffle doit se pratiquer dans un lieu paisible où il n'y a pas de courants d'air. Le danger des courants d'air est qu'ils arrêtent la transpiration qui est essentielle à la purification des corps physiques et astraux. La transpiration qui survient pendant la pratique du contrôle du souffle doit être restituée au corps. Selon les textes, en procédant ainsi, vous prévenez une perte excessive de Prana du corps."

-- Sri Goswami Kriyananda in Sur le Chemin de l'EVEIL

C'est au sommet de l’échelle de l’évolution que le niveau est le plus pur !

par Nicole Biscay | jeudi 18 janvier | Kriya

"Le système chakrique comporte 6 niveaux de conscience, mais 7 forces planétaires (Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, Soleil, Lune). Symboliquement, chacun de ces niveaux symbolise un soi, un ego ou une sous-personnalité.

Chacun symbolise un groupe d'émotions, de désirs, de pensées et de valeurs fondés sur l'état de conscience lié au niveau de conscience. Chacun de ces chakras représente des niveaux d'évolution de conscience et le chakra Saturne est la structure de base de la projection de choses et d'événements sur le plan terrestre d'existence.

Le premier barreau de l'échelle de l'évolution de conscience, Saturne, est fait de plomb (symbolique). Le deuxième, Jupiter, est fait d'étain (symbolique). Le troisième, Mars, est fait de fer (symbolique). Ces échelons ne sont pas totalement différents parce qu'ils contiennent en eux les autres énergies chakriques. Mystiquement, plus on est haut sur l'échelle, plus le niveau est pur. Plus on est bas sur l'échelle, plus chaque niveau contient ce qui est au-dessus de lui (et donc souvent appelé impur).

Le niveau Saturne contient toutes les énergies des niveaux au-dessus de lui et une expansion de ce soi dans ce qui semble être différent, et chacun d'eux ont tendance à produire le soi. A la base de la colonne vertébrale, le chakra Saturne traite de nos besoins basiques : nourriture ou en termes mystiques, Prana. C'est là où tout commence en réalité. Là se construit dans le complexe corps-mental un mécanisme inné de mécanismes psycho-dynamiques qui dit "J'ai besoin de davantage de nourriture (Prana)".

Dans l'évolution de la conscience, le chakra Saturne symbolise le corps physique. Le corps est très complexe. Ce n'est pas une seule unité, il contient beaucoup d'organes, chaque organe ayant ses propres besoins et ses propres fonctions. Ainsi, nous en revenons au Filet du Seigneur Indra, c'est-à-dire au concept holographique. C'est juste une évolution constante et ce qui semble être un changement. Mais le changement est une expansion de ce qui est, incluant ce qui était.

Le second niveau chakrique au niveau des reins est là où existe le chakra Jupiter. Le chakra Jupiter se rapporte aux besoins élémentaires pour l'énergie : Prana, nourriture et eau. La colère se manifeste quand le corps ne reçoit pas d'énergie, quand il ne reçoit pas les sels minéraux convenables, quand il ne reçoit pas la quantité d'eau suffisante, quand il ne reçoit pas la quantité de sommeil ou de repos convenable.

Donc une technique indispensable à l'acquisition de la Conscience Cosmique est le régime, ce qui signifie ne pas boire d'eau de robinet, avoir une nourriture biologique avec beaucoup de légumes de couleur. En d'autres termes : écartez tous aliments blanc, ils sont dangereux. Un régime convenable est indispensable.

Certains sont furieux et violents parce qu'ils suffoquent et meurent de faim. Ils ne reçoivent pas assez de prana, pas assez de sels minéraux. Ils ne reçoivent pas leurs enzymes ! Ces émotions empêchent le mental de se souvenir et la mémoire est tout. En outre, les émotions nous empêchent de 'voir' les choses et les forces plus subtiles dans la vie. Voir ce qui est subtil et se souvenir sont absolument hyper-importants.

En outre, la mémoire dépend des protéines qui sont de trois types différents : la protéine issue de fruits, la protéine végétale et la protéine animale. Les protéines ressemblent à des condensateurs qui ne peuvent retenir qu'un certain type de souvenirs. Il est plus facile d'enfermer dans vos pistes mémorielles le ressenti d'amour, si vous mangez des fruits, parce que la protéine de fruit retiendra des vibrations d'amour.

Ainsi, les cultures nous ont appris à prier sur la nourriture et à manger en silence. Nous vivons en fonction de ce qui est dans notre piste mémorielle. Priez ou chantez mentalement des mantras en mangeant. Faites-le pour créer un ressenti, pas un état émotionnel, mais un état de ressenti qui soit paisible et beau en mangeant.

Le chakra Jupiter est aussi là où la pensée erronée se cache, en libérant l'émotionalité. Jupiter est l'expansion de Saturne ; nous devons regarder notre nature émotionnelle. Le chakra Jupiter est le siège de notre soi émotionnel qui se distingue tout à fait de notre soi corporel. De même que le corps a besoin de prana via l'eau et la nourriture, le soi émotionnel a besoin d'un certain niveau d'accomplissement.

Selon nombre d'écoles mystiques il y a quatre besoins émotionnels :

• Le besoin de richesse, d'une certaine quantité d'argent pour nourrir votre famille, vêtir votre corps.
• Le besoin émotionnel de plaisir, de 'satisfaction'.
• Le besoin d'estimation d'avoir accompli votre devoir, votre Dharma.

Ces trois besoins sont les besoins émotionnels fondamentaux des cultures et de la plupart des individus.

• Le besoin de gagner la Libération ou Samadhi. Mystiquement, la réponse est double : d'abord établir un style de vie simple. Accessoirement, quelque soit votre besoin émotionnel, modifiez-le de telle façon que d'autres en profitent et, si possible, la civilisation.

Ensuite, au plexus Solaire se trouve le chakra Mars, fondamentalement connu pour son besoin de sécurité. Le problème avec le soi sécure, c'est la façon qu'il a d'essayer de gagner cette sécurité : c'est par le pouvoir. La sécurité a un deuxième niveau de développement, la sécurité par l'adhésion de groupe. Ce que vous obtenez généralement, c'est le karma de groupe… "

Shanti,
-- Goswami Kriyananda in L’Évolution de la Conscience

Le Yoga est Le processus qui consiste à devenir libre

par Nicole Biscay | samedi 13 janvier | Kriya

Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : Voie vers l'Illumination abordent les questions psychologiques, philosophiques et spirituelles éternelles qui préoccupent le monde d'aujourd'hui.

Le texte de Patanjali est une distillation ésotérique des fondements du Yoga comme système unifié de disciplines physiques, mentales et spirituelles qui permettent d'utiliser les Principes du Yoga comme partie intégrante de votre vie quotidienne pour accéder au Samadhi et devenir libres.

Dans cet ouvrage, Goswami Kriyananda partage sa sagesse ésotérique et ses aperçus mystiques profonds dans les mots de Sri Patanjali, fournissant des explications détaillées et des interprétations ésotériques subtiles de chaque sutra : cette analyse claire, percutante nous délivre en termes simples la quintessence du Kriya Yoga.

"Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali sont un texte qui donne les réponses aux problèmes dont souffre le monde aujourd'hui. Dès les premières lignes, Patanjali annonce “Le yoga est le processus qui consiste à devenir libre…”

Texte comprenant quatre chapitres concis souvent appelés Livres, les 194 Yoga Sutras furent rassemblés, codifiés et écrits par Patanjali autour de 300 av. J.-C. Le mot sutra signifie fil et couvre tout le processus de la marche sur le Chemin à l'Illumination.

En effet, propices à la réflexion et à la méditation, véritables guides pour la découverte de soi, ces sutras sont une étude essentielle pour tout étudiant sérieux de Yoga. Parmi les domaines couverts par les Yoga Sutras se trouvent la gestion du stress, la gestion de la colère, la pensée positive et la révélation du Soi.

Les Kriya Yoga Sutras sont une source, une fontaine de sagesse pour traiter et résoudre les problèmes extérieurs d'aujourd'hui. Toutes les écoles de yoga se fondent sur le sage Patanjali qui a codifié le yoga. Philosophe, grand grammairien et médecin, Patanjali décrit tous les stades et les étapes du développement spirituel. Ses principes de Kriya Yoga ne sont pas fondés sur le dogme mais sur sa compréhension médicale et philosophique du fonctionnement du corps et du mental.

Les Kriya Yoga Sutras donnent une description définitive du Chemin du Yoga. Ils vous offrent une carte intérieure précise des facteurs essentiels pour augmenter votre conscience et vous libérer de tous les obstacles.

Le Grand secret de Patanjali était la réalisation que le corps humain est un chef-d'œuvre microcosmique d'évolution qui reflète le macrocosme et donc un excellent instrument pour gagner la Sagesse Cosmique et la révélation du Soi. Selon Patanjali, l'application de l'outil ultime du yoga "Samyama" a pour effet de parfaire le corps astral comme véhicule pour celui qui marche le Chemin vers la Conscience Cosmique.

Ce Chemin définit une progression naturelle de la conscience de la matière dense à une matière plus subtile à l'énergie puis à la Conscience Cosmique et à l'Illumination via le Samadhi. Ce chemin équilibre et fortifie notablement le mental et révèle le corps comme le véhicule parfait via lequel tout peut être expérimenté.

En résumé, la pratique du Kriya Yoga est une application ésotérique de tous les fondements essentiels de la cosmologie des Yoga Sutras qui sont le texte de base pour la pratique spirituelle."

-- Goswami Kriyananda in Introduction aux Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : Voie Vers l'illumination

Ouvrez la Porte de l'Étoile de la Conscience !

par Nicole Biscay | dimanche 31 décembre | Kriya

"Connaître les mécanismes de l'autodiscipline est une chose,
Pratiquer l'autodiscipline en est une autre."

Chaque Nouvelle Année qui commence voit fleurir toute une pléiade de Bons Vœux personnels de meilleure conduite qui, somme toute, se résument à une meilleure discipline de vie intérieure et extérieure.

Rétablir un style de vie plus sain pour être plus heureux avec soi-même et avec les autres, vaincre la peur pour instaurer une meilleure confiance en soi et induire succès dans nos entreprises demandent de la discipline. Décoder les symboles de ses rêves et lire correctement les signes sur le chemin de la vie, servir autrui avec enthousiasme et accumuler du bon karma de mérite pour nous permettre de choisir un futur plus positif demandent de la discipline. Il y a un ordre dans l'univers, 'Rita' en Sanskrit, refléter cet ordre dans nos vies demande beaucoup de discipline ! Tout commence par méditer et pratiquer sa Sadhana quotidienne…

Dans cette Lettre envoyée à ses Disciples en 2006, Goswami Kriyananda révèle quelques secrets simples pour nous aider à être plus disciplinés et ouvrir la Porte de la Conscience pour extraire davantage de sagesse de nos expériences quotidiennes.

Que cette Année Nouvelle vous bénisse en vous apportant tout ce dont vous avez besoin ici et maintenant, et sur tous les plans !

Shanti,
Nicole

"Disciple, cela demande de la discipline pour apprendre l'autodiscipline. Cela demande de la pratique pour être capable d'extraire la Sagesse des expériences. Utilisez les outils suivants pour acquérir davantage d'autodiscipline:
1. Un moment tranquille
2. La méditation
3. Le mantra
4. La prière
5. Le journal spirituel
6. La détection des dénis
7. Le jeûne
8. La prière d'intercession
9. Le pèlerinage
10. Les bonnes actions
11. La parole positive
12. Faire ce qui doit être fait.

Pendant des décennies vous avez appris certaines disciplines et pratiques qui avaient pour objet de vous aider à vaincre le pouvoir des pensées négatives et donc d'acquérir une méthode de collecte de données destinées à ouvrir la porte de l'Étoile de Conscience.

Pratiquée régulièrement et correctement, la discipline spirituelle consiste à établir une habitude, un style de vie qui à maintes reprises vous ramène à votre conscience de soi intérieure et l'équilibre afin que vous deveniez un véhicule qui aide toutes formes de Vie. La discipline spirituelle vous aide à rester dans un rapport positif et constructif avec votre soi intérieur et vos univers. Avec le temps, elle apportera une intimité avec la réalité dans laquelle vous baignez.

Disciple, l'autodiscipline est un outil pour développer la coopération avec la vie intérieure et la vie extérieure, avec le soi et le non-soi, afin que le soi égotique se transmue en Vie Divine. Les gens qui s'adonnent à la discipline spirituelle pensent qu'il s'agit de faire quelque chose. Or il s'agit de faire en sorte que vous puissiez vous reposer dans la conscience équilibrée, ressentir quelque chose dans la vie intérieure puis exporter cette vie intérieure dans le monde dit extérieur.

Le résultat de l'autodiscipline est le 'respect de soi'. Le but de l'autodiscipline est de se détacher de la confusion autour de vous et en vous afin d'atteindre un accord plus profond avec la Vie Divine. S'ensuit une méditation profonde qui mène à l'entièreté intérieure nécessaire pour vous donner libre accès à la vie Divine. Cependant, souvenez-vous : connaître les mécanismes de l'autodiscipline n'est pas la même chose que pratiquer l'autodiscipline. . . "

Voici l'Affirmation Kriya de Protection. Ce serait sage d'en mémoriser certaines parties et de les utiliser quotidiennement.

Affirmation Kriya : Rituel et Protection contre la peur

"Quand je voyage profondément dans l'astral avec Guru ou seul,
Que les Pouvoirs qui Soient irradient leur Lumière, Amour, Sagesse et Protection !

Quand je voyage à travers le plan terrestre avec Guru ou seul,
Que les Pouvoirs qui Soient irradient leur Lumière, Amour, Sagesse et Protection !

Puisse la Sainte Lignée Kriya ôter tout obstacle de notre Chemin et de celui de tous les Chercheurs
Afin que nous passions tous de l'obscurité à la Lumière, à la pleine Conscience.

Quand des symboles harmonieux ou inharmonieux apparaissent,
Que les Pouvoirs qui Soient m'aident à distinguer le soi de mes projections !

Quand un karma difficile se manifeste,
Que les Pouvoirs qui Soient nous aident à rééquilibrer la conscience pour aider toutes formes de vie.

Quand un symbole survient spontanément,
Que je ne sois pas trompé par une fausse perception ou une pensées erronée !

Ô Vous Pouvoirs qui Soient, bénissez nos efforts pour que nous puissions choisir
Des conditions futures positives au lieu de les subir à cause de notre propre karma passé.

Ô Vous Pouvoirs qui Soient, puissions-nous chercher à être bénis
Pour que nous en fassions bénéficier toutes formes de vie.

Ô Vous Pouvoirs qui Soient, puissions-nous être trois fois bénis
Afin d'être à jamais une plus grande bénédiction pour toutes formes de Vie !"

Om Shanti, Shanti, Shantih !

-- Goswami Kriyananda in "Lettres aux Disciples"

L'Évolution de la Conscience : vers un Être Transpersonnel

par Nicole Biscay | mercredi 27 décembre | Kriya

Les mouvements de l'Evolution de la Conscience vers la Psychologie de l’Éveil s'écartent du genre, s'écartent de l'ethnocentrisme, de l'égocentrisme, de la culture et de la langue. En vérité, c'est un mouvement qui s'écarte de ces choses terrestres et des valeurs humaines pour aller vers un être transpersonnel et des valeurs transpersonnelles.

'Transpersonnel' signifie simplement ce qui est au-delà de votre personnalité et des valeurs humaines. La transformation à un état de conscience transpersonnelle implique un mouvement ontologique, non un mouvement épistémologique. Voici quelques méthodes pour accélérer l’Évolution de la Conscience.

"Le désir pour les choses, le désir pour les pensées sont l'un des obstacles majeurs à l'évolution de la conscience car cela draine beaucoup d'énergie du cerveau et des chakras, rendant le mental dispersé et agité. Cela entrave la concentration. Nous devons centrer et apaiser le mental. Le terme technique pour cet apaisement du mental est ‘Vritti nirodha’.

Vritti nirodha signifie l'arrêt des fluctuations des pensées dans le mental. Cela ne signifie pas la suppression de vos pensées. Cela ne signifie pas l'inconscience. Cela signifie l'arrêt de toutes les actions de votre mental. Plus important, cela signifie l'arrêt des actions du mental à son niveau subconscient aussi bien qu'au niveau conscient, tout en maintenant la conscience… Cela révèle Sunyata, Nirvana et Samadhi.

Les pensées sont continues et continuelles et aussi magnifiques que soient les pensées, le mystique cherche à entrer dans les espaces entre les pensées.

Pour accélérer l'évolution de la conscience, la pratique du Pranayama, la respiration yoguique, est la plus utile. La Tension Dynamique, la Respiration Sirotante et la Respiration Alternée sont extrêmement utiles dans l'apaisement et le ralentissement du mécanisme mental-corps pour qu'il y ait abondance de temps pour entrer à l'intérieur de ces espaces entre les pensées.

Une pensée ressemble à un morceau congelé, limité, constrictif de conscience coulant dans un courant de conscience. Entre ces petits morceaux congelés de conscience se trouve la conscience pure, appelée 'espaces' qui transcende immédiatement le temps, l'espace et la causalité, tels que le comprend votre ego.

Pour mesurer le temps extérieur, nous avons besoin de deux objets physiques. Pour mesurer le temps intérieur nous avons besoin de deux objets psychologiques : les pensées, les émotions etc. Deux objets ou deux points mathématiques produisent une dimension et donc le 'concept de temps'. Ainsi, si vous vous maintenez à une pensée simple, alors vous avez mis un pied dans un royaume trans-temporel, un royaume d'éternité, qui est le royaume éternellement immuable dont parlent les gens.

Ce n'est pas atteint par la suppression, mais par un régime correct, le contrôle mental correct, le contrôle correct de vos désirs et la suppression de toutes les émotions de votre mental. Cependant, plus significatif est le contrôle correct du Pranayama, aidé au début par le Mantra, pour calmer et amener le mental à une pensée, pour ensuite lâcher cette pensée. Fondamentalement, nous le faisons pour provoquer l'évolution de la conscience dans la psychologie de l'éveil.

La psychologie de l'éveil cherche à produire un état de transpersonnel où vous pouvez littéralement transférer, transformer et transcender votre continuum ego-corps-mental, ainsi que ses karmas.

Maintenant, vous avez ce qui est le facteur le plus vital, c'est-à-dire vos 'banques mémorielles' dont vous êtes conscients d'un millième, d'un millionième d'un trillion de l'une de ces 108 banques mémorielles. Vous êtes inconscients de toutes les autres banques mémorielles, subconsciemment ou inconsciemment."

Shanti
-- Goswami Kriyananda in L’Évolution de la Conscience

Solstice d’Hiver : la Renaissance symbolique du Soleil

par Nicole Biscay | lundi 18 décembre | Kriya

Chaque année, du 22 au 25 décembre, se déroule sous nos yeux une Mort-Transition-Renaissance symbolique du Soleil avec le solstice d'hiver, événement merveilleux qui nous invite à méditer profondément.

Alors que le 21 Décembre, jour du Solstice d’Hiver, le Soleil entre symboliquement dans le Signe du Capricorne, l’inclinaison de la terre passe de l’obscurité à la lumière. Du 21 au 22 décembre, nuit la plus longue de l’année dans notre hémisphère, la vitesse de rotation de notre planète ralentit, phénomène constaté par Edmont Haley au 17ème siècle.

En effet entre le moment où le soleil atteint l'extrême Sud céleste le 22 décembre et celui où il revient renaître vers le Nord le 25 décembre, se produit la transition de ce grand magicien du ciel, période de pose qui nous invite à nous intérioriser et à réfléchir sur la profonde signification symbolique de ce temps sacré.

En Kriya Yoga, ce ‘Retour du Soleil’ est le moment de profiter de ces quatre jours sacrés pour accompagner la lumière vers l’intérieur de nous-mêmes pour y éclairer les parties obscures dont nous n’avons pas conscience.

Cette victoire de la Lumière et de la Vie sur les Ténèbres et la Mort ne se reflète-elle pas dans les bougies du sapin, cet arbre toujours vert, symbole de résilience qui nous encourage à poursuivre notre Chemin, à supporter les problèmes de l'existence comme ses branches supportent le poids glacé de la neige ?

Comment ne pas faire le lien avec l'arbre chakrique et notre rotation symbolique et réelle autour de ses niveaux pour l’Evolution de notre Conscience vers un état transpersonnel, vecteur d’Eveil, de Félicité, d'Illumination ?

Joyeux Noël à tous ! Que ces jours bénis vous apportent, ainsi qu’à tous ceux qui vibrent dans votre aura, Paix, Joie et Renouveau sur tous les plans !

PS : en cette période de renouveau, pensez à renouveler votre cotisation de membre pour 2018 !

Shanti & Prem,
Nicole

Le Secret de la Mort-Transition-Renaissance ou Que se passe-t-il quand on meurt ?

par Nicole Biscay | jeudi 7 décembre | Kriya

"Comme le disent les Upanishads : ce qui est né mourra mais ce qui meurt renaîtra. Vous êtes immortels, pas vous le corps, pas vous le mental, pas vous la personnalité, mais vous l’état de conscience que vous êtes. Cela s’appelle 'Atma', parfois 'Purusha', 'Spirit' en Anglais, 'Esprit' en Français. Le corps en Tibétain se nomme 'Lu' qui signifie 'Ce qui est laissé derrière, ce qui est tombé'. Vous habitez ce corps pendant une courte période de temps et à un certain point du futur ce corps là mourra, mais vous n’êtes pas le corps, simplement vous laissez le corps derrière vous pour renaître dans un corps un peu meilleur. En fait on pense souvent à la réincarnation comme le fait de revenir sur terre mais on oublie que quand on quitte son corps physiquement, on va dans l’astral. Le mot 'astral' signifie simplement un plan de conscience plus subtil. Tout ce processus de mort-transition-renaissance consiste à mourir consciemment.”

-- Sri Goswami Kriyananda in Mort-transition-Renaissance

Cher Chercheur,

"Selon les anciens sages hindous, au moment de la mort du corps physique, il est possible de voir la Lumière Divine et donc gagner l'Illumination à ce moment magique. Selon les yogis, à la fin de tout cycle, il est possible de voir la Lumière Divine et donc de gagner l'Illumination à ces moments : à la fin d'hiver, à la fin de la vigilance diurne ou à la fin d'un souffle.

Il y a trois étapes au cycle de la mort-renaissance, connu en Kriya Yoga comme le Sukshma Svupna Marga : Le Chemin Onirique subtil. En marchant le Svupna Marga se produiront des images subtiles et des sons expérimentés selon vos valeurs et croyances de vies antérieures. Donc pratiquez, pratiquez, pratiquez vos techniques mystiques tant que vous êtes incarnés, et vous aurez une grande conscience et donc la Libération au moment de la mort de votre corps.

Il est vital de réaliser que votre mémoire dans l'astral sera, au minimum, neuf fois plus claire. Elle sera entre 9 et 81 fois plus claire selon votre style de vie terrestre !

Pour aider une âme à faire la transition de la vie terrestre à la vie astrale, il y a trois stades :

• Réciter l'Affirmation-Méditation de la mort-transition-renaissance à l'approche de la mort de la personne, en général entre 7 mois et 7 semaines.
• Réciter le Rituel MTR au temps de mort de la personne, en général 3 jours de part et d'autre, et
• Accomplir le Rituel des sept jours d'Ascension. Le rituel commence environ 84 heures suivant la mort du corps physique et se poursuit pendant 7 jours.

Le Rituel des 7 Jours couvre le Saturne, le Jupiter et la moitié inférieure du chakra Mars de la personne décédée. Le premier jour couvre la moitié inférieure de Saturne. Le deuxième jour, la moitié supérieure de Saturne. Le troisième jour la moitié inférieure de Jupiter. Le quatrième jour, la moitié supérieure de Jupiter. Le cinquième jour la moitié inférieure de Mars. il y a un Rituel des 49 Jours plus complexe pour le défunt, mais l'on doit d'abord maîtriser le Rituel des 7 Jours.

Le but final de la personne mourante, et du vôtre en tant qu'assistant cette personne, est de percevoir la Lumière Divine.

En percevant la Lumière Divine vous pouvez aller directement du plan astral au plan Causal supérieur, plutôt que traverser péniblement l'astral. Beaucoup de karma constrictif peut donc ainsi être évité.

En voyant la Lumière Divine, votre mental ne sera plus limité et contraint par une conscience du corps dense. Donc, vous pouvez plus facilement vous unir au flux cosmique de Conscience Céleste.

En vous unissant à la Conscience Cosmique, vous réaliserez que seul ce que vous expérimenter est vrai vous l'expérience est vraie. Tout est de votre 'mental' et vient de votre mental.

La chose cruciale et significative à se souvenir, c'est, quand les visions et les sons surviennent dans les rêves, en méditation ou quand vous passez dans l'astral, de réaliser que tout ceci n'est qu'un reflet intérieur venant de l'intérieur votre propre mental. Ils sont une partie normale de votre mental, et du mental-même. Le but est de dépasser le mental pour aller dans la Conscience, puis dans la Conscience Cosmique.

Comprenez ces concepts, et donc quand se manifesteront l'illusion, le fantasme, l'hallucination ou la vision, vous les comprendrez et aurez la capacité de voir la Lumière Divine et donc d'accéder à l'Illumination. Souvenez-vous de cet Aperçu secret et accordez-vous à la Lumière Divine. N'oubliez pas cet ancien secret ésotérique.

N'ayez pas peur des sons. N'ayez pas peur des visions. N'ayez pas peur de la Lumière. C'est la même nature que ce que vous rayonnez. Donc, soyez à l'aise avec eux. Sachez qu'aucun son peut vous faire de mal. Sachez qu'aucune vue ne peut vous faire de mal. Souvenez-vous que vous êtes immortels, vous ne pouvez pas mourir. Donc soyez confortables avec ces énergies mentales. Tout survient de votre mental, et tout se dissoudra de nouveau dans votre mental. Montez vers la Lumière et souvenez-vous de votre Illumination.

Cela prend 3 jours ½ au corps astral et à l'âme pour s'extraire du corps physique. Donc, pendant 3 jours ½ il devrait y avoir des méditations, des prières et des affirmation pour le défunt. Ensuite devrait s'accomplir le Rituel des 7 Jours concentré pour le défunt.

En général, la personne ordinaire devient inconsciente pendant 3 jours ½ à cause de la peur, mais surtout parce que la personne est incapable de se maintenir à la conscience pendant cet état d'être subtil. D'où l'importance de pratiquer la méditation pendant l'incarnation.

Selon les sages, les 3 jours ½ sont des jours terrestres (84 heures). Les 49 jours que cela prend pour traverser l'astral et retourner à la conscience de l'Atma, ne sont pas des jours terrestres, mais 49 cycles (ou rotations) d'une période de temps non spécifiée.

Après 3 jours ½, la conscience se réveille parce que l'âme, Maha-jiva-atma, s'est ajustée à un endroit dans l'astral qui est "confortable" pour elle. Il n'y a donc aucune peur et cela ouvre de nouveau sa conscience, c'est-à-dire qu'elle s'éveille de nouveau. Elle recommence donc à marcher consciemment le Chemin dans l'Astral.

Om Shanti

Guru in Introduction au Séminaire Mort-Transition-Renaissance

Le Secret de la Méditation Mantrique

par Nicole Biscay | samedi 25 novembre | Kriya

Cher Chercheur,

"Le secret de méditation mantrique réside dans la répétition de la vibration sonore qui installe un rythme modifiant celui de notre respiration physiologique, avec pour effet un changement de notre état de conscience. Ce n'est qu'en nous éloignant de notre conscience terrestre que nous pouvons vraiment voir notre univers et donc nous-mêmes.

En tant que Terriens nous devons nous déplacer au-delà de notre condition d'humains pour nous déplacer vers la condition de Devas. Tant que nous n'atteignons pas l'état de Devas, nous ne pouvons comprendre vraiment la nature du Terrien. Hélas, l'expression 'état de Deva' a souvent été traduite à tort par 'état divin'.

Dans la tradition hindoue, Deva ne signifie pas Dieu mais un être à l'état de conscience noble et élevé transcendant la conscience humaine. Dans notre état de Deva sur le plan astral, nous pouvons regarder en arrière notre vie humaine, avoir une plus large perspective et comprendre le sens de l'homme, comprendre le Terrien par rapport à tout l'environnement.

Certaines postures physiques sont à maintenir pendant le chant mantrique et la pratique d'autres techniques méditatives :

• la colonne vertébrale est droite.
• les muscles de l'estomac sont rentrés.
• la poitrine bombée et les épaules en arrière.
• le menton est droit et les yeux sont clos.
• en pleine attention, sans tension, vous pouvez alors commencer à chanter.

L'influence et la force de la méditation sont directement proportionnelles à l'absence d'efforts ou inversement proportionnelles à l'effort fourni. L'accentuation d'un schéma sonore spécifique est importante dans la mesure où l'on peut changer le modèle selon ce que l'on essaie d'accomplir.

Autrement dit, nous pouvons changer l'effet du mantra juste en accentuant des sons différents dans le mantra. Les Hindous classiques prennent le mantra comme un modèle total et le chantent d'une manière classique acceptable. Le yogi, lui, s'intéresse aux subdivisions du mantra.

En effet, les vibrations mantriques stimulent la matière grise qualifiée qui permet à une entité de penser dans notre secteur de temps et espace. La matière grise se situe principalement dans le cerveau mais descend aussi le long de la colonne vertébrale en deux 'fils' ganglionnaires, les nadis Ida et Pingala. Joints à la gorge, ces fils se séparent, se prolongeant vers le bas pour se rejoindre au niveau du cœur et se séparer de nouveau, poursuivant leur descente pour se rejoindre dans le Plexus Solaire et former le plus grand ganglion de matière grise. De là, ils se séparent à nouveau pour se rejoindre au niveau des reins. Se séparant alors, ils se rejoignent à la base de la colonne vertébrale pour ne plus se séparer.

La jonction de ces deux ganglions aux cinq régions vitales sur la colonne vertébrale forme les cinq chakras inférieurs à savoir les chakras Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne.

Les ganglions le long de la colonne vertébrale ont des correspondants réels et aussi symboliques dans les régions astrales des mondes plus subtils. Ces chakras sont des cerveaux miniatures qui, selon certains, sont peut-être le lieu du mental subconscient. Celui du mental inconscient est situé dans les talas existant symboliquement dans les cuisses.

La méditation mantrique stimule non seulement la matière grise dans l'activité consciente mais rend aussi la personne plus sélective et concentrée. Le mantra apporte au mental la sélectivité qui permet de devenir conscient de certaines forces et objets très subtils en produisant une stimulation dans une zone appropriée de la matière grise.

Pour que le mantra soit vraiment efficace, la technique méditative doit devenir automatique dans les niveaux inférieurs du mental pour libérer le mental conscient au profit d'autres activités, et pour que des effets significatifs commencent à se manifester.

Des techniques de méditation mantriques telles que le mantra à douze lettres vous mèneront à travers cinq étapes essentielles de niveaux de conscience (vigilance, rassemblement total, centrage, félicité et enfin Samadhi) car son originalité est de les reproduire : sa répétition constante vous emmène à travers les cinq étapes sans devoir revenir constamment pour obtenir la seconde, troisième et quatrième initiation.

Chanter de façon continue un mantra à douze lettres à travers les étapes auto-évolutives conduit aux plus hautes étapes de la méditation, sur les franges extérieures du Samadhi.

L'un de ces mantras à douze lettres est :

OM NAMO BHAGAVATE VASU DEVAYA.

La manière la plus classique est de le chanter sur un ton monocorde comme ceci :

OM NA MO BHA GA BAA, TE BAY SU DE BA YA.

Le son /BAA/ est celui du mot 'bas' en Français et il est tenu trois fois plus longtemps que les autres. Le son /BA/ est le ba du mot badminton.

La signification du mantra est l'état de conscience produit quand le mantra a été chanté correctement pendant une période de temps adéquate. Cependant, l'analyse exotérique de ce mantra à douze lettres révèle la signification suivante :

D'abord, Bhagavate signifie Seigneur comme dans l'expression anglaise "le Seigneur du Manoir" dont la fonction, en Angleterre, est de prendre en charge la totalité du manoir. Il ne peut le vendre, doit le garder en bon état, prendre soin des gens qui y vivent, en somme, il est responsable de la propriété et des personnes. Cette signification est assez différente du concept occidental de Seigneur en termes religieux.

Le mot Deva signifie entité céleste. Les Devas sont des groupes d'entités célestes, très supérieurs aux êtres astraux ou célestes et, comme tels, possèdent beaucoup plus de pouvoirs que les anges de la tradition occidentale. Cependant, comme les anges, ils ont une aire de commandement très spécifique.

Vasu Deva est un être céleste. Vasu, le principe du souffle, est le Seigneur du Prana ou le Seigneur du Souffle en Français. Quand, le souffle ou Vasudeva s'en va, notre corps physique meurt et la personne moyenne devient inconsciente. Prana est l'énergie qui garde conscients nos corps et nos mentaux. En Yoga, Vasudeva n'est pas Dieu ; il est l'une des nombreuses forces qui maintiennent ensemble notre corps et notre mental. Cependant, pour l'espèce humaine, il est une force vitale et la voie vers l'évolution humaine.

Certains Hindous font référence à Vasudeva comme la Réalité Résidente. Ici nous parvenons à un symbole merveilleux, celui de Vasu Deva fils de Dieu. Oui, Vasu est le fils de Dieu et le nom de son père est aussi Vasu. Ils ont le même nom ; ils sont un. Vous connaissez probablement son père par le nom de Seigneur Krishna.

Donc, yoguiquement, OM NAMO BHAGAVATE VASU DEVAYA signifie :
"Je salue et me prosterne devant la Réalité sacrée résidant en moi qui maintient mon corps, mon mental et tout le microcosme".

Cela signifie simplement que nous n'avons guère besoin d'une échelle physique pour grimper au ciel. Il nous suffit simplement d'escalader notre colonne vertébrale astrale. Le symbole de l'échelle de Jacob n'est pas un symbole extérieur.

Le Bouddha était assis au pied de l'arbre bodhi. Les mystiques juifs parlent de l'Arbre de Vie, les Hindous, de l'Arbre à Vœux. Comme les barreaux de l'échelle de Jacob, tous ces symboles d'arbres sont en rapport avec notre colonne vertébrale astrale et ses chakras. En Occident, les lumières du sapin de Noël symbolisent les chakras, et l'étoile ou la Lumière-clé au sommet de l'arbre, l'Œil unique ou Ajna chakra."

Om Shanti,

-- Goswami Kriyananda, Pratique Avancée de Méditation

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

par Nicole Biscay | mardi 21 novembre | Kriya

Dans Une Méditation pour Chaque Jour, Goswami Kriyananda disait :

"Le disciple peut parfois être reconnaissant au Guru. Cependant le Guru est à jamais reconnaissant aux disciples et il est rempli de gratitude et de compassion envers le Guru du Guru."

En ce quatrième jeudi de Novembre, fête de Thanksgiving, que grâce soit rendue à tous les étudiants du Centre de Kriya Yoga France, tous les chercheurs sur le Chemin, pour leur support chaleureux, indéfectible, et si nécessaire envers le Kriya Dharma. Je vous suis à jamais reconnaissante.

Que vos bénédictions vous reviennent au centuple ainsi qu'à tous ceux qui vibrent dans votre aura.

Shanti & Prem,
Nicole

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

"Thanksgiving, Noël, Hanukkah, le Nouvel An contiennent des mystères profonds, des mystères étoilés cosmiques liés à ces modèles. En réalité, la gratitude est un état psychologique, un état très mystique que malheureusement la plupart des gens n'éprouvent jamais.

Les contes didactiques sont une facette importante de la façon dont les secrets très profonds sont communiqués. Le mouvement consiste à raconter l'histoire et tissés dans l'histoire se trouvent des symboles. Ces symboles particuliers reviennent de nombreuses fois et quand on y pense, quand on réfléchit ou quand on médite sur la didactique, ils tentent de révéler le mystère qui essaie d'être communiqué. Cinq ans plus tard vous pouvez méditer de nouveau sur l'histoire, y repenser et en extraire de plus en plus. C'est comme un puits profond, plus vous tirez de lui, plus profond est l'Aperçu.

Cette histoire se déroule ainsi : Il était une fois en un temps yogi une très pauvre, même très pauvre femme. Or, cette femme, totalement par hasard, je suis positif absolument par hasard, regarda incidemment dehors par sa fenêtre. Par la fenêtre, elle regarda la route en bas et là, descendant la route, il advint justement qu'il y avait par hasard un yogi. Or le pauvre yogi paraissait las et fatigué et, certes, selon elle totalement exténué. Pour elle, c'était évident qu'il avait besoin d'aide. Donc elle courut dehors et lui dit "Oh pour sûr, vous devez venir à l'intérieur vous reposer. Vous devriez venir à l'intérieur. Vous devriez vous reposer". Le yogi entra, s'assit, se reposa, et au bout de quelques jours sa force sembla s'être restaurée.

Or la femme avait un fils qui s'appelait Kim. Et donc le quatrième jour, juste au moment de partir, le yogi dit à Kim : “Kim, l'on dit que je suis un érudit, même si je parais désemparé. Viens, deviens mon compagnon. Je partagerai avec toi les grandes opportunités spirituelles, seulement si toi et bien sûr ta mère y consentent". La mère fut extrêmement enchantée, et Kim consentit donc aussitôt.

Et les deux s'en furent ensemble pour une aventure spirituelle le long du grand chemin de l'exploration. Ils voyagèrent de grandes distances à travers de nombreux pays, à travers de nombreuses vallées, par dessus des sommets montagneux. Et finalement, tous deux atteignirent ensemble la fin du chemin. Le yogi se tourna alors vers Kim et dit "Maintenant je vais accomplir pour toi un certain rituel qui, s'il est reçu favorablement, fera s'ouvrir en deux la Terre. Tu dois à présent accomplir ce rituel avec moi, pas seulement avec ta langue mais avec ton cœur. Pas seulement avec le mantra mais avec le cœur. Et avec l'Esprit. Et avec l'âme qui existe en toi". Et l'on raconte que les deux accomplirent "Le Rituel du Cœur”.

A la fin du Rituel du Cœur, il advint que la Terre s'ouvrit en deux devant eux. Le vénérable dit à Kim :
“Ici tu vois devant toi la Terre. Toi, Kim, tu dois maintenant descendre dans les entrailles de la Terre. Là, profondément dans les entrailles de la Terre, tu trouveras un coffre au trésor. Là, dans le coffre, il y a un nombre infini de choses sauvages et merveilleuses. Rapporte-moi une seule une chose. Rapporte-moi le Chandelier en Fer. M'entends-tu ?”
“Oui, oui, Monsieur, je vous entends" répondit Kim.
Le yogi dit "Est-ce que tu comprends ?”
“Oui, Monsieur” dit Kim, “je comprends.”
Le yogi reprit “Souviens-toi, il y a des bijoux et des rubis et des perles et des assiettes et des chandeliers en or. Tout ce que tu dois me rapporter, c'est un Chandelier en Fer".
"Oui, oui, oui, c'est tout-à-fait évident" dit Kim.

Kim descendit donc faire son devoir, de plus en plus profond dans les entrailles de la Terre. Bientôt il se trouva devant le coffre au trésor. Il ouvrit le coffre. Là, à son étonnement, toutes sortes de rubis, diamants, perles, or, argent, tous les métaux précieux, tout ce à quoi il pouvait penser était entreposé là. Hmm…

Il allait partir quand, par pur hasard certainement, il aperçut le Chandelier en Fer. Et il pensa en lui-même “Hmm… je ne sais pas, je bourrerai mes poches d'or et de bijoux et dans mes manches je mettrai d'autres choses précieuses mais je ferai mieux de rapporter le Chandelier. Le vieux yogi ne le saura jamais, après tout il est vieux et je ne vais sûrement pas lui dire. Et il ne pourrait sûrement pas comprendre ou peut-être ressentir parce qu'il est vieux".

C'est ainsi que Kim rampa hors du coffre au trésor, hors des entrailles de la Terre et quand il parvint à la surface de la terre, le yogi n'était plus là. En fait Kim se retrouva dans son propre jardin sur la propriété de sa mère. Il entra au courant et sortit tout l'or de ses habits. Et, bien que faits de métal glacé, chaque morceau de métal, chaque bijou qu'il lui montrait fondaient et se dissolvaient dans le néant.

Kim regarda le Chandelier qui était en fer, seule chose qui ne s'était pas dissoute aux yeux d'autrui. Le Chandelier avait douze branches. Il décida au moins d'allumer l'une des bougies sur le Chandelier en Fer. A peine avait-il allumé la bougie que la bougie disparut et que de la fumée se déversa de la bougie et qu'apparut une toute petite image minuscule du yogi. Et le petit yogi dansa. Et juste avant que la fumée et le yogi disparaissent, ce dernier plaça une petite pièce d'argent aux pieds de Kim.

"Ah ha", pensa Kim, "une pièce d'argent. J'allumerai deux des bougies, trois des bougies, quatre des bougies, cinq des bougies, six des bougies, sept des bougies, huit des bougies, neuf des bougies, dix des bougies, onze des bougies, douze des bougies". Chaque fois qu'il alluma une bougie, immédiatement la flamme dansa, le yogi apparut, fit une petite danse et plaça une petite pièce d'argent devant lui.

La danse prit une journée et Kim regarda les douze pièces d'argent qu'il avait et dit “Wow, seulement douze pièces d'argent". La mère pensa "Oh, quel merveilleux petit chandelier, chaque jour nous obtenons 12 petites pièces d'argent, une chaque jour. Mon fils et moi pourront vivre très confortablement".

Kim pensa “Oh, voyons maintenant. Douze aujourd'hui, demain ce sera vingt-quatre, le lendemain ce sera trente-six, le surlendemain quarante huit pièces". Il s'ensuit que cela enflamma son désir et enflamma sa mémoire du coffre au trésor. Il se mit donc à rechercher le trésor, marchant à travers ce pays, à travers cette vallée, par-dessus ce sommet de montagne comme il l'avait fait auparavant. Traversant à pied le pays.

Finalement, il réalisa qu'il ne trouvait nulle part le bout du chemin où les entrailles de la terre s'ouvrirent pour lui. Donc il pensa “Si je ne peux trouver cet endroit au bout du chemin… je me demande…. Hmmm … Je vais aller à la recherche du yogi".

Et d'entamer donc sa deuxième recherche. Et il chercha et chercha avec diligence pendant beaucoup, beaucoup, beaucoup d'années. Et, finalement il trouva quelqu'un qui savait où était le yogi. La personne dit "Oui, oui, il est là. Je me souviens l'avoir vu encore hier. Au bout de cette vallée, dans cette petite maison au fond de la vallée. Et Kim traversa la vallée, le long de l'allée jusqu'au bout du petit chemin sombre et sale. Et, au bout de l'allée, surprise, il y avait une magnifique vallée.

Il pénétra dans cette vallée puis dans le palais et fut introduit devant le vieux yogi. Le palais était rempli d'or et d'un nombre infini de disciples et de richesses du disciplariat et du monde. Tout semblait abonder dans ce palais.
"Ah ha, ummm" dit le yogi, "je pensais…”.
Et à ceci Kim parla plus rapidement, “Je vous ai rapporté votre chandelier en fer, juste comme je l'avais promis".
“Oh, tu veux dire que tu as décidé d'accomplir ton vœu” dit le yogi.
“Oh, oui, oui, je vous ai recherché avec diligence, dehors, ici, là, partout. Tenez, voici votre chandelier" dit Kim.
“Mon fils, as-tu trouvé la magie du chandelier "?”
“Oh, oui, oui, je peux en obtenir douze pièces par jour” dit Kim. “Ah, mon fils, comme les gens sont facilement perdus par le maya du guru” dit le guru. “Comme nous nous leurrons facilement en demandant à la nature un penny d'amour quand il y a une richesse infinie d'amour qui pourrait être demandée. Viens ici. Laisse-moi te montrer un peu de la magie du chandelier en fer."

Et sur ce le vieux yogi prit un bâton, une canne en fait, et avec le bâton il frappa symboliquement le côté droit du chandelier et comme par magie une rivière d'or s'ouvrit et s'écoula de ce côté du chandelier. La fluidité de l'or se figea en rubis, diamants, pierres précieuses et pièces.
“Oh c'est un bon tour, Maître“, dit Kim.
“Oui, mon fils,” dit le guru, “tu m'as rapporté diligemment le chandelier et je te donnerai tout l'or que tu peux porter et un chameau pour le transporter. Tu peux partir demain matin.”
“Est-ce de l'or, de l'or qui ne fondra pas ?” demanda Kim.
“Oui, cet or ne fondra pas parce qu'il a été obtenu par le frottement du bâton contre le côté droit du chandelier,” dit le guru.

Vint la nuit. Kim dormait. Vint le matin. Kim se réveilla. Kim vit le chandelier. Il était en train d'emballer tous les sacs d'or quand tout à coup il pensa “Je ne puis charger plus d'or sur ce chameau.” Et, encore une fois, tout à fait par hasard j'en suis sûr, du coin de l'œil Kim aperçut juste le chandelier en fer. Il le mit donc aussi dans un sac et partit au galop. Il rentra à la maison. Il mit l'argent devant sa mère. Elle était ravie. Il était là, tout cet or. Elle le regardait et il ne fondait pas. Wow, elle était si heureuse. Il dit, “Oh ce n'est rien ! Tu veux voir quelque chose !” Et il saisit le manche à balai et frappa le côté gauche du chandelier. Et surprise le chandelier s'ouvrit et aspira tout l'or et les bijoux et les perles qui étaient sur la table, et croyez-le ou pas, aspira le chandelier dans ce trou.

Sa mère dit “Ah, Kim, ne sois pas découragé. Il y a des moyens de vivre et de gagner sa vie". Mais, Kim ne pouvait que se souvenir de ce qu'il avait vu, et surtout de ce qu'il avait perdu. Sa mère pouvait vivre avec la vérité que tout arrive et tout reflue encore de la source de notre être, le Chandelier en Fer. Mais Kim devait vivre avec la mémoire de sa propre inaptitude, avec sa propre mauvaise attitude, avec son propre vol et sa proche proximité de la sagesse.

C'est une longue, très longue histoire didactique. C'est une histoire très puissante. Tissés en elle sont certains secrets très profonds sur vous et moi, sur nous. Sur la création. Sur la conservation. Sur la dissolution. Très, très important.

-- Goswami Kriyananda in "Méditation : Thanks for Thanksgiving"

Déterminons sur quel champ de bataille notre Karma intense doit être combattu pour être adouci

par Nicole Biscay | jeudi 9 novembre | Kriya

"Le karma a tendance à se manifester le long de l'axe Bélier-Balance, ou l'axe Capricorne-Cancer. Bref il a tendance à se manifester vers les Equinoxes et les Solstices. En Kriya yoga on dit qu'il a tendance à se manifester dans les signes cardinaux : Bélier, Balance, Capricorne et Cancer.

La Gita signale que l'espèce humaine est tripartite. Tout est triple comme l'ont dit les anciens Perses, Babyloniens, Syriens, Chaldéens et premiers Grecs. Triple est la conscience humaine : conscience quotidienne, subconscient et super-conscience.

Par conséquent si tout est triple, alors cela signifie que tout signe est aussi triple. Si maintenant je divise 30 degrés par 3, j'obtiens trois segments de dix degrés, des décans en langage mystique. Premier décan de zéro à dix degrés. Deuxième décan de dix à vingt degrés. Troisième décan de vingt à trente degrés.

Le premier décan traite du karma terrestre, du karma du corps. Le deuxième décan traite du karma du mental. Le troisième décan traite du karma spirituel. Le corps dense, le mental subtil et le spirituel, super-subtil.

Cela signifie que le premier décan sous-vibre avec le régent de ce signe. Par exemple, avec le Bélier, le premier décan est gouverné par Mars et sous-gouverné par Mars.

Le deuxième décan du Bélier est gouverné par Mars, mais son sous-régent est le Soleil (parce que Bélier est un signe de Feu et le Lion est le signe de Feu suivant (dans le sens inverse des aiguilles d'une montre à partir du Bélier) et le Lion est gouverné par le Soleil.

Le troisième décan du Bélier est gouverné par Mars, mais son sous-régent est Jupiter (parce que Bélier est un signe de Feu et le Sagittaire est le signe de Feu suivant (dans le sens inverse des aiguilles d'une montre) et le Sagittaire est gouverné par Jupiter.

Autre exemple avec le Taureau : le premier décan est Vénus-Vénus. Le deuxième décan du Taureau est Vénus-Mercure. Le troisième décan est Vénus-Saturne.

Cela signifie deux choses : premièrement, il n'y a pas 12 types de personnalité, mais (3 x 12) 36 types de personnalité.

Deuxièmement et mystiquement plus important, les 10 premiers degrés du Taureau se relient à la richesse inanimée, les 10 seconds degrés à la richesse animée et les 10 troisièmes degrés au karma de gloire. Avec le Taureau, comme avec les autres signes rattachés au karma des décans.

Maintenant regardez votre Ascendant : dans quel décan est-il ? Vous pouvez voir si votre Ascendant se manifeste karmiquement dans le plan physique, dans le plan mental ou dans le plan spirituel.

Regardez maintenant votre Soleil : dans quel décan est-il ? Vous pouvez voir le modèle karmique du Soleil. S'il est dans les dix premiers degrés, il est physique. S'il est dans les dix seconds degrés, il est mental et dans les dix troisièmes degrés il est spirituel.

Donc, d'après la Tradition, regardez votre Soleil, votre Lune et votre Ascendant. Si chacun de ceux-ci est alors entre vingt et trente degrés, vous savez que votre karma est spirituel et doit être résolu dans le royaume spirituel.

Si tous les trois sont dans les dix premiers degrés, cela signifie que, quelque soit ce morceau de karma, il va se manifester physiquement et doit être résolu dans le royaume physique. Si tous sont entre dix et vingt degrés, deuxième décan, alors vous savez que le problème doit être mental et être résolu dans le royaume mental.

Nous savons que tout le karma d'une personne va s'éparpiller tout autour de l'horoscope. Par exemple, si votre Soleil est à un degré d'un signe, votre Ascendant à vingt deux degrés d'un autre signe, votre Lune à neuf d'un autre encore, le karma s'est étendu et vous devez déterminer principalement où le karma est très intense. Il en est de même avec les autres Forces planétaires.

Le schéma va du corps au mental à l'Esprit, et retourne au corps d'une nouvelle planète. Vous devez décider si vous pouvez mieux gérer le karma de votre corps que celui de votre mental, ou mieux votre Esprit et commencer à gérer le karma dans la bonne section, à résoudre le problème et à équilibrer le karma.

Tout ceci détermine quelle bataille karmique nous allons combattre. Où ce karma devra-t-il être rencontré, sur quel champ de bataille ? Est-ce que c'est corporel ? Est-ce que c'est mental ? Est-ce que c'est spirituel ?

Mystiquement la bataille la plus vitale est révélée au début de la Bhagavad Gita :

Dharma-kshtra, Kuru-kshtra :

Sur le champ de bataille des désirs de mon cœur

ou la bataille de mon Devoir…

Shanti,
-- Goswami Kriyananda in Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga – Kriya Samadhi, Niveau 3, KARMA