Mystère et Magie de la Pleine-Vision Mystique : Atteindre l’État Visionnaire par la Méditation Profonde

par Nicole Biscay | dimanche 29 novembre | Kriya

La Vision est un processus, une technique pour adoucir, dissoudre et effacer le Karma. Le Karma est la propension mentale à l’égoïsme et à la possessivité. Le Karma, en dernière analyse, est l’avidité. Ces facteurs se manifestent parce que l’on est attaché à une personnalité égotique angulaire. Ces forces négatives s’éliminent en vous attachant à votre Centre Spirituel. Un point est à zéro degré Bélier, l’autre à zéro degré Balance, symboliquement.

On rate le point si l’on analyse seulement la vision, ou l’état visionnaire. Il faut bouger, aller au-delà de l’analyse. Il faut atteindre la vision. Il y a cinq étapes à suivre pour atteindre l’état visionnaire :

1. Conscience du monde physique,
2. Retrait de sens,
3. Concentration,
4. Méditation,
5. Suspension des pensées sans devenir inconscient,
6. Atteindre la vision

I. Conscience du Monde Physique

La première chose que vous devez maîtriser est la conscience de ce monde physique ! Il faut construire une base solide et appropriée avant de construire le bâtiment. Vous devez rassembler votre vie terrestre. La première lettre que j’ai reçue de mon Guru était en réponse à ma lettre. J’écrivis pour demander la permission de venir à son Ashram pour étudier. Il répondit, “Kriyananda, remets de l’ordre dans ta vie physique d’abord, et ensuite tu pourras venir étudier avec moi”.

La première chose nécessaire pour atteindre cette vision, l’état de Félicité, est de mettre de l’ordre dans votre maison physique. Établissez un style de vie qui vous permette de vous intérioriser plus profondément, plus souvent. Établissez un style de vie qui vous permette d’être une grande bénédiction pour autrui. La plupart des modes de vie ne sont rien d’autre que courir, tempêter et délirer ; acheter de la nourriture, cuisiner, manger, laver la vaisselle, ranger la vaisselle et se préparer à acheter plus de nourriture… après avoir acheté des vêtements pour faire les courses, etc.

Développez en permanence un style de vie extérieur harmonieux, assurez-vous que le virage vers l’intérieur sera harmonieux. S’intérioriser ne doit pas être une fuite de la négativité, ni du monde physique. Ne pas avoir votre style de vie harmonisé et spiritualisé produit de la frustration. Cette frustration produira de l’émotionalité. L’émotionalité produira des schémas de pensée négatifs.

Cette émotionalité produira des hallucinations. Des hallucinations plus subtiles, et donc plus dangereuses. Cette émotionalité et ces hallucinations ne produiront que des illusions, des anomalies et une excentricité préjudiciable. Cela conduit à un fort aveuglement en voyant la vie, votre vie et celle des autres. Cela produit plus de souffrance, d’agonie, d’angoisse, de détresse, de misère, de chagrin, de souffrance et d’affliction. Bref, une vie un peu difficile pour vous et votre entourage.

Nous devons encourager et cultiver un style de vie vecteur de raison, de lucidité, de paix et de contentement. La plupart des modes de vie des gens sont vecteurs de folie et mènent à l’anormalité ! Cependant je pense souvent, “Si nous sommes tous fous, peut-il y avoir une anomalie ?”

II. Retrait des Sens

C’est s’intérioriser vers quelque chose qui est au-delà de votre univers physique, et plus tard, au-delà de votre personnalité. Le retrait des sens est un éloignement des sens physiques/mentaux et des expériences sensorielles. Vous entrez et devenez conscient de ce qui se passe dans votre tête, pas de ce que vos sens.

La première fois que j’entrai en retrait des sens (pratyahara), ce fut comme si j’étais dans un grand bassin d’eau avec le bouchon soudain tiré. Je fus siphonné en moi. Bien que les énergies semblèrent diminuer, en même temps, il y eut une poussée de conscience via ma colonne vertébrale. Chaque fois que la conscience traversa un chakra, il y eut un clic fort et distinctif. Ce fut comme si se verrouillèrent sept clés, dans sept serrures. À chaque clic, l’un des organes sensoriels se verrouilla. Finalement, je montai assez haut pour réaliser, “Wow, prochain arrêt : la Conscience-de-Dieu !” J’entendis le dernier clic et fus totalement dans mon âme avec tous les sens désactivés. À ma grande surprise, ce fut l’endroit le plus bruyant que je connaisse. Le monde bruyant était en moi. C’était le bruit de mon mental ! Ce fut vraiment frustrant car je m’attendais à un silence absolu. C’est pourquoi le contentement est si important.

Si vous êtes satisfait lorsque vous vous intériorisez, la tête sera calme. Le bruit est lié aux émotions. C’est pourquoi la musique est si puissante. Un battement de tambour persistant créera un type de désir, tandis qu’une flûte créera un autre type de désir. Le silence se produit en l’absence de désirs.

Rituel et Rta : Voie Royale pour la Transformation de Votre Soi

par Nicole Biscay | mardi 10 novembre | Kriya

“Pour être couronné de succès en Rituel, comprenez que dans la nature il y a des hiérarchies. Pour le mental moderne, ce concept est difficile à accepter ou à saisir mais le rituel est gouverné par cette loi : Ce qui est en haut gouverne ce qui est au-dessous.

En rituel, vous devez identifier la nature Élémentale du problème que vous essayez de résoudre et attirer les pouvoirs supérieurs qui le gouvernent. En commençant à pratiquer le Rituel Kriya, vous devrez soutirer la connaissance que vous avez gagnée sur les Tattvas (Terre, Eau, Feu, Air, Ether et le Centre de Commande Ajna chakra).

Faites appel aux énergies raffinées, malléables des Tattvas supérieurs pour affecter la transformation de soi. Gardez clairement à l’esprit la hiérarchie Élémentale en méditant sur la pratique du Rituel Kriya.  

·    La Terre est gouvernée par Ajna chakra et les quatre Éléments au-dessus d’elle. 

·    L’Eau est gouvernée par Ajna chakra et les trois Éléments au-dessus d’elle. 

·    Le Feu est gouverné par Ajna chakra et les deux Éléments au-dessus de lui. 

·    L’Air est gouverné par Ajna chakra et l’Élément au-dessus de lui. 

·    L’Ether est le point zéro et est gouverné seulement par Ajna chakra. 

Quand vous accomplissez un rituel, faites très attention aux symboles. Très important, vous devez être capable d’identifier trois symboles :  

1. un symbole pour l’obstacle vous essayez d’enlever, 
2. un symbole pour le but idéalisé du rituel, 
3. les symboles qui surviennent pendant le déroulement du rituel. 

1. Le symbole pour l’obstacle que vous essayez d’enlever devrait refléter la nature Élémentale de votre problème. Revoyez un système de classification simple. Est-ce que votre problème est : 

·     Une peur, un frein ou resserrement ? C’est le Tattva Terre. 

·     Un comportement excessif ou une crise dans la croyance ? C’est le Tattva Eau. 

·     Une agression, une colère ou un désir insatiable ? C’est le Tattva Feu.  

·     Des pensées ou un déséquilibre ou la possessivité ? C’est le Tattva Air. 

·     Une communication ou une sur-analyse ou l’incapacité de prendre une forme définitive ou une posture ? C’est le Tattva Ether.  

Écoutez les symboles que les gens utilisent pour décrire leurs vies comme, “J’ai une rude journée” ou “ma vie explose”. Écoutez la langue symbolique que vous utilisez pour décrire votre vie. Ces genres d’expressions vous donnent un aperçu de la nature Élémentale du problème. 

Qui est le Guardien de votre Ajna Chakra ?

par Nicole Biscay | lundi 2 novembre | Kriya

Shiva Ardhanarishvara, épithète de Shiva représenté sous la forme androgyne (ardhanaru), est le gardien de votre Ajna chakra. Cet être équilibré symbolisant la fusion des Forces Solaires et Lunaires est le Pashupati, Seigneur des animaux. Pashu en Sanskrit signifie ‘enchaîné’ et fait référence à l’état dense d’existence des êtres humains, des animaux et même des dieux. Pati signifie Seigneur. Cette figure symbolique gardant Ajna chakra est le Seigneur des animaux inférieurs ou des désirs ardents : l’éléphant noir du chakra Terre ; le makara du chakra Eau ; le bélier du chakra Feu ; le cerf du chakra Air ; et l’éléphant blanc du chakra Ether. 

Le symbolisme du Pashupati qui gouverne Ajna chakra peut se décrire de trois manières différentes: 

1. Pashupati définit un rapport d’intendance entre Celui qui Existe par Lui-Même, l’Atma Éternellement Présent, et le Soi individué personnel, le nama-rupa.

2. La nature du mental et des chakras inférieurs peut être rendue clairement par analogie avec les animaux. 

3. Pashupati est un symbole de participation joyeuse dans les peines du monde. 

Il y a même un niveau plus subtil de symbolisme concernant le corps humain et les corps d’animaux. Le corps physique humain (Stula Sharira, le corps physique dense) et les corps physiques d’animaux sont construits sur des matrices semblables. Par exemple, des explorations génétiques récentes ont montré que si l’on compare les codes ADN d’êtres humains et de chimpanzés, ils sont identiques à 96%. C’est intéressant que ce symbole millénaire de Pashupati trouve quelque validation scientifique au 21^ème siècle. 

Les corps des êtres humains et ceux des animaux ont le désir de survivre, de procréer et d’apprécier l’usage des sens. Cet ethos commun, niveau d’existence le plus dense, s’appelle pahsu. Quand un être humain mène sa vie limitée par des expériences communes aux animaux, cela s’appelle pahsu-bhava, ou état humain ordinaire. Le but du Pashupati Kriya est :

1. de concevoir une aspiration qui le mène au-delà d’une conception limitée de la vie humaine se définissant par l’expérimentation du monde via les cinq organes d’action ; les cinq pouvoirs associés à ces organes ; et les cinq objets de perception que ces organes appréhendent. 
2. d’actualiser cette aspiration en gagnant le contrôle et la maîtrise des cinq chakras inférieurs qui représentent toutes les Leçons et les luttes produites pour conquérir une naissance humaine et un corps humain. 

Si vous utilisez la force pour vaincre les habitudes et tendances constrictives du mental, vous ne ferez que les renforcer. Soyez patient avec vous ; soyez patient avec votre mental comme vous le feriez avec un cheval que vous dressez. Les moyens habiles (upaya) se cultivent lentement avec le temps. 

Les chakras inférieurs et leurs animaux gardiens donnent un aperçu de la manière dont travaille le mental. Par exemple, si vous enchaînez un éléphant jour après jour pendant longtemps, l’éléphant apprendra qu’il est attaché. Une fois qu’il le sait, vous pouvez l’attacher avec une corde mince. Bien que l’éléphant possède la force de casser la corde, il n’essaiera pas parce qu’il accepte que l’attache ne puisse être brisée. Cette analogie vous aide à comprendre que le Tattva Terre détient la mémoire de l’attachement et des limitations physiques.

Les Trois Mystères Majeurs de la Vie

par Nicole Biscay | lundi 12 octobre | Kriya

L’un des propos des Puranas, Mythes de la Création est de faire comprendre les trois mystères majeurs de la Vie.

D’où venons-nous ? C’est une question importante. Si vous pouvez concevoir que vous êtes immortels, et vous êtes immortels, psychologiquement et philosophiquement, cela signifie que vous n’êtes jamais nés, que vous avez toujours existé. On sait que la Terre existe mais elle n’est pas très vieille. Aussi la question est, Où étiez-vous avant que la Terre fut ? D’où venez-vous ?

Où allons-nous ? La Terre ne va pas être pour toujours, cette section de temps et d’espace ne va pas être pour toujours, aussi les Puranas disent, Où allez-vous ? Et cela nous ramène à la toute première projection. Quel est son but ?

Pourquoi sommes-nous ici ? Les Puranas ne signifient pas pourquoi vous êtes ici en France mais tout simplement, Pourquoi êtes-vous ici ? Le but de la philosophie et de la théologie, c’est l’étude des Principes Premiers Ultimes, mais quand on se déplace de la philosophie et de la théologie au mysticisme, on avance facilement d’un pas dans le passé ou un pas au-dessus, choisissez. Cela va au-delà du Principe Premier Ultime, mais pourquoi conservez-vous à l’intérieur de vous ce Principe Premier Ultime ?

En un sens, les Puranas vous disent que vous êtes l’Œuf Cosmique.

Humpty Dumpty était assis sur le mur
Et Humpty Dumpty fit une grande chute.
Et tous les chevaux du roi
Et tous les hommes du roi
Ne purent remettre Humpty Dumpty en entier.

Humpty Dumpty est l’Œuf Cosmique, le mur est le mur du Temps et l’Œuf Cosmique, ou la création, tombe dans le Temps. Mais avant, il n’y avait pas de Temps, c’était hors du Temps. Et le symbole ici, c’est que les chevaux du roi et les hommes du roi ne purent remettre Humpty Dumpty dans son entier.

Ainsi les Puranas sont-elles extrêmement importantes parce qu’elles traitent de Kala, le Temps. Tout est question du temps. C’est le temps qui maintient le secret de l’existence.

Nous sommes réellement un être tripartite dans notre conscience. Bien que nous soyons supposés vivre ici en conscience, pour la plupart, nous sommes liés à la souffrance d’hier ou aux regrets, le reste infime d’énergie étant lié aux grandes attentes concernant demain. Or le but, c’est d’être ici.

En comprenant comment évoluent le temps, le monde et nos vies, nous saisissons le concept de cause à effet et gagnons ainsi un plus grand contrôle de notre destin.

Les Trois Forces Majeures de la Nature

par Nicole Biscay | mardi 29 septembre | Kriya

Chaque Purana, chaque Annale Akashique, parle des trois forces majeures de la nature : Création, Conservation et Dissolution. Ou en yoga : Le Seigneur de la Création, le Seigneur de la Conservation et le Seigneur de la Dissolution.

Les forces naturelles sont personnifiées pour deux raisons :
• Pour nous faire comprendre qu’elles sont organiques et non mortes ou inanimées.
• Pour nous faire comprendre qu’elles sont à l’intérieur de nous et non simplement à l’extérieur de nous.

De quoi parlent les Puranas ? De l’étude de la connaissance divine qui est la connaissance de la Réalité absolue : la Vie elle-même. Ils parlent de vous. De vous, de votre corps. De vous, de votre mental. De vous, de vos cycles de vie.

Ils parlent de vous et de votre personnalité sans cesse changeante, sans cesse en évolution. Ils parlent aussi de vous quand vous vous dépouillez de vos peaux animales ! Ils parlent de vous et de votre responsabilité envers la Vie, la Vie dont vous êtes part et non à part.

Votre première responsabilité est de mettre votre vie en ordre… Ceci sera traité dans le dernier chapitre de ce texte. Pour mettre votre vie en ordre, vous devez créer ce qui doit être créé avant que ce soit nécessaire. Vous devez le créer dans l’ordre adéquat. Vous devez faire ce qui doit être fait pour apporter l’Ordre (Rta) dans votre vie. Apportez l’Ordre dans votre vie.

Les Puranas essaient de vous expliquer le processus de la toute première projection. Si vous parvenez à comprendre la toute première projection du cosmos, vous sera révélé un profond secret : le cycle des renaissances n’est pas un cercle. C’est une roue qui s’expanse à l’infini, c’est un vortex.

Si vous pouvez comprendre la première projection, vous saisirez qu’à chaque fois que la projection re-projette une nouvelle projection, c’est toujours la même chose mais un peu différent parce que tout l’univers s’est déplacé dans un espace complètement différent – pas juste dans une roue géante de peut-être 24 000 ans.

C’est cet univers se déplaçant dans un espace indéfini qui vous donne votre ‘libre arbitre’. Manifestement les astronomes de jadis définirent nombre de cycles, de roues mais c’est le mouvement de l’espace qui s’est déplacé la première fois qui vous donne la possibilité de changer hier.

Goswami Kriyananda in Les Puranas, Mythes de la Création

La Quintessence de la Vie est Sat Chit Ananda

par Nicole Biscay | mercredi 12 août | Kriya

L’essence de la vie est “Être” en tant que terme philosophique  Sat Chit Ananda !

Notre Chemin est de trouver cette Félicité d’Être. C’est là ! Cela irradie 24 heures sur 24, jour et nuit chez tout le monde. La personne qui meurt d’un cancer, la personne qui meurt d’une blessure sur le champ de bataille, une personne qui naît, une personne qui hurle d’angoisse parce qu’elle vient de perdre la personne qu’elle aime, dans tout cela, il y a sous, en dessous, rayonnant autour d’elle et en elle, l’extase de l’existence. Mais nos peurs, nos désirs, nos attachements sont tels que nous l’avons bloquée. Ce blocage avec toutes ces émotions négatives, je l’ai appelé “émotionalité”. C’est l’ennemi dans les premiers stades et peut-être pour toujours sur le Chemin.

Trouvez la joie d’être vous-même. Soyez vous-même et détendez-vous. Si vous n’êtes pas détendu, vous n’êtes pas vous-même. Trouvez la joie. Vous ne perdrez pas le Chemin. Vous pouvez dévier et les gens diront, “Oh, elle a quitté le Chemin”. Non, non, Non. Le Chemin n’est pas toujours droit et étroit. Nous avons souvent besoin de “quitter” le Chemin pour regagner le Chemin et le retrouver plus pleinement, plus totalement et certainement le plus joyeusement.

Donc lâchez toutes vos notions préconçues. Commencez par vous, le Connaisseur. Ou vous, Celui qui Aime, selon que vous allez vers le Bhakti Yoga ou le Karma Yoga ou le Jnana Yoga. Ou vous, Celui qui Fait, le Karma Yogi. Il y a vous. Il y a la Vie, que vous considériez la vie dans votre tête ou la vie extérieure, ou les êtres “extérieurs” dans cette vie. Il n’y a que vous et la vie ! Ce monde intérieur et le monde extérieur sont vraiment le même monde. Ce sont les côtés gauche et droit de notre Être. Certains disent haut et bas, mais je préfère dire gauche et droite. Il n’y a que vous et la vie !

Tous les gens qui sont venus avant vous, fous et sages, saints et sauveurs, ils nous ont laissé, à vous et à moi, des messages. Ils nous ont laissé des indices. Ils nous ont laissé des symboles. Ils nous ont laissé des adages qui sont là simplement pour  nous guider vers nous-mêmes. Mais nos idées préconçues et, pardonnez-moi, notre mauvaise formation judéo-chrétienne et parfois hindoue, notre formation religieuse précoce, sont telles que nous nous retrouvons inconsciemment à croire que Dieu est en colère contre nous ou que nous sommes mauvais et qu’Il nous a échappé ou que nous nous sommes quelque part éloignés de Lui. Non.

Mes bien-aimés, Il est la Vie. Vous êtes la Vie. La séparation ne peut jamais se produire. Absolument jamais. Nous oublions. Nous sommes pris dans des rêves et des cauchemars, ou les deux. Nous sommes pris dans les peurs, les désirs et les envies, ou les trois. Mais en nous, autour de nous, nous entourant, au-dessus de nous, en dessous de nous, derrière nous, devant nous, à gauche et à droite de nous, est la Vie !

Nous sommes des poissons dans l’océan. Il y a un poisson qui dit à Père Poisson, “Eh bien, je ne sais pas. Tu ne cesses de parler de ce grand océan, mais je ne le vois pas. Je ne le goûte pas. Je ne le connais pas. Je pense que tu mens Pa”. Nous y sommes tellement plongés que nous ne le voyons pas. Souvent, malheureusement, je pense qu’il faut une angoisse et une douleur et une perte incroyables avant que notre centre de Conscience s’arrête momentanément, s’intériorise et nous voyons à nouveau. “Oh mon Dieu… C’était avec moi tout ce temps”. Et donc le but métaphysiquement est de calmer nos envies, d’adoucir nos envies. Étudiez, oui. Méditez, encore plus. Aidez-vous, oui. Aidez les autres, plus encore, définitivement, et ce faisant, vous vous aidez vraiment. Tout dépend de votre arrivée dans un état, l’état d’Ananda, Ananda, Ananda.

Ce n’est pas quelque chose que vous trouvez. Ce n’est pas quelque chose que vous obtenez. Ce n’est pas une transformation chimique que vous opérez. C’est une prise de conscience. C’est un éloignement des extrémités du Soleil et de la Lune, de la Rivière de l’Eau et de la Rivière du Feu, de la Rivière du Soleil, de la Rivière de la Lune au Feu Divin, la Sushumna, le Pilier du Milieu, la grande Rivière Gange de la Vie.”

Goswami Kriyananda in Métaphysique 101

Maisons Zodiacales et Neutralisation du Karma de Vies Passées

par Nicole Biscay | vendredi 7 août | Kriya

“Les Maisons III, VI, IX, XII sont les progéniteurs ou les samskaras des Maisons Cardinales I, IV, VII, X.

Ce que les Maisons Cardinales produisent dans ces Maisons a tendance à se manifester plus tard dans cette vie et définitivement dans la prochaine vie en termes de champs des Forces II, V, VIII et XI.

Les Maisons zodiacales III, VI, IX, XII sont très certainement ces Maisons zodiacales indiquant les choses du passé qui sont les plus importantes.

De ce point de vue, si vous regardez votre thème et prenez simplement les planètes dans la Maison III, la Maison VI, la Maison IX et la Maison XII, ainsi que les planètes régissant ces Maisons, ce seront les Forces-clés de la vie passée.

Celles-ci indiquent également clairement si l’un de ces champs de forces est en aspect, utilisant en général trois degrés ou moins et se fermant, elles ne peuvent pas s’être fermées. Pour la fermeture, trois degrés ou moins d’orbe.

Il est vrai que mon Guru dit qu’en général avec le Soleil et la Lune, Jupiter et Saturne, vous pouvez probablement obtenir cinq degrés, mais ceux qui sont très proches et se fermant, ce sont les champs de forces les plus intenses de la vie passée et les choses qui inconsciemment nous propulsent, causant des problèmes dans cette incarnation et/ou, essayant de solutionner des morceaux de karma sottement, les solutionnant par la souffrance plutôt que de la façon mystique qui est de les neutraliser avant qu’ils ne se manifestent. Il n’est nul besoin de les faire manifester.

Selon le métaphysicien, l’occultiste, le mystique, en reconnaissant ces concepts, il est facile pour chacun de reconnaître vraiment le Chemin que l’on doit parcourir. C’est comme plonger dans l’eau jusqu’à ce que l’on n’en ait plus peur, ou s’en éloigner, ce sont les deux processus.

Le troisième consiste à retirer l’énergie de ces Aspects, de ces positions de Maisons, de ces Points Planétaires où ils existent en degrés dans un Signe donné ou une Maison donnée.”

Sri Goswami Kriyananda in Métaphysique 101

Comment Trouver l’Essence de l’Existence ?

par Nicole Biscay | jeudi 30 juillet | Kriya

Le mysticisme est la recherche et la découverte de l’ultime Vérité de l’Essence de la Vie. Cela signifie l’essence du ciel, des montagnes, des rivières, des feux. Cela signifie l’essence de l’homme, des anges, des Devas, de Dieu. Métaphysiquement, l’essence de chaque chose est la même. Sa manifestation dans le temps et dans l’espace peut être très différente. Chaque âme recherche la Réalité Ultime, la quintessence de notre propre être, comprenant que si nous trouvons la quintessence de notre propre être, nous trouverons que cette quintessence est l’essence de toute vie, de toute vie manifestée, de toute forme, de toute création, de toute conservation et, ultimement de toute redissolution dans la non-forme.

Pour trouver cette essence de l’existence, nous devons plonger profondément dans le puits intérieur de notre être. C’est là où intervient le Yoga en termes d’autodiscipline, de jeûne, de chant, de pranayama, d’asan. Ce sont ces choses, l’adoucissement du désir, qui nous permettent de nous asseoir physiquement immobile, d’être moins émotionnel, d’être intellectuellement silencieux et immobile. Dans cette immobilité, nous entrons au centre de notre être et trouvons ensuite l’endroit le plus harmonieux et le plus significatif pour trouver l’essence. C’est au niveau Soleil-Lune. Le niveau Soleil-Lune, symbolique de la Maison V ou Cinquième Demeure, est la demeure de la créativité, la demeure de la joie. Et ce sont les mêmes. La joie crée. La création apporte la joie et est joie !

Du moment où nous trouvons le centre de notre être, la Sushumna, l’axe symbolique de la colonne vertébrale astrale, nous pouvons être à l’un des sept niveaux chakriques de conscience et ils sont tous bons. Dans chaque chakra, il y a sept chakras. À l’intérieur de chaque chakra, il y a un chakra-Centre Solaire : Upa Ajna chakra (un petit Centre Solaire secondaire). Il est possible d’être centré dans notre être au chakra Saturne et en nous intériorisant vers ce centrage Saturne, de trouver l’upa, le petit Ajna chakra secondaire.

Ce faisant, nous trouverions la joie qui existe dans le chakra Saturne centré. Cela signifie dans le chakra, pas à gauche, pas à droite ; pas à l’Ida, pas au Pingala ; pas au chaud, pas au froid ; pas à l’obscurité, pas à la lumière ; pas au haut, pas au bas, mais centré dans le Bindu, le centre, le point, la quintessence même du chakra. Là y réside l’Upa. Là réside le chakra Solaire secondaire. Et nous trouverons la joie. La joie peut être une unité de dix, alors que la joie qui existe au Centre Solaire est peut-être une unité de mille. Donc, où que l’on se centre, où que l’on le trouve, c’est là où nous devons trouver le petit Centre Solaire secondaire.

Abandonnons la pensée que la joie est en quelqu’un d’autre… Que la joie est dans la prochaine vie. Que la joie est dans demain. La joie est dans le chakra supérieur. La joie est dans l’état de conscience supérieur. La joie est dans tout ce que nous expérimentons. Cependant nos peurs, notre conditionnement, nos espoirs, nos rêves, notre attention, toutes ces forces sont poussées à gauche ou à droite et parfois aux deux, nous étouffant pour ainsi dire, de sorte que nous ne pouvons pas trouver le centre, le Bindu.

Trouvez votre joie ! Soyez vous-même ! Soyez vous. N’essayez pas d’être un petit Kriptananda ou un grand Kriptananda. N’essayez pas d’être un Kriyananda ou un Yogananda. Trouvez votre joie dans cette vie. Lâchez toutes vos idées préconçues, comme j’ai dû le faire, et trouvez quelle est la quintessence de votre être superficiel, de votre être physique. Trouvez la joie là.

Vous verrez rapidement que le prochain échelon définit la joie dans vos états mentaux. Vous verrez rapidement que vous pouvez trouver la joie dans l’état spirituel. Ceux-ci vous amènent rapidement à percevoir la quintessence, l’essence de votre propre être… de l’être d’une autre personne… de la montagne, de la fleur, de l’oiseau…, de tout car elle est homogène cette vie. Aussi divers que cela puisse paraître, il y a dans chaque être vivant “La Vie” ! Et c’est la quintessence. La Vie est Joie, c’est Ananda. La vie est Chit, elle est Conscience, pas inconscience. L’essence de la Vie est “Être” en tant que terme philosophique, Sat Chitta Ananda !”

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Sri Goswami Kriyananda in Métaphysique 101, Chapitre III.

Comment et Où trouver Upa-Ajna-Chakra ?

par Nicole Biscay | mercredi 22 juillet | Kriya

“Le mysticisme est la recherche et la découverte de l’ultime Vérité de l’Essence de la Vie.

Cela signifie l’essence du ciel, des montagnes, des rivières, des feux. Cela signifie l’essence de l’homme, des anges, des Devas, de Dieu. Métaphysiquement, l’essence de chaque chose est la même. Sa manifestation dans le temps et dans l’espace peut être très différente. Chaque âme recherche la Réalité Ultime, la quintessence de notre propre être, comprenant que si nous trouvons la quintessence de notre propre être, nous trouverons que cette quintessence est l’essence de toute vie, de toute vie manifestée, de toute forme, de toute création, de toute conservation et, ultimement de toute redissolution dans la non-forme.

Pour trouver cette essence de l’existence, nous devons plonger profondément dans le puits intérieur de notre être. C’est là où le Yoga intervient en termes d’autodiscipline, de jeûne, de chant, de pranayama, d’asan. Ce sont ces choses, l’adoucissement du désir, qui nous permettent de nous asseoir physiquement immobile, d’être moins émotionnel, d’être intellectuellement silencieux et immobile. Dans cette immobilité, nous entrons au centre de notre être et trouvons ensuite l’endroit le plus harmonieux et le plus significatif pour trouver l’essence. C’est au niveau Soleil-Lune. Le niveau Soleil-Lune, symbolique de la Maison V ou cinquième demeure, est la demeure de la créativité, la demeure de la joie. Et ce sont les mêmes. La joie crée. La création apporte la joie et est joie !

Du moment où nous trouvons le centre de notre être, la Sushumna, l’axe symbolique de la colonne vertébrale astrale, nous pouvons être à l’un des sept niveaux chakriques de conscience et ils sont tous bons. Dans chaque chakra, il y a sept chakras. À l’intérieur de chaque chakra, il y a un chakra-Centre Solaire : Upa Ajna chakra (un petit Centre Solaire secondaire). Il est possible d’être centré dans notre être au chakra Saturne et en nous intériorisant vers ce centrage Saturne, de trouver l’upa, le petit Ajna chakra secondaire.

Ce faisant, nous trouverions la joie qui existe dans le chakra Saturne centré. Cela signifie dans le chakra, pas à gauche, pas à droite ; pas à l’Ida, pas au Pingala ; pas au chaud, pas au froid ; pas à l’obscurité, pas à la lumière ; pas au haut, pas au bas, mais centré dans le Bindu, le centre, le point, la quintessence même du chakra. Là y réside l’Upa. Là réside le chakra Solaire secondaire. Et nous trouverons la joie. La joie peut être une unité de dix, alors que la joie qui existe au Centre Solaire est peut-être de mille. Donc, où que l’on se centre, où que l’on le trouve, c’est là où nous devons trouver le petit Centre Solaire secondaire.”

Sri Goswami Kriyananda in Métaphysique 101

Physiologie Métaphysique de l’Humanité

par Nicole Biscay | mardi 30 juin | Kriya

“L’humanité est descendue des Sphères Supérieures et dans le plan physique étape par étape en formant une densité toujours croissante au sein de leurs corps, formant différents corps adaptés aux univers appropriés. Chaque niveau d’univers sert un but particulier dans la Projection.

Ensembles, tous les univers peuvent être considérés comme une immense École avec différentes salles de classe, chacune avec des Leçons différentes à étudier. Différentes Leçons peuvent être apprises étape par étape, incarnation par incarnation, ou dans une incarnation.

Votre corps astral contient la somme de karmas des incarnations présentes et passées.

Chaque corps est un condensateur et stocke les expériences de base de votre évolution particulière de ce cycle-ci.

L’essence de toute information dérivée de toutes les incarnations, à la fois dans le plan astral et sur le plan terrestre, est stockée dans vos banques mémorielles appelées l’âme. L’âme est un véhicule de l’Esprit.

Nous commençons à apprendre les Leçons de base de la vie une fois que nous avons appris les fondamentaux de la vie terrestre, nous réussissons ensuite au niveau supérieur de conscience.

Le prochain cycle majeur après la vie terrestre est la vie astrale.

Après la vie astrale, le prochain cycle majeur sera dans le plan causal d’existence.

Soulignons que dans ce plan d’être majeur, il y a de nombreux sous-plans et de sous-états de conscience.

La plupart des “karmas” qui vous ont fait vous réincarner physiquement sont dûs aux désirs terrestres, à l’attachement et à l’avidité de ce que vous avez.

Vous pouvez dissoudre tout ce que vous avez créé consciemment ou inconsciemment. Mais vous avez besoin de le dissoudre consciemment…

Les vraies communications entre soi et le Soi, ainsi qu’entre soi et les autres se font à travers les principaux chakras.

Tant qu’il y a un attachement à la vie physique qui persiste, la majeure partie de la Force Vitale du Kriya reste liée au chakra Saturne.

De même qu’au chakra supérieur Mars et au chakra inférieur Vénus se trouve la porte du monde astral, au chakra Mercure se trouve la porte du monde causal.

Mais si vous n’avez pas, ou n’avez pu équilibrer cette vie terrestre, alors ces vies supérieures seront vraiment un enfer pour vous. Équilibrez votre chakra Saturne.

Équilibrez votre vie terrestre physique.

Équilibrez votre être et tout le reste suivra comme le jour la nuit…

Que Sagesse et Félicité vous guident et libèrent votre être…

AUM TAT SAT AUM

— Goswami Kriyananda, Kriya Kundalini: Éveillez la Puissance de votre Serpent

L’Eveil de la Kriya Kundalini

par Nicole Biscay | dimanche 21 juin | Kriya

Supprimer les obstacles causés par l’avidité de l’ego, le désir de l’ego et l’attachement de l’ego libère la Kriya-Kundalini, augmente son afflux vers le haut…

Ce début d’augmentation de Kriya est appelé “Eveil” de la Kriya-Kundalini.

Voici quelques exemples de Causes de Réduction ou d’Arrêt presque total du Flux de Kriya-Kundalini à Différents Niveaux Chakriques :

Ouvrez votre cœur et votre esprit à d’autres cultures.

Voyagez ou changez de pays plusieurs fois dans cette incarnation afin de réaliser la vérité plus facilement.

Prenez soin de votre corps, mais soyez toujours conscient que vous êtes Lumière et que votre corps n’est qu’un véhicule pour que votre âme expérimente et apprenne la Vie, l’Amour et la Conscience.

Les problèmes émotionnels avec mère, père et enfants sont un domaine majeur de l’insanité émotionnelle.

Acceptez l’entière responsabilité de votre situation actuelle au sein de dans la vie, au sein de votre famille, avec votre travail.

Vous avez sélectionné votre lieu et conditions pour vous réincarner selon votre karma. Ce n’est pas une punition ! C’est une façon d’échapper au confinement auto-créé. Une âme est entièrement responsable de son karma.

Des connaissances pour éviter le karma confinant a toujours existé sur Terre. Ou vous acceptez ces lois spirituelles et vous les suivez, ou vous vivez avec les graines de vos propres pensées, émotions et actions…

Dissolvez les blessures et blocages spirituels créés par vos actions passées et par votre attitude envers ces expériences.

Demandez à votre Istha Devata d’aider à dissoudre les charges de vos actions passées, mais, mais, mais vous devez également faire quelque chose avant que l’Ishta commence à agir…

Le manque de compréhension élémentaire de votre rôle spirituel dans cette incarnation est une cause majeure d’auto-violence.

Apprenez à accepter votre karma comme le résultat de votre propre choix dans le passé. Apprenez la Vérité spirituelle de la vie, la vraie raison d’être sur cette planète.

Acceptez votre personnalité actuelle comme étant la meilleure manifestation possible pour ce que vous devez découvrir à propos de vous, de la vie et de l’interaction entre les deux.

Tout et tout le monde fait partie de la création divine. Développez votre amour envers tous.

Acceptez d’autres personnes d’avoir le droit d’être différentes de vous.

Chaque être a ses propres découvertes spirituelles à faire pendant son incarnation.

Pratiquez la vérité et l’honnêteté absolues envers vous-même… et envers les autres dans toutes les situations de la vie. Utilisez votre discours pour exprimer la positivité.

Prononcez des mots positifs qui imposent le bon, le positif et ce qui aide à donner liberté absolue à tous.

Supprimez toutes les négations ou mots négatifs de votre vocabulaire. La même chose s’applique à toutes vos émotions et pensées. Les émotions et les pensées sont très puissantes car elles voyagent à travers la culture astrale de l’humanité. Le développement de votre conscience de votre divinité est le but de cette incarnation. Votre Intuition vous montre toujours le plus court chemin, la solution la plus simple à toute situation et découverte dans la vie.

Au-delà de toute création physique et métaphysique, il y a le Bien en tant que Créateur Non-manifesté de toute création.

C’est le Créateur Divin, la source de toutes les sources, la source de toute la création, la source de toute bonté.

La réduction soudaine des désirs de l’ego et de l’attachement de l’ego provoque l’éveil de la Kriya-Kundalini. L’Ego provoque la réduction du flux de la Kriya-Kundalini.

Prenez autant de temps que possible, en réduisant vos taches quotidiennes et votre travail au minimum absolu nécessaire et en vous consacrant autant que possible à la poursuite du progrès spirituel.

La vie sur Terre et dans d’autres sphères ne sert qu’un seul but – grandir, mûrir.

— Goswami Kriyananda, Kriya Kundalini: Éveillez la Puissance de votre Serpent

Kriya Sutras : La Fondation des Désirs

par Nicole Biscay | jeudi 11 juin | Kriya

Sutra IV.9 : À cause de la mémoire des désirs passés, il y a une continuité ininterrompue de karma et d’événements, même s’il peut y avoir des différences en état de vie, temps et/ou lieu.

La fondation des désirs : Les Samskaras, ou impressions subtiles, causés par l’activité d’actions et d’attitudes de vies antérieures sont estampillés sur la substance mentale et placés dans les banques mémorielles du corps astral. Ici, mémoire ne veut pas dire simplement ‘mémoire consciente’, mais aussi mémoire inconsciente qui lient les impressions de vies antérieures aux réactions et actions de cette incarnation.

Ces Samskaras, ou images mentales inconscientes, se manifestent comme venant à la surface de la conscience. Ils s’accumulent de différentes actions, à des moments différents et dans des lieux différents. Ils se rassemblent, s’empaquettent et se lient à la mémoire de vies antérieures et aux expériences dans cette vie pour produire de puissantes impressions. Ces bottes de ‘cicatrices’ traversent des intervalles dans le temps, dans l’espace et dans le type de naissance.

Les Samskaras s’empaquettent ensemble pour produire un champ de forces unique, le plus souvent dominant la vie entière. Cela dépend plus de la durée du karma que de son intensité. A mesure que le Terrien mûrit, les impressions subconscientes supplantent le pouvoir de base du désir et accèdent au pouvoir de base de l’aspiration. Le désir tend à procréer dans les mondes physiques plus denses alors que l’aspiration a tendance à fructifier dans les mondes plus subtils.

Sutra IV.10 : Il n’y a pas de commencement aux désirs parce que les désirs sont éternels !

Les désirs sont sans commencement. Tous les désirs et toutes les pensées sont éternels. Tous les désirs et toutes les pensées sont incessants. Les impressions subtiles, les Samskaras, n’ont pas de commencement dans le temps. Ils sont sans commencement car le désir lui-même n’a pas de commencement. Dans la pensée indienne, la création et sa re-dissolution sont un cycle sans commencement ni fin. Donc, il n’y a pas d’acte primal. Désir et Karma ont toujours produit des prédispositions sans fin.

Toutes les séries d’impressions subtiles qui composent une histoire personnelle font partie du mécanisme qu’une âme utilise pour manifester la connaissance de Soi et finalement, la Libération. D’après Patanjali, il n’y a pas une première impression subtile d’où survinrent d’autres impressions.

Sutra IV.11 : Les désirs sont fondés sur un substrat mental désirant des objets et sont reliés à la cause à effet. En abandonnant le désir, les désirs pour des objets (denses ou subtils) disparaissent.

Ce Sutra est une suite du 4.10 qui déclare que les images mentales subtiles imprimées sur la mémoire s’encollent ensemble par l’impulsion de désirs semblables. Cette impulsion ressort d’un ‘désir émotionnel de récompense personnelle’. Avec le temps, elle fait en sorte que la satisfaction égotiste soit supportée par des objets et personnes extérieurs.

La question centrale est, “Comment bloquer le courant-de-désir ?” La réponse ne se situe pas tant dans l’arrêt du courant de désir que dans le changement de la direction de ce courant :

• D’abord on change le désir d’objets extérieurs pour le désir d’objets intérieurs.
• Puis on change le désir d’objets denses pour le désir d’objets subtils.
• Puis on change le désir d’objets subtils, intérieurs, pour un désir de Connaissance, puis de Sagesse et enfin d’Illumination.

Pour résumer : 

• Les deux premiers stades consistent à tourner le facteur-désir vers l’intérieur et vers le haut – de l’extérieur à l’intérieur ; du dense au subtil.
• Le troisième stade consiste à désirer la connaissance plutôt que des objets.
• Le quatrième stade consiste à arrêter le courant du désir en utilisant ces énergies pour créer des corps et des univers plus subtils.
• Le cinquième stade consiste à se détacher. Le détachement permet au champ de forces énergétique de se retirer du désir, causant la mort du désir.
• Il y a un sixième stade. Avec le détachement vient l’Aperçu. Si une personne affamée réalise que sa nourriture a été empoisonnée par une potion fatale, il y aura un non-désir instantané pour cette nourriture. De la même façon, quand on réalise combien le désir est mortel et autodestructeur, on cesse instantanément d’en avoir envie.
• A mesure que ces six stades se manifestent, les impressions subtiles liées au mental fléchissent, se dissolvent et ne sont pas régénérées. Donc le besoin de se réincarner dans un corps psychique ou physique ne se manifeste pas.

La physiologie des Chakras

par Nicole Biscay | jeudi 28 mai | Kriya

Aucune vie n’est possible sans Kriya car elle n’est rien d’autre que la Vie Cosmique, Énergie, en résumé Conscience.

La Kriya-Kundalini a toujours afflué dans une certaine mesure dans votre corps astral. Toutefois, il y a des pratiques spéciales de Yoga dirigées à éveiller de manière extensive la Kriya-Kundalini.

Toute la vie terrestre est nourrie par la vie cosmique, puis revient à la vie cosmique.

Tous les chakras majeurs sont sur la moelle épinière astrale et ont des ouvertures vers l’avant et vers l’arrière du corps.

Regardons la Force de Vie provenant du Cosmos. Elle peut être comparée à la Lumière blanche du Soleil qui se transforme en différentes couleurs d’un arc-en-ciel. La Kriya-Kundalini est ainsi transformée en différentes formes de Prana à chaque chakra.

Prana est une énergie de vie cosmique au-delà du corps physique et de la vie terrestre.

Sans Prana, aucune forme de vie ne pourrait exister. Prana dans ses différentes formes est la Conscience qui crée et soutient la vie.

Les chakras agissent comme convertisseurs de masse-énergie, transformant et ajustant la Force de Vie cosmique dans les besoins particuliers dans chaque dimension du corps astral de toutes les créatures cérébrospinales physiques, ainsi que de la Terre-Mère elle-même.

La Kriya-Kundalini vient de la vie cosmique et retourne à cette vie cosmique.

Cette énergie circule le long de grandes rivières appelées “nadis“, également connues comme méridiens ou canaux d’énergie, faisant tourner les chakras. Chaque chakra tourne dans le sens opposé à son chakra inférieur immédiat, l’un tournant dans le sens horaire, le suivant dans le sens antihoraire et ainsi de suite.

Les libérations chakriques entre male et femelle est complémentaire en polarité et ainsi éclaire et élève l’âme opposée, s’inspirant l’une l’autre, mais l’énergie afflue du masculin au féminin…

Goswami Kriyananda, Kriya Kundalini: Éveillez la Puissance de votre Serpent

Lila ou le drame cosmique

par Nicole Biscay | dimanche 24 mai | Kriya

Le soir avant de vous endormir vient le moment suprême de Tarka. Vous êtes assis tard dans la nuit, vous avez passé une bonne journée, une journée paisible, sans précipitation, sans soucis. La pièce est sombre, peut-être complètement obscure. Assis là pendant un moment, vous laissez le souffle se respirer de lui-même, vous ne pensez à rien d’autre qu’à ce souffle, qu’au va-et-vient de ce souffle, le mental s’apaise et vous jouez un jeu spirituel, un drame, un Lila comme on l’appelle en philosophie indienne : vous regardez la journée que vous venez de vivre et peut-être vous demandez-vous, “Si j’avais la possibilité d’opérer un seul grand changement dans le Lila de ma vie, quel serait-il à mon sens ?” Que recouvre donc ce terme Lila exactement ?

LILA

“Lila signifie ‘drame’ ou ‘pièce de théâtre’. Lila signifie regarder cette vie comme un drame cosmique. Tout ce qui se passe dans votre vie est un drame, un drame fantastique et mystérieux. Comprendre ce concept de Lila signifie ne vous pas prendre trop au sérieux en réalisant que tout se passe d’un état de drame, et que le facteur-clé est de jouer votre rôle et de bien le jouer, et de ne pas vous laisser distraire par le drame qui se passe au moment présent.

Trouvez de la satisfaction dans votre drame, le Lila de votre vie. Nous savons tous que parfois le drame de la vie peut devenir un peu lourd. Quand cela se produit, vous prenez la vie et vous-même trop au sérieux. Donc vous perdez le mystère et le plaisir du drame. Vous devez donc trouver le rôle que vous jouez, ou devriez jouer, et bien le jouer. Tout le concept de Lila est de se concentrer sur les joies dans la pièce de théâtre, et non pas sur les parties lourdes du drame.” 

— Définition de Lila in Dictionnaire Sanskrit de Base, page 98

Libérez-vous de Votre Pensée Compartimentée !

par Nicole Biscay | dimanche 10 mai | Kriya

“Tout ne peut être changé instantanément. La vie peut être changée mais savons-nous entendre ?”

C’est difficile à croire mais si l’on regarde les livres d’histoire, il y a aucune raison que le Titanic ait sombré. Il n’y a aucune raison que ces 1516 personnes dussent mourir dans cette tombe de glace en 1920. En fait ce fut la pensée gelée, la non-entente, la non-écoute, les préjugés enfermés dans des pensées qui le firent sombrer. Cette étonnante version de cet épisode tragique nous fait réfléchir sur la nécessité de nous libérer de notre pensée compartimentée, et d’écouter avec sagesse les signaux d’obstacles dans votre vie qui nous conduisent vers la sécurité.

Trois jours après que le Titanic ait quitté son dock à Queenstown, les membres d’équipage furent avertis par câble que de grands icebergs se trouvaient sur son passage. L’opérateur-radio lut le message, s’esclaffa et le jeta. Pourquoi le jeta-t-il ? Il le jeta parce qu’on lui avait dit que le Titanic était insubmersible. Cela s’appelle être cadenassé dans les concepts.

Quelques heures plus tard, arriva un autre câble disant que des icebergs se trouvaient sur son passage. L’opérateur-radio entendit le message arrivé en Anglais, mais il ne l’écrivit pas, après tout le Titanic était insubmersible.

Une heure plus tard un autre message arriva, “Alerte-Alerte-Alerte- Icebergs sur votre passage – Icebergs devant vous”. Cette fois l’opérateur l’écrivit, le tendit au capitaine qui le lut et le remit sans commentaires à l’administrateur général qui était la White Star Line à cette époque. Celui-ci le lut et le jeta à la poubelle. Après tout, le Titanic était insubmersible. Rien ne fut fait.

Une heure plus tard un quatrième message arriva qui disait, “Dites à l’équipage de surveiller à cause des icebergs”. Ce fut tout. Le capitaine continua de conduire à pleine vitesse 22 nœuds/h.

Un cinquième avertissement arriva à 9h30. Toujours pas de ralentissement. Toujours pas d’observation. 22 nœuds devant.

A 11h30 leur fut donnée une dernière chance. En direction de la cabine-radio arriva le son crépitant d’un autre bateau pas très loin, “Hey, ici le Californian ! Je ne sais pas pour vous mais nous sommes totalement coincés, pris dans la glace et cernés par un champ d’icebergs tout autour de nous”. A ce point l’opérateur-radio du Titanic le coupa en disant, “Taisez-vous, vous obstruez ma ligne”, et l’autre coupa.

10 minutes plus tard le veilleur hurla “Iceberg devant”. Mais mes Bien-aimés, il est une chose que nous ne réalisons pas : vient un moment où cela arrive trop tard. Une entaille de 100 m fendit l’insubmersible et les 16 compartiments étanches devinrent tous inutiles. “Tout ira bien” dit le capitaine, “Après tout, ne dérangez pas les gens, nous sommes sur un paquebot insubmersible”. Mais le bateau ne put gérer cette brèche de 100 m. L’un des rivets céda et un autre puis un autre encore, encore et encore.

Finalement on demanda aux passagers de se diriger vers les chaloupes. Ils dirent, “C’est quoi une chaloupe ?” On ne leur avait jamais montré les chaloupes. On ne leur avait jamais montré les consignes d’évacuation de sécurité. Après tout, le Titanic était insubmersible.

Quand on annonça que le bateau sombrait pour de bon, les gens ne se rendirent pas aux chaloupes parce qu’ils savaient que ce devait être une erreur, que ce ne pouvait pas être ce qu’ils avaient entendu. Après tout, le Titanic était insubmersible. Ils étaient certains qu’à un certain point le bateau n’irait pas de tout son long sous l’eau. Après tout, il est insubmersible.

Alors 1500 personnes moururent cette nuit-là. Elles n’auraient vraiment pas dû mourir, mes Bien-aimés. C’est une tragédie. Une tragédie parce qu’on n’écoute pas. Le message que je transmets, et c’est un message important ce matin, c’est : le Guru donne des messages, l’enseignant transmet des messages, les Écritures donnent des messages et ce sont des messages d’amour, ce sont des messages de “Danger devant” et nous pensons qu’après tout nous sommes insubmersibles.

Or je vous le dis, ce que l’homme construit est en vérité submersible. Nous espérons et j’espère que ce message plus lourd que d’habitude vous fait prendre conscience que vous devez vous libérer de votre pensée compartimentée. Vous devez analyser et méditer sur votre rêve, avancer prudemment dans ce rêve, et écouter attentivement et avec sagesse les signaux d’obstacles dans votre vie, les panneaux qui nous conduisent vers la sécurité dont la plupart d’entre nous pensons que ce sont des signaux d’agitations et d’irritations à écarter.

C’est mon espoir que votre bateau spirituel ne sombrera jamais à cause de votre enfermement dans l’ignorance, ou le mien pour moi.

Shanti,

Goswami Kriyananda in Les Séries de la Nouvelle Lune

La Lignée du Kriya Yoga

par Nicole Biscay | jeudi 7 mai | Kriya

Il y a toujours eu, et il y aura toujours , des êtres humains aux aperçus profonds pavant le Chemin et partageant la connaissance avec l’humanité. A l’époque du partage, on parlait d’ésotérisme, plus tard, de science. Dans le cycle actuel, l’une de ces âmes douées fut Sri Lahiri Mahasaya qui hérita des aperçus de Sri Sri Babaji, révélant les techniques ésotériques permettant aux Terriens de s’expanser et de se déployer dans la Conscience Cosmique.

Sri Sri Babaji révéla le Kriya à Lahiri Mahasaya qui à son tour l’enseigna à Sri Yukteswarji ; Sri Yukteswarji enseigna le Kriya à Yoganandaji ; Yoganandaji enseigna le Kriya à Sri Shelliji qui me l’enseigna. C’est la Lignée du Kriya ou l’une des nombreuses branches de l’Arbre Divin du Kriya.

Chacune de ces branches convient plus particulièrement à certaines âmes. L’une sera plus orientée vers l’amour tandis qu’une autre le sera plutôt vers la connaissance, d’autres encore seront plus philosophiques ou orientées plutôt vers la Sagesse. La particularité de ma branche de l’Arbre Kriya est celle du Kriya Jyoti, La Flamme du Kriya, accordée à la Sagesse Ésotérique.

Il y a deux buts Kriya dans chacun des cycles évolutifs. Le premier n’est pas de convertir les masses au Yoga, mais plutôt de générer des Gardiens de la Sagesse. Les Gardiens de la Sagesse sont les âmes qui comprennent les techniques ésotériques ou clés, utilisées pour atteindre la Conscience Cosmique. Ces clés doivent être gardées et mises à disposition lorsque le monde sera prêt. Il est vital que ces clés ésotériques ne soient pas perdues. Lorsque l’humanité aura brûlé toutes ses émotions, sa colère et ses passions, elle lèvera les yeux vers les cieux et recevra les clés du royaume de l’un de ces Gardiens. Vous devriez devenir l’un des Gardiens des Clés.

L’autre but est de fonctionner comme disciple et d’initier le moment venu d’autres Gardiens des Clés, d’autres Gardiens de Sagesse. C’est le processus du Disciplariat. Ainsi, la Sagesse restera accessible à toute âme digne jusqu’au jour où se lèvera de nouveau l’Aube de la Vérité.

Il est extrêmement important de savoir reconnaître la différence entre une organisation et le Gardien des Clés. On ne doit jamais confondre l’organisation avec le Guru, ni le Guru avec l’Enseignement. Ce sont trois choses différentes. Éloignez-vous des organisations fondamentalistes, de celles qui prétendent détenir seules la Vérité ou de celles qui se prétendent seules autorisées à répandre la Vérité. Cherchez un Maître ayant peu d’ego ou pas du tout, une compréhension profonde de la Vie, une propension naturelle à rire et à trouver joie et sagesse dans cette vie.

L’un des concepts importants est d’aimer l’Enseignement, non l’enseignant. Les enseignants sont humains, il est  donc possible de ressentir à un certain point de votre vie qu’ils vous ont fait défaut. Les Enseignements, eux, ne vous feront jamais défaut. Cherchez à comprendre et à perfectionner l’Enseignement en tant que Chemin de Vie, chemin de votre vie. Cherchez par tous les moyens à être béni, afin de devenir une bénédiction pour les autres ! Puissiez-vous trouver la Sagesse :  paix, tranquillité, sérénité, équanimité, harmonie et joie !

Sri Goswami Kriyananda in Philosophie et Méthodologie du Kriya Yoga

Symboles Vivants, Portes d’Accès à la Source de Votre Être

par Nicole Biscay | dimanche 3 mai | Kriya

L’approche de la libération, Moksha en Sanskrit, se fait via l’étude des symboles et l’utilisation de ces symboles dans toute vie ainsi que dans l’état de rêve.

Cependant, parce que la plupart des gens ont une conscience très limitée dans l’état de rêve, la première méthode et technique consiste à utiliser un rituel mental pendant que l’on est dans un état méditatif, ce qui permet au mental de donner du pouvoir aux symboles.

Dans les niveaux profonds du mental, il y a un courant continu ou un flux d’informations et d’énergie symboliques. Souvent, la personne typique ignore ce courant d’énergie et d’informations pendant les données diurnes. Pendant l’état du sommeil, la personne n’est que légèrement consciente de ce phénomène et uniquement pendant des périodes extrêmement courtes. Elle n’a même aucune idée de la signification de ce ruisseau de symboles. Même celles qui ont un petit degré de conscience du courant de symboles déforment immédiatement leur signification. Que faire ?

Que faire ? Gagner une plus grande conscience de ce qui se passe dans votre mental. Comment ? Le chemin direct est de pratiquer le Yoga, c’est-à-dire, faites ce qui adoucit et neutralise les émotions de votre mental, ne faites pas ce qui enflamme les émotions du mental.

Le problème de la distorsion est dû au pré-conditionnement du “c’est bon” et “c’est mauvais” du mental. L’affirmation mystique, “tout est sacré”, est le moyen de rectifier ce problème.

Il y a plusieurs façons d’apprendre le langage et la grammaire des rêves. L’une des méthodes les plus communes est de travailler avec vos rêves. Une autre approche est de méditer et avec le temps vous serez profondément attiré en vous et verrez clairement le courant de symboles à de nombreux niveaux de votre être.

Les recoins les plus secrets de votre être peuvent être accédés via l’usage de l’imagination active ou visualisation. En amenant dans votre mental un symbole particulier et en le maintenant dans un état semi-méditatif, il est possible de libérer l’énergie mentale et donc de voir la signification primitive de ce symbole.

Ces méthodes fonctionnent bien après avoir étudié les principes de base de l’astrologie. Si vous ne l’avez pas encore fait, je vous conseille vivement de lire Astrologie, Voie de Sagesse. Étudiez simplement les premiers courts chapitres et appliquez-les à vos rêves et à votre vie quotidienne et vous trouverez qu’un miracle s’est manifesté dans votre vie.

Sri Goswami Kriyananda in Symbolisme, le Langage des Dieux

Développez votre Potentiel Spirituel Extraordinaire !

par Nicole Biscay | mercredi 29 avril | Kriya

Qu’est-ce que le succès ? Le succès signifie atteindre vos objectifs, développer vos potentiels, vous dépasser en vous élevant vers des buts supérieurs. Or, comme en tout, le processus est séquentiel. Cela s’avère aussi du succès dans le développement psychique. Cela nécessite une méthode graduée.

Développer votre Potentiel Spirituel Extraordinaire signifie développer une réceptivité dans votre vie à tous les niveaux, même dans le monde quotidien. Les concepts de vie quotidienne sont fondamentaux pour développer et utiliser la réceptivité de votre âme dans le monde ordinaire, la sensibilité dans les royaumes astraux plus subtils et d’autant plus dans les royaumes célestes. Dans ce livre, Potentiel Spirituel Extraordinaire, vous apprendrez des techniques qui vous aideront à développer cette sensibilité.

En fait, il n’y a rien d’extraordinaire à développer notre PSE car c’est le droit de naissance de chaque être humain. Le développement du royaume astral, du royaume psychique et du royaume spirituel est toujours extraordinaire pour la plupart des êtres humains. En dépit de ce que vous savez ou pensez savoir de “l’Autre Côté”, après une semaine ou un mois de développement de votre PSE, vous entrerez dans un autre domaine de vie, trouvant tout le schéma extraordinaire.

Les énergies psychiques, comme toutes les autres forces naturelles de la vie, sont toujours disponibles pour l’humanité. Il s’agit simplement d’en être conscient et les maîtriser. C’est à travers la conscience et l’équilibrage de ces énergies psychiques subtiles que l’Illumination est possible.

Ce texte est une tentative pour explorer, comprendre et maîtriser les énergies psychiques assoupies en chacun de nous et qui peuvent être utilisées pour l’amélioration de votre entourage et de votre propre développement spirituel. Vous êtes le Principe Créateur ! Ce qui signifie signifie que tout ce qui transpire ou se déploie dans votre vie vient de vous et de vous seul, non de Dieu ou de quelqu’un ou quelque chose d’autre. C’est votre univers. Si vous voulez faire de votre vie quelque chose de significatif, vous devez le faire vous-même ! Les graines sont là, la bénédiction est là, les énergies spirituelles occultes sont là… mais c’est à vous de les utiliser. Aham-brahmasmi !

Sri Goswami Kriyananda in Potentiel Spirituel Extraordinaire

La Kriya Kundalini

par Nicole Biscay | samedi 25 avril | Kriya

Les énergies Kriya causent l’éveil de la Kundalini en induisant des états de conscience spirituels, Samadhi, Nirvana, Satori. L’humanité, en masse, dans un futur lointain, évoluera automatiquement vers des états de conscience spirituels supérieurs. L’utilisation du Kriya et de la Kundalini sert à accélérer cette évolution afin que nous puissions trouver ses bénéfices et ses bénédictions et les utiliser maintenant dans cette vie même.

Le Kriya ou la Kundalini est une énergie physique endormie qui existe dans toute créature contenant un axe cérébro-spinal. Située à la base de la colonne vertébrale pour la plupart des êtres humains, cette énergie Kriya ou Kundalini se trouve dans le col de l’utérus, à la racine de l’utérus dans le corps féminin et au-dessus du périnée dans le corps masculin. Cet emplacement particulier est connu sous le nom de chakra Saturne ou chakra-racine, Muladhara chakra en Sanskrit. Le Chakra Saturnien n’existe pas dans le corps physique, mais dans le corps astral. Quand un état mental inconscient entre en conscience, puis avance consciemment vers le Lotus aux Mille Pétales (situé à l’intérieur de la tête), la Conscience Cosmique se manifeste.

Pour éveiller la Kriya Kundalini, il faut se préparer avec des techniques et une discipline yoguiques spécifiques. Cette préparation comprend Asanas, Pranayama,  postures,  techniques Kriya sacrées qui permettent de diriger le Prana vers la Kundalini, ce qui l’éveille et la fait monter dans le canal central de la colonne vertébrale astrale, Sushumna. Lorsque le Kriya s’élève au centre de Sushumna, il traverse les six chakras majeurs. Ces chakras sont comme des fleurs fermées qui pendent. Lors de l’ascension de l’énergie, les fleurs s’ouvrent alors et se tournent vers le haut. Lorsque le Kriya monte vers le cerveau au Lotus aux Mille Pétales, on atteint la Conscience Cosmique, dénommée souvent Samadhi, Nirvana, Moksha ou Kaivalya, termes indiquant simplement une libération atteinte via cette transe spirituelle consciente.

Lorsque la kundalini monte vers le Lotus aux Mille Pétales, deux choses se produisent :

1. La partie endormie du cerveau s’éveille et un nouvel état supérieur de conscience se manifeste. La personnalité, les attitudes changent et l’on voit ainsi le monde différemment, plus pleinement, plus totalement.
2. Le Kriya commence ensuite à descendre, produisant une effusion de grâce divine. Ceci amène les bénédictions des champs de forces supérieurs dans la vie terrestre.

Cherchez à comprendre l’ascension du Kriya comme une émergence de l’inconscience en un état conscient. L’inconscient devenant conscient, le chercheur prend plus conscience des énergies de la libido et des autres types d’énergies et gagne davantage  de contrôle sur ces forces primaires de Vie qui existent dans le cerveau physique.

Le corps est fait de matière dense, le cerveau, de matière subtile et le mental, de matière super-subtile. Cependant ils sont tous matière. C’est via cette ascension, ce transfert et cette transformation du dense en subtil en super-subtil que l’on découvre le fond réfléchissant de Vérité où brille la Conscience Divine.

Presque partout dans le monde, la kundalini est associée à tort avec le serpent, parce que le terme Sanskrit Naga a été traduit par serpent. Cependant, en Kriya Yoga, la vraie signification de Naga est éléphant. Le lien entre les deux termes vient probablement de la nature serpentine de sa trompe. En regardant les dessins des chakras Saturne et Mercure, vous verrez, au centre de chacun d’eux, un éléphant à trompes multiples !

Le Kriya est enroulé trois fois et demi à la base de la colonne vertébrale dans chaque être humain. Les trois boucles symbolisent la triple nature de l’existence : les trois mesures mantriques de AUM, les trois gunas – les trois qualités de Prakriti – et les trois états fondamentaux de la conscience – état de veille, sommeil, état de rêve – La demi-boucle symbolise l’état transcendant au-delà de ces trois existences, le son mantrique transcendant au-delà du AUM

La vérité ésotérique est que la Kriya kundalini symbolise un éléphant. La force et le symbole de l’éléphant méritent d’être médités pour gagner la sagesse ésotérique. En yoga, l’éléphant est Sri Ganesha, le chasseur de tous obstacles. L’éléphant du chakra Saturnien est gris avec de nombreuses trompes. Celui du chakra Mercurien est le même, mais blanc. C’est une manifestation symbolique de ce qui se produit lorsque la Kriya kundalini monte dans la colonne astrale.

Lorsque le Kriya s’éveille, il active deux dualités fondamentales à l’intérieur de l’être symbolisées par le Soleil et la Lune, Pingala et Ida en Sanskrit. Grâce à cet éveil, vous pourrez communier avec vous et le Seigneur Divin en vous. Cette communion n’est pas symbolique, mais réelle. Plus importante encore, il y a une seconde manifestation subtile à savoir votre propre expérience de communion avec la Vie Divine.

Un autre résultat des techniques Kriya est l’éveil qui produit une neutralisation de votre karma négatif, le plus difficile étant neutralisé en premier. Ceci vous permet d’accélérer votre évolution spirituelle, d’expanser votre horizon de conscience, ce qui diminue le pouvoir de vos anciens attachements.

Pour l’être humain moyen, le Kriya s’éveille dans le chakra le plus bas, le chakra Saturnien. Toutefois certaines âmes au-dessus de la moyenne peuvent avoir un éveil de à l’un des chakras supérieurs.

Où que se réveille la Kriya Kundalini, il est essentiel qu’elle monte en douceur au Lotus aux Milles Pétales. Ce n’est que lorsque le Kriya arrive à ce point supérieur qu’il pourra redescendre en apportant de profondes bénédictions cosmiques.

Sri Goswami Kriyananda in Philosophie et Méthodologie du Kriya Yoga

Méditez, méditez, méditez !

par Nicole Biscay | dimanche 12 avril | Kriya

La méditation s’apprend en trois étapes :

La première étape pour apprendre à méditer sans effort est de s’asseoir simplement, immobile, trois à cinq minutes, à des moments fixes chaque jour. Votre corps doit être absolument immobile, sans aucune tension. Pratiquez l’immobilité du corps au même moment, dans le même lieu et avec la même attitude chaque jour pour habituer votre corps à l’immobilité et le mental à l’apaisement, en préparation de la méditation.

A Kita Kamakura au Japon où j’ai passé quelque temps, dans un monastère Zen, les moines méditaient quotidiennement. La première fois que j’entrai dans le couloir et vis ces moines, ce fut vraiment une merveille. Ils étaient si immobiles et détendus qu’ils semblaient être faits de bois ou de marbre. Tandis qu’ils méditaient, j’entendis un double claquement et tout le monde se leva sauf un moine. Je compris que ce dernier était en bois sculpté.

L’étape suivante pour atteindre un état méditatif est d’entraîner le mental à ne pas rechercher cloches et sifflements comme s’y attendent la plupart des gens. Tendre vers ce type d’expériences détourne le mental de la méditation. L’on peut entendre cloches et sifflements si c’est ce que l’on cherche mais ceux-ci ne produiront que des états de concentration et non la méditation.

Après un certain temps, la technique devient ennuyeuse. En général, le pratiquant cherche alors une méthode nouvelle qui stimulera son mental. En fait, la technique doit être répétée souvent pour être efficace au point de devenir ennuyeuse. Elle doit se poursuivre afin de conquérir la facilité dans l’habitude. Alors le mental s’ouvre à un état méditatif.

Quand vient l’ennui, si la personne passe à une autre technique, tout le processus est à recommencer. Elle travaille avec acharnement pour maîtriser la nouvelle technique. Le cycle se répète. En fait, elle passe tout son temps dans un état de concentration et non de méditation.

Quand vous apprenez à méditer et que l’ennui se manifeste, sachez que vous êtes prêt à atteindre la méditation. C’est au bord de l’ennui que le mental cherche quelque chose de nouveau. Continuez avec la même méthode et votre mental cherchera une nouveauté. Plutôt que de passer à une technique de méditation différente, poursuivre avec la même méthode vous aidera à atteindre la nouveauté d’un état transcendantal de conscience. Votre mental parviendra à un état de méditation ou il s’endormira.

Une fois achevée votre méditation, deux signes révèlent si vous avez vraiment médité : vous n’êtes pas prêt à agir ; vous voulez simplement rester assis pour apprécier la quiétude du Santosha, stade préliminaire à l’état de ressenti de la Conscience Cosmique. Le contentement n’est pas la paresse. C’est un état d’être actif, non passif. Il contient la plénitude de la Vie. Tout ce qui recèle valeur, beauté, sens y est présent. Il n’y a rien de plus à faire, rien de plus à chercher.

A un niveau plus subtil, votre personnalité s’améliorera en pratiquant la méditation. S’opèreront un adoucissement et une maturation de votre personnalité. Les bords rugueux se lisseront automatiquement. Cela ne sera pas évident au début. Les autres observeront cette amélioration bien avant vous. Vous entendrez des propos tels que, “Avez-vous perdu du poids ?” ou “Avez-vous changé de coiffure ?” Ils sentiront émaner de vous quelque chose de très positif mais si subtil, au premier abord, qu’ils ne sauront pas exactement ce qui a changé.

Cela ne signifie pas que vous ne serez jamais contrariés mais vous ne le serez pas aussi souvent ou aussi profondément. Avec le temps, vous ne serez plus jamais contrariés. Ce sont des différences importantes car l’intensité et la durée sont les forces fondamentales qui nous lient à nos cauchemars et nos marécages quotidiens d’émotionalité et donc à notre propre confinement. Nous devons donc être sûrs de méditer et de méditer profondément.

Goswami Kriyananda in Pratique Avancée de Méditation

Nouvelle Lune : Nouveaux Rêves, Nouveaux Départs

par Nicole Biscay | dimanche 5 avril | Kriya

Dans cette série de méditations, Les Séries de La Nouvelle Lune, Goswami Kriyananda donne une multitude de belles perspectives pour ouvrir votre vie à de nouveaux départs et de nouveaux rêves.

En ce moment de confinement, un grand changement s’opère dans nos vies à maints niveaux. Souvent les nouveaux départs viennent à travers le changement. Apprenez à saisir les changements dans votre vie et à les regarder comme des opportunités pour de nouveaux départs. Voyez-les comme un mouvement vers l’accomplissement d’un plus grand bonheur. Apprenez le secret de briser les barrières d’un mode de pensée obsolète pour créer de nouveaux départs, accomplir vos rêves terrestres et vos buts : améliorer votre vie terrestre quotidienne et vous éveiller au nouveau départ du rêve de l’Illumination Spirituelle.

Voici une histoire qui vous aidera peut-être à prendre un nouveau départ, cette seconde, ce jour, cette année, ce cycle…
Shanti,
Nicole

“Le monde a besoin d’aide, mes Bien-aimés, et tout ce que nous pouvons faire en termes d’argent, en termes d’amour, en termes de créativité, en termes d’assistance, en termes d’imagination, c’est aider la souffrance et les déséquilibres de ce monde, tel est le dessein de votre vie.

On peut regarder la vie et simplement se poser cette question, “Quel est le but de la vie ? Pourquoi avons-nous de nouveaux départs ?” Très souvent parce que les conditions karmiques nous imposent des changements que nous voulons, bien que nous soyons peu disposés à admettre que nous les voulons. Parfois les changements nous arrivent sans qu’on s’y attende et nous imposent de nouvelles conditions, nous forçant à nous adapter, nous ajuster et nous acclimater à ces nouvelles conditions. Parfois nous reconnaissons que nous sommes agités, insatisfaits, fatigués, las, et nous nous efforçons consciemment d’aller de l’avant, d’opérer des changements pour améliorer nos vies. Améliorer signifie une seule chose : atteindre un niveau élevé de satisfaction personnelle. Mon côté Vierge, désolé.

Le but de la vie, le but de la religion, le but du yoga, le but de la théologie, le but de la psychologie et finalement le but de la philosophie, c’est l’étude des Principes Premiers Ultimes. Or l’étude des Principes Premiers Ultimes ne consiste pas à mémoriser quelque chose, mais à accepter et à comprendre un style de vie, une manière de vivre qui nous amènera un degré plus élevé de satisfaction personnelle.

Le sens de la vie dépend de votre compréhension de la vie. En étudiant la philosophie, en étudiant la philosophie yoguique, votre mental passe de l’enfance à l’âge adulte et vous commencez à comprendre et à saisir qu’il y a un univers extérieur où vous êtes soit part du problème soit, via un nouveau départ, part de la solution au problème de cet univers où nous nous trouvons.

Le plus important est de se souvenir que le mental humain est par nature négatif et qu’il fait des choses merveilleuses pour prouver qu’elles sont négatives. Ce qui arrive soudain à mon mental à l’instant, c’est l’Australie qui si vous vous souvenez a été colonisée par nous les prisonniers britanniques. C’était un dépotoir, c’était un monde très difficile, c’était une ligne côtière très fine, pas très productive, et derrière nous il y avait cette grande chaîne de montagnes infranchissable. Et tout le monde semblait savoir, tout le monde semblait sentir que de l’autre côté de cette montagne, il y avait évidemment la vallée où se trouvait la terre riche. Et bien sûr, personne après personne, expédition après expédition, cette montagne fut finalement prise d’assaut et conquise et le jardin d’Éden, la terre riche cultivable fut trouvée. Et expédition après expédition, toutes ces expéditions échouèrent. Et finalement le gouverneur de l’Australie déclara que la montagne était infranchissable et il établit une loi d’État statuant officiellement que cette montagne était infranchissable et, fait intéressant, le nom qu’on lui donna alors reste le même aujourd’hui : la Barrière parce qu’elle formait une barrière.

Et ce que je trouve fascinant et important, c’est qu’après que le gouverneur ait officiellement déclaré que cette montagne était une barrière infranchissable, plus personne n’a voulu essayer de la conquérir. Et bien sûr, comme d’habitude, trois jeunes hommes naïfs décidèrent que la vieille génération était bête, que nulle barrière n’était impénétrable, même si par décret elle était légiférée infranchissable. C’est probablement pour cela qu’ils se sont dit que quelque chose clochait, que si le gouvernement l’avait déclarée infranchissable, c’est qu’elle pouvait certainement être franchie !

Donc ils ont fait ce que j’essaie de vous enseigner par cette courte histoire. Ils ont fait ce que presque tous nous faisons dans nos vies individuelles, c’est de revenir en arrière et de regarder ce qu’ont fait les gens avant nous. Et après avoir récolté les données, ils ont trouvé une chose intéressante, j’appelle cela ‘étudier l’histoire’ en fait : ils ont trouvé que tout le monde était entré dans la montagne par le chemin des vallées. Et quand la vallée devenait de moins en moins profonde, que les chemins devenaient de plus en plus étroits, c’étaient de très petits chemins, donc tour à tour ils ont escaladé toutes les vallées jusqu’à parvenir à un certain moment à la Grande Barrière supposée infranchissable, inatteignable, impénétrable.

Et ils ont réalisé que tout ce que les autres avaient fait antérieurement, c’était de choisir le chemin facile. Et que peut-être la solution pour conquérir ces montagnes, c’était de prendre le chemin difficile, peut-être que le chemin difficile était le bon chemin. (Enseignement : le chemin difficile est le bon chemin, j’aime çà, c’est bon !).

Donc, au lieu d’emprunter les passages étroits, ce qui eût été plus pratique pour les chariots et les chevaux, ils ont immédiatement emprunté les crêtes des falaises qui n’étaient finalement pas trop difficiles et devinez quoi : ils conquirent la montagne. Ils se tinrent debout au sommet, se retournèrent vers le village en contrebas, et réalisèrent qu’ils avaient fait l’impossible. Ils se retournèrent de nouveau et admirèrent la terre qu’il n’avait jamais vue auparavant.

Et là se trouvait ce qui était juste prévu : la vallée. Et avec cela, toute la contrée s’ouvrit. Et ceci s’est produit il y a moins de 100 ans, et à partir de là, la région a grandi comme un champignon et ce pays a complètement changé l’histoire de la Terre. C’est la nouvelle États-Unis. Mais l’important, c’est que l’histoire qui a été écrite et l’histoire future qui sera écrite qui changera les structures géopolitiques du monde et tout le reste, c’est le résultat de trois hommes. Trois hommes qui ont dit que nulle barrière n’est insurmontable, même si on la dénommait la Grande Barrière. L’homme est capable de franchir la barrière.”

Goswami Kriyananda in Les Séries de la Nouvelle Lune

Comment Opèrent les Désirs ?

par Nicole Biscay | vendredi 20 mars | Kriya

Sutra 4.5 : “Bien que les types d’activité soient variés, ils sont tous fondés sur un Mental Unique qui apparaît comme pluriel. “

Le désir opère comme la mémoire. Il y a qu’une conscience directive comme un faisceau de lumière qui se sépare en sept couleurs ou niveaux de conscience. Chaque niveau de conscience contient sept niveaux secondaires. Ces niveaux se manifestent 49 fois (7×7). Tous sont contrôlés par cette conscience directive du Soleil de Désir Central qui est la cause primale de réincarnation. Ici se trouve le secret de l’homogénéité et de l’omniprésence de la Conscience Consciente de Soi. Néanmoins, chaque courant de conscience n’est qu’une facette du Soi Supérieur, de la Conscience qui est Une. Chaque courant n’est qu’une lumière reflétée des facettes du Diamant unique qu’est l’Atma.

Sutra 4.6 : De toutes les activités mentales variées, seule la méditation est libre du désir et des impressions latentes du karma.

Les désirs activent le karma. Le karma ne peut jamais être assouvi par l’expérience. Le karma ne s’épuise que par la méditation spirituelle et/ou le Samadhi. L’activité survenant de vrais états de méditation ne crée aucun karma. A mesure que les niveaux du mental s’immiscent dans de nouvelles existences mentales, commence un nouveau niveau de naissance. Dans les graines de la naissance sont toujours contenues les graines de la mort. Cependant, dans ces graines de la mort sont toujours contenues les graines de la renaissance.

Le mouvement de la naissance à la mort est toujours une courbe sinusoïdale alternant entre hauts états de conscience positifs et bas états de conscience plus difficiles. Plus le corps est subtil, plus le retour de son karma est rapide. Plus le corps est dense, plus le retour de son karma est lent. L’égotisme semble être l’essence même ou la nature même de la fonction mentale. Où il y a égotisme, il y a les graines de futur karma, car dans la matrice du désir résident les graines de la servitude. Cependant, dans l’activité qui survient de l’unité-de-conscience produite par la méditation, il n’y a pas d’égotisme. Par conséquent, ni futur karma et ni futur asservissement ne sont générés.

Sutra 4.7 : Le karma d’un Yogi n’est ni bon ni mauvais. Cependant, le karma d’autrui est de trois genres : favorable, adverse et un mélange des deux.

Les expériences et les niveaux de conscience du Yogi ne sont ni blancs ni rouges. La raison essentielle de ceci est le karma attitudinal du Yogi. Il voit toute expérience comme un processus d’apprentissage et non comme quelque chose de blanc ou rouge. Pour la plupart des Yogis, toute expérience est une expérience d’apprentissage et par conséquent est considérée très positive.

Cependant, pour tous les autres, le karma des expériences (et les niveaux de conscience sont triples) est blanc ou rouge ou blanc et rouge. Parce que le Yogi a transcendé le désir égoïste, il n’a ni karma favorable ni karma adverse. Le Yogi décide de servir toutes formes de vie sensibles. Cette disposition est une volonté, non un vouloir-propre, ni un désir. Les activités de toutes les autres âmes sont causées par désir de gain personnel : matériel, émotionnel, financier, égotique etc. Donc, l’activité accomplie avec une attitude égoïste, auto-glorifiante porte la graine de futur karma négatif.

Le Yogi qui a transcendé le désir n’a rien à craindre. Il n’y a rien qu’il ait vraiment besoin d’obtenir. Il n’a pas de désir pour le ciel. Il n’a aucune peur de l’enfer. Sa conscience, son mental, ses énergies, ses activités sont dirigés vers la compréhension du Dharma de la Vie et le fait d’être une part stratégique (même microscopiquement) dans le secours et la compréhension des véritables besoins de toutes formes de vie. Ses actions ne contiennent aucune peur. Ses actions ne contiennent aucune aspiration. Ses actions ne contiennent aucun égotisme. Ses actions ne contiennent aucune glorification de soi. Par conséquent son action est libre de tout karma.

Les Lois Spirituelles de la Conscience Consciente de Soi Équilibrée

par Nicole Biscay | samedi 14 mars | Kriya

Dans son Quatrième et dernier Livre des Kriya Yoga Sutras, Sri Patanjali relate le processus de l’Illumination en définissant la Loi Spirituelle de la Conscience Consciente de Soi. Cela amène l’être spirituel en naissance et en maturité. De cette maturité en âge et en attitude, cette âme entre dans la dernière enjambée de son voyage cosmique, révélant les trois grands secrets de la Vie Mystique :

• La Conscience Consciente de Soi,
• Le Temps et son pouvoir de création, et
• Le Temps et son pouvoir de dissolution.

Donc, le chercheur plonge plus profondément dans les mystères sacrés du Temps, de l’Espace, de la Création et de la Dissolution ainsi que dans la nature de la personnalité et de la conscience mystique.

En étant plus conscient du voyage du Terrien, vous saisissez quelque chose de votre propre voyage, de vos tâches et de votre futur. Ceux qui entendent et saisissent le message de Sri Patanjali vivront la vie spirituelle qui consiste à vivre pour les autres en accord avec les Yoga-Siddhis, la Sagesse et l’Aperçu qu’ils ont obtenus.

Les Sutras 1-13 traitent des mécanismes de l’Émancipation. Ils révèlent le fonctionnement de la Loi Cosmique qui amène le chercheur à l’Illumination.

Sutra IV.1 : “Les réalisations psychiques et spirituelles sont acquises par :

• une naissance propice,
• les Mantras,
• Tapas,
• le Samadhi, et
• les Élixirs.”

Le Yogi peut donc  obtenir des Yoga-Siddhis par l’usage de cinq procédures différentes : 

1. En faisant appel au karma spirituel positif des vies antérieures
2. Par la pratique et l’application de différents mantras.
3. Par la pratique de Tapas, c’est-à-dire par l’ardeur de la Volonté (non du désir). Tapas signifie la vitalité physique et l’intensité mentale produites par l’ascèse.
4. Par l’utilisation des différents états de Samadhi.
5. En utilisant des élixirs qui purifient les corps physiques et astraux, excitant et animant les chakras etc.

Bien que chaque méthode puisse être utilisée par elle-même, dans le Kriya Yoga de Patanjali, les cinq méthodes sont combinées pour provoquer une transformation rapide et sûre de la conscience. La clé est l’usage de Tapas : volonté spirituelle, effort spirituel et ferveur spirituelle. Donc, le Yogi s’efforce de tirer des banques mémorielles toutes les forces des vies antérieures pour déployer la conscience spirituelle. L’invocation utilisant le Mantra aide aussi le sage à avancer rapidement sur le Chemin. L’autodiscipline extrême, appelée Tapas, est appliquée pour nourrir le Yogi de façon à accélérer le Chemin.

Les élixirs ont été associés avec inexactitude aux drogues comme le LSD. Les élixirs sont des herbes spéciales utilisées pour assainir le corps physique et stimuler le corps astral afin que la conscience soit plus claire et plus continue. Cette conscience continue permet au Yogi de pénétrer et de travailler plus aisément dans les mondes onirique/astral, stimulant le développement de pouvoirs psychiques ou spirituels. Précisons que l’usage d’élixirs n’est pas l’affaire d’une fois. Le processus d’utilisation des herbes purifiantes prend en général de un à trois ans, conjointement à d’autres pratiques yoguiques. Cependant, de toutes ces méthodes, la plus digne de confiance et la plus recommandable est la pratique continue du Samadhi.

Sutra IV.2 : “Les changements au cours de votre vie surviennent du karma qui cherche sa propre réalisation.”

Comment surviennent les changements ? L’Esprit a une Conscience et une Volonté (non un vouloir-propre) inhérentes. La conscience peut se manifester via des pouvoirs perceptifs existants et se manifestera via des pouvoirs d’action existants. Ici est révélée la signification des schémas de déploiement spirituel. Via ces pouvoirs de perception et d’actions, l’Esprit, se manifestant dans le monde physique, vient à se connaître lui-même. Comment ? En devenant d’abord conscient de soi puis en établissant la Conscience Consciente de Soi Équilibrée.

Sutra IV.3 : “La cause apparente de la manifestation du karma n’est pas la véritable cause. Le karma n’a pas besoin de causes secondaires pour son accomplissement. Si les obstacles à leur accomplissement sont supprimés, le karma se manifestera instantanément.”

Quand un fermier supprime les obstacles qui existent dans le fossé, l’eau coule de son propre accord. Le fermier qui retourne le sol n’est pas la cause de la croissance des récoltes. Donc ce qui paraît être la cause d’un événement, n’est pas la vraie cause. De même, tout le processus du développement spirituel est un processus de l’alchimie du Soleil : la suppression des voiles dissimulant le Soleil Intérieur (par le Soleil lui-même).

Des actes ne font que supprimer les obstacles afin que l’évolution spirituelle puisse couler de sa propre nature. En supprimant le processus de la pensée négative constrictive ; en supprimant des attitudes auto-dépréciatives, l’on supprime l’obstacle à la pleine productivité de karma positif sur le plan terrestre, sur le plan mental, sur le plan artistique et sans aucun doute sur le plan spirituel.

Sutra IV.4 : “Tous les modes mentaux sont fondés sur le concept du Soi égotique.“

Les niveaux individuels de conscience sont créés par la manifestation naturelle d’un complexe corps-mental qui est une manifestation de la Conscience Unique. Le soi égotique crée un nombre de mentaux subsidiaires et de corps astraux à l’instar d’un arbre envoyant des racines pour obtenir davantage de nourriture et d’eau. De la même façon, ce soi égotique crée des corps astraux et des mentalités subsidiaires pour obtenir davantage d’expériences et d’excitation.

Découvrir les Kriya Yoga Sutras

— Goswami Kriyananda in Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : La Science de L’Illumination, IV.1-4

Accélérer l’Évolution de Notre Conscience: supprimez les concepts émotionnels (3/3)

par Nicole Biscay | dimanche 23 février | Kriya

Nous devons travailler, mais c’est plus que juste un travail conscient, ou un effort conscient, c’est le point-clé. Nous avons besoin d’une méthodologie ou de techniques supplémentaires qui atteindront et reformeront notre mental subconscient. En Yoga, il y a trois techniques fondamentales :

La première technique est Pranayama, un schéma respiratoire. La plupart des gens savent que quand ils sont furieux ils ont un schéma respiratoire différent que quand ils sont paisibles. Quand vous êtes irrités vous avez un schéma respiratoire spécifique. Quand vous êtes dans un état profond de méditation vous avez un schéma respiratoire différent. Ainsi, la compréhension et le contrôle de vos schémas respiratoires sont une voie-clé pour contrôler le complexe corps-mental.

Deuxièmement : le Mantra et le chant sont aussi le moyen de positivement affecter le mental et le soi émotionnel.

Troisièmement, la visualisation est aussi une voie très puissante et efficace pour influencer votre mental subconscient. Visualisez un symbole ou une icône de ce que vous essayez de faire.

La question, et la technique donnée deux ou trois fois, de deux ou trois façons différentes, consiste à vous demander sans cesse, “Quelle est cette pulsion subconsciente, cette attente, ce désir, cette insatisfaction qui essaient de libérer plus de karma constrictif ?”

Notre problème est que nous sommes tous encore dans un stade de prime enfance et que nous refusons de l’admettre. La grande erreur des gens est de croire que le seul moyen de recevoir ou d’obtenir que quelque chose se fasse est de fortement le désirer. Cette attitude vient en général de beaucoup de pleurs en étant enfants pour arriver à ce que nous voulons comme un enfant. À un certain point, nous devons dépasser ce stade et trouver une meilleure méthode que l’extrême émotionnalité, avec ses effets secondaires, souvent pires que le remède …

Finalement, nous sommes revenus au Dharma individuel et à ce que nous devrions faire. Mais, comment le faire à moins de pouvoir concevoir quel est le niveau suivant d’évolution ?

À ce point je devrais dire que le niveau-clé d’évolution a toujours été et sera toujours Santosha.

Si un concept donne des émotions à votre mental, débarrassez-vous du concept. Remplacez-le par un concept plus sage, plus complet. Ayant supprimé le concept émotionnel, vous constaterez qu’il ne répondait vraiment pas à ce que vous vouliez.

— Goswami Kriyananda in L’Evolution de la Conscience : Vers la Psychologie de l’Eveil et un Etat de Conscience Transpersonnel, page 83.

Accélérer l’Évolution de Notre Conscience: des mots pour traverser le labyrinthe de la vie (2/3)

par Nicole Biscay | vendredi 14 février | Kriya

Puisque nous sommes au stade d’évolution-mot, nous sommes coincés avec les mots, donc jouez avec autant de langues que possible.

Étudiez autant de mots que possible, essayez de lire autant de différents supports que possible. Essayez d’attirer dans votre conscience autant de différents mots que possible. J’ai trouvé utiles les travaux de base de Freud et de Jung.

Certains psychologues modernes sont utiles car grâce à leurs efforts à essayer de comprendre la nature du mental, ils ont forgé des mots qui peuvent être très utiles.

Dans ma très jeune vie, l’utilisation de termes Sanskrits fut très utile et précieux.

Et comme nous le savons, les gens de la ville n’ont que quelques mots pour la neige, mais l’Esquimau en a quarante car leur survie physique dépend de la connaissance de la neige. Vous avez besoin des mots pour ne pas être confus en traversant le labyrinthe de la vie. Nous avons besoin des mots pour expliquer des mots. Et c’est pour cela que le Chemin devient si délicat.

Il devient extrêmement difficile parce que nous utilisons des mots pour expliquer des mots, ce qui nous englue encore plus dans notre univers du mot. Or en Inde ils ont un exemple très important et très simple, “Les dents du chat qui tuent le rat sont les mêmes dents qui portent les chatons. Cela s’appelle parfois Karma et Maha-karma”. Termes intéressants.

De la même façon vous avez besoin d’utiliser des mots pour échapper à la Tour de Babel. Tant que vous ne voyez pas le contexte, vous ne saurez pas quoi faire. Nous en revenons donc à la Méthodologie du Yoga et à l’Évolution de la Conscience.

Yama-Niyama et Santosha

Cela commence par Yama-Niyama, les contraintes et les observances. L’observance-clé est Santosha, le contentement.  C’est la méthode pure, simple, directe. Mais vous devez payer le prix. Vous devez l’utiliser avec des moyens habiles, avec conscience de soi et avec la compréhension de la nature de votre être, “Ne faites pas qui vous rendra mécontents”. Cela paraît simple, mais cela ne l’est pas.

Les gens confondent en général le bonheur ou le plaisir avec le contentement. Donc ils ignorent ce qui les rendra heureux, bref, ils répriment les émotions, ce que font la plupart des gens. Cela les plonge dans de plus gros problèmes, parce que l’ignorance est une forme de suppression. Comme dit mon Guru, le problème, c’est que nous comprimons l’énergie. C’est comme appuyer de plus et plus sur un ressort. Il est maintenant mille fois plus fort qu’auparavant.

Ainsi, je répète, vous ne devriez pas faire ce qui vous rendra mécontents. Faites ce qui vous rendra contents et faites-le avec des moyens habiles.

Étant un peu mystique, la question est “Mais qui êtes vous ?”

Adhésion au Centre de Kriya Yoga France

par Nicole Biscay | jeudi 30 janvier | Kriya

Namasteji Chers Amis du Centre de Kriya Yoga France,

Que la Nouvelle Année soit pour chacun d’entre vous lumineuse, riche de nouveaux Enseignements et d’Aperçus Profonds !

Ce début d’année est le moment idoine pour faire vivre l’action du Centre de Kriya Yoga France et donc de renouveler votre cotisation annuelle en remplissant le formulaire ci-dessous.

Votre cotisation : un moyen de faire vivre l’association

Votre cotisation permet au Centre d’assurer le bon fonctionnement de l’association et de publier les ouvrages de Goswami Kriyananda en Français. Cela couvre également les frais d’impression, de diffusion, de distribution, de transport et de stockage des livres.

Par ailleurs, en tant que membre, votre cotisation vous permet de soutenir activement le Centre et vous offre la possibilité d’assister à l’Assemblée Générale du samedi 9 décembre. Si vous pensez être dans l’impossibilité de vous déplacer ce jour-là , vous pouvez alors, si vous le souhaitez, donner votre pouvoir à l’un des membres présents en cochant la case au bas du formulaire.

Rejoignez le Centre de Kriya Yoga France !

Si vous possédez déjà  un compte, identifiez-vous pour pré-remplir le formulaire.

Encore une fois, merci à tous pour votre aide précieuse et mes meilleurs Voeux de Santé, Bonheur et Réussite dans tous les domaines.

Shanti & Prem,
Nicole

Accélérer l’Évolution de Notre Conscience (1/3)

par Nicole Biscay | mardi 28 janvier | Kriya

“Nous sommes tous à un plan donné de conscience appelé Chakra Mars Inférieur, où nous sommes cadenassés dans les ‘mots’ (sous-plan Mercure du chakra Mars), où nous sommes coincés avec nos mots. Nous vivons dans un univers d’idées et de pensées et nulle part proches de la réalité. C’est un univers très subjectif parce que nous utilisons des ‘mots subjectifs’ !

C’est très déconcertant parce que l’univers où vous vivez est le même univers que celui où je vis, mais nous utilisons des mots différents, ce qui revient à dire que nous utilisons les mêmes mots, mais ils ont des sens différents.

Il y a trois ensembles des mots :

• Mots cosmiques,
• Mots culturels et
• Mots subjectifs.

En montant dans les royaumes supérieurs plus subtils, l’astral, par exemple, ces mots sont remplacés par trois ensembles des symboles :

• Symboles universels,
• Symboles culturels et
• Symboles individuels.

Nous essayons de passer des symboles individuels aux symboles culturels aux symboles cosmiques ou symboles universels et le meilleur moyen est d’étudier les rêves, car les rêves sont un important mélange de ces trois ensembles des symboles.

Nous devrions séparer ces symboles. Un symbole peut apparaître et avoir les trois niveaux de sens. En outre, certains d’entre nous luttent avec notre soi individuel (symboles individuels). Certains d’entre nous luttent avec notre culture (symboles culturels) et certaines âmes luttent avec le cosmos (symboles cosmiques).

Il y a des méthodes simples pour accélérer votre évolution. La première est de voyager. Si vous ne pouvez pas voyager, la deuxième chose serait donc d’étudier des langues. Vous ne devez pas maîtriser les langues, étudier juste différentes langues jusqu’à ce que vous commenciez à comprendre comment une langue forme et limite notre réflexion. Sinon, étudiez l’histoire mondiale. Nous faisons ces choses parce qu’elles nous donneront des expériences expansées qui développeront nos symboles oniriques.

Votre civilisation met une quantité incroyable de pressions psychiques sur vous subconsciemment car il vous est difficile de vous différencier de votre civilisation. Il vous est difficile de vous différencier de votre famille, cependant vous devez le faire. Ce n’est pas un rejet de votre civilisation, ce n’est pas un rejet de votre famille, c’est une transcendance. Si ces méthodes ne vous appellent pas, voici une autre technique que vous pourriez trouver significative :

“Il était une fois en un temps Yogi, un roi. Ce prince un jour reçut la nouvelle qu’à la frontière de son pays une bande de voleurs et de pilleurs arrivaient et se dirigeaient vers sa capitale. Agressivement il rassembla donc son armée et se déplaça vers la frontière pour s’occuper de ces pilleurs. Ils chevauchèrent et chevauchèrent et chevauchèrent et finalement exténués, ils entrèrent dans une jungle, trouvèrent une clairière et décidèrent de se reposer. Et le roi dit à ses soldats, “Maintenant occupez-vous de vos chevaux parce que, vous le savez, le succès de notre bataille dépendra du succès de la force de votre cheval”. (Je me demande si c’est le Sagittaire ?).

Le roi alla dormir, le général dit aux hommes, “Vous avez vraiment intérêt à bien nourrir vos chevaux, nous les nourrirons de la meilleure nourriture que nous avons, nous leur donnerons des pois”. Donc ils fabriquèrent ces longues mangeoires et y déversèrent ces pois.

Or, là haut dans l’arbre était un singe. Le singe regarda en bas, vit tout cette nourriture et tous ces grands chevaux engouffrant cette nourriture et il se dit “Ce doit être vraiment de la bonne nourriture”. Mais il était un peu nerveux parce que les chevaux bougeaient et les hommes faisaient cliqueter leurs armures et leurs épées. Qu’importe, il descendit d’un bond et saisit deux ou trois pois dans sa main et s’enfuit vers l’arbre. Il les regarda et se dit, “Ils sont bons. Ils sont vraiment bons, un point c’est tout“. Donc il regarda de nouveau en bas, “Je connais bien le terrain, je suis sûr de pouvoir le refaire”. Avec grande force et habileté, il se propulsa au bas l’arbre, saisit deux mains pleines de pois, et regrimpa en haut de l’arbre du mieux qu’il put. Et il était là avec ses mains pleines de pois et parce que ses mains étaient si avidement remplies, il fit tomber un pois, le vit descendre jusqu’en bas et il le pourchassa jusqu’en bas pour récupérer ce pois. Mais, pour ramasser ce pois, il dut lâcher les autres pois et en les lâchant pour attraper ledit pois, il dit, “Ah, mais alors j’ai perdu les deux poignées de pois” et juste au moment où il fut sur le point de ramasser deux autres mains de pois, un cheval marcha sur lui et il mourut”.

C’est une technique. Je la gâcherais si je l’expliquais, ou peut-être ferai-je mieux de l’expliquer :

“Ne perdez pas votre main pleine de pois pour un pois...”

— Goswami Kriyananda in L’Évolution de la Conscience : Vers la Psychologie de L’Éveil et un État de Conscience Transpersonnel, page 47.

Les trois stades fondamentaux du système Kriya

par Nicole Biscay | vendredi 10 janvier | Kriya

“Il y a deux principaux groupes d’étudiants et/ou de disciples Kriya. Le premier comprend les Kriya Bans qui marchent le chemin exotérique. Le second comprend les Kriya Jyothis (porteurs de la Flamme) qui marchent le Chemin ésotérique.

Un Kriya Jyothi doit comprendre que les techniques mystiques qu’il utilise, y compris les Kriyas, ont pour seul dessein d’atteindre l’Illumination spirituelle, c’est-à-dire la maturité spirituelle et émotionnelle.  

Ne vous identifiez jamais avec la technique mystique qui vous mène au Samadhi et donc à l’Illumination.

Les Yamas-Niyamas

Le premier stade du Système Kriya commence avec Yama et Niyama. Ce ne sont pas des principes que les sages de jadis vous ont dit de faire ou de ne pas faire. Vus d’un point de vue religieux, ils pourraient devenir des injonctions morales et vraisemblablement des ‘à faire’ et ‘à ne pas faire’ culturels. Cependant, compris mystiquement, les yamas-niyamas sont la fondation du développement spirituel et de l’Illumination.

En effet, yama et niyama se relient directement au contrôle de vos courants Kriya : les rassembler, les centrer puis les élever. Sans cette fondation correcte, votre mental sera éparpillé et les courants Kriya ne seront pas rassemblés. S’ils se rassemblent, ils ne se maintiendront pas ensemble très longtemps. Donc ce sera impossible d’élever les courants ou de les maintenir en état d’équilibre.

L’émotionalité et l’attachement dispersent et dissipent les courants Kriya. Le détachement et le centrage du mental, produits par la pratique des namas-niyamas, rassemblent et collectent les courants Kriya et rendent possible le contrôle de ces forces fondatrices. Pourtant, d’autres conditions et d’autres pratiques sont encore nécessaires pour amener un progrès spirituel et atteindre le Samadhi.

Les Asanas

Le deuxième stade de base de la pratique Kriya, ce sont les Asanas. Le Hatha Yoga est sous-estimé et faiblement pratiqué par les Kriya Yogis occidentaux. Ceci doit être corrigé. Les trois principales postures sont : L’Étirement Postérieur, le Cobra et les postures méditatives. L’Étirement Postérieur et le Cobra sont très importants car ils sont utilisés dans les techniques Kriya avancées.

Le but mystique-clé de l’asana est d’aider à centrer les courants Kriya du corps, ce qui combat l’agitation physique et produit l’immobilité. Cela prépare le corps à gérer des quantités plus grandes et plus fortes de courants Kriya.   

L’immobilité du corps amène l’immobilité du mental. L’immobilité du mental est l’autel sacré de l’Esprit divin. Où existe le mouvement, l’émotion existe. Où existe l’émotion, le mouvement existe. Où existe l’émotion, la conscience physique et matérielle existe.

Où existe l’immobilité, l’Esprit existe. Ou est-ce où existe l’immobilité, l’Esprit commence à se manifester ?

Le Pranayama

Le troisième stade de la pratique Kriya est le Pranayama. C’est ici où se développe le véritable déploiement spirituel. Toutefois sans propreté du corps, sans autodiscipline et immobilité physiques, sans pureté et immobilité mentales, sans intention spirituelle correcte, le pranayama maintiendra seulement votre évolution spirituelle à son niveau actuel, au mieux. La sagesse impose de dépasser votre niveau actuel de maturité !  

Dans les deux premiers stades du Kriya Yoga, vous rassemblez et réunissez les courants Kriya. Dans ce stade du pranayama, vous générez  et centrez ces forces puissantes. Avec le prana-yama (c’est-à-dire le contrôle des forces praniques) vous générez, purifiez et centrez les courants Kriya, et vous apprenez à transférer cette énergie des organes des sens à l’organe de la conscience.   

Avec la pratique de ces trois stades de Kriya Yoga, vous attirez votre âme individuelle (vos banques mémorielles) à l’Esprit divin, afin que vous (l’Esprit individuel) puissiez révéler à vous-même votre Soi.

Si vous vivez mûrement, si vous pratiquez de façon continue ces trois premiers stades avec détachement, vous atteindrez le Samadhi dans cette incarnation. D’ici-là, faites ce qui apporte la Félicité dans votre méditation et dans votre vie. “

Goswami Kriyananda in La Kriyananda Upanishad

Aspects Planétaires à l’horizon de 2020 : Anticipez, Equilibrez, Rééquilibrez pour Adoucir votre Karma !

par Nicole Biscay | samedi 28 décembre | Kriya

“Le solstice d’hiver a eu lieu cette année le 21 décembre 2019 à 22 h 19 CST. Dans ce thème astral, le Soleil à 0° Capricorne est conjoint à Jupiter à 4° Capricorne. Ces planètes sont en trigone harmonieux avec Uranus à 2° Taureau. En raison de la nature expansive de Jupiter, c’est le moment idéal pour imaginer et visualiser les choses que vous aimeriez augmenter ou faire croître en 2020. Rendez ce “souhait” aussi précis et clair que possible, tout en étant ouvert aux possibilités que vous ne pouvez pas imaginer. Gardez à l’esprit cette affirmation de Louise HAY, en particulier pour l’imprévisible Uranus impliqué :

    “Je reçois maintenant mon bien de sources attendues et inattendues”.

Lors de l’Éclipse Solaire du 26 Décembre, le Soleil et la Lune à 4° Capricorne étaient conjoints à Jupiter à 5° Capricorne et ces trois planètes sont trigones à Uranus. C’est positif pour harmoniser l’apprentissage/l’éducation traditionnels avec de nouvelles idées créatives.

D’un autre côté, Saturne et Pluton sont presque conjoints dans le graphique des Éclipses. (La conjonction exacte a lieu le 12 janvier à 22° du Capricorne.)

Les Éclipses impliquent également un changement et la conjonction avec Jupiter suggère que pour de nombreuses personnes, il y aura des voyages au-delà des frontières de votre propre pays ou une expansion de la conscience de la planète dans son ensemble.

Cette année, Jupiter est en Capricorne : ce que vous avez appris au cours de l’année dernière vous aidera l’année prochaine, en particulier dans les affaires et les projets qui ont besoin d’expansion. Cet aspect demande donc de réfléchir et de méditer sur ce que nous avons appris l’an dernier, et aussi, très important d’exprimer de la gratitude pour les bonnes choses dans notre vie – c’est ce que nous espérons développer avec Jupiter.

Les aspects à venir dans les deux premières semaines de Janvier sont très intenses:

1. L’Éclipse Lunaire du 10 Janvier est conjointe à Saturne et à Pluton en Capricorne.

2. Uranus redevient direct le 11 Janvier apportant des changements soudains de plans, de l’insolite et de l’inattendu.

3. Saturne conjoint Pluton le 12 Janvier à 22° du Capricorne. Cet aspect s’est produit pour la dernière fois en Novembre 1982. Le conflit intérieur (et extérieur) se situe entre les pressions pour se conformer et les pressions pour se transformer. C’est un aspect très volcanique – si la pression n’est pas évacuée, une énorme explosion est susceptible de se produire. Nos responsabilités en tant que Kriya yogis consistent à adoucir suffisamment notre karma afin que nous ne réagissions pas aussi instantanément (ou violemment) envers les personnes difficiles et les situations épineuses. Gérer au  mieux cet aspect serait d’évaluer nos vies et de voir où faire un changement, puis d’y mettre harmonieusement notre énergie de manière régulière et cohérente.

Cette année, deux autres aspects majeurs se produisent :

Jupiter conjoint à Pluton en Capricorne. Cela aura lieu le 4 Avril, le 30 Juin et le 12 Novembre 2020. Il y aura des débats sur la liberté. Pouvons-vous apporter des modifications de manière harmonieuse ou devons-nous déclencher une guerre ?

Jupiter est ce que nous apprenons des livres et de l’école.

Pluton est ce que nous apprenons de notre mental inconscient profond, qu’il s’agisse de vies passées ou d’informations tirées des Annales Akashiques.

La Méditation et la Philosophie du Kriya Yoga enseignées par Goswami Kriyananda nous aideront à discerner si les informations que nous recevons sont sages et correctes. La question à se demander à propos de cet aspect est, “Essayons-nous de contrôler le monde ou de nous discipliner nous-mêmes” ?

Jupiter conjoint Saturne en Verseau le 21 Décembre 2020. Conflit entre le désir impérieux de s’expanser et l’envie de limiter ou de contraindre. Quel est votre plus grand confinement ? Jupiter peut vous aider à vous libérer à ce stade. Des aperçus profonds vous seront donnés à ce moment-là.”

Avec nos remerciements à Swami K. Adinadananda (Marcia SACKS), Astrologue du Temple de Kriya Yoga de Chicago, pour le partage de ses aperçus profonds des aspects planétaires établis de Chicago. Les étudiants qui souhaitent recevoir sa newsletter peuvent la contacter par e-mail à [email protected].

Que l’Année 2020 vous apporte, ainsi qu’à tous ceux qui vibrent dans votre aura, de nombreuses Bénédictions sur tous les plans !

Shanti & Prem,

Le Centre de Kriya Yoga France

Solstice d’Hiver : Éveillez vos Lumières Célestes Intérieures !

par Nicole Biscay | samedi 21 décembre | Kriya

“Voici Décembre et vous parvenez à la fin d’un cycle. Il est temps, par conséquent, d’équilibrer le livre et de commencer à fermer ce cycle pour en entamer un tout nouveau.

Entamez dès maintenant vos résolutions de Nouvelle Année et non la veille de cette fin de cycle. Faites de la Nouvelle Année ce que vous voulez qu’elle soit, ce que vous aviez espéré que cette année serait. Qu’avez-vous fait que vous n’auriez pas dû faire ? Si vous ne l’aviez pas fait, ce cycle aurait-il été meilleur ? Qu’est-ce qui aurait dû être fait que vous n’avez pas fait et qui aurait rendu l’année meilleure ? Commencez maintenant à régénérer votre Nouvelle année.

Pour certains, la vie est une route accidentée avec beaucoup de hauts et de bas, de conflits et de batailles. Pour d’autres, c’est un chemin facile et plat. Or, dans les deux cas, c’est le but final qui est vital, qui est l’atteinte totale et ultime de la paix, de la tranquillité, de la sérénité et de la joie. Cet état de conscience survient quand on est en accord avec la Vie Divine.

Dans la mesure où le chercheur sur le Chemin s’identifie à la vie du corps, il cause des problèmes et des limitations. Accordez-vous à la vie terrestre sans vous identifier à elle. Identifiez-vous plutôt à la Vie Intérieure.

La Vie Intérieure Divine est la créatrice de cette vie terrestre. Parce que les gens sont ignorants et inconscients de cette vie intérieure, la vie terrestre n’est qu’une réflexion du karma de vies passées. Élevez votre vision et devenez conscient de votre vie intérieure afin de créer consciemment et de vaincre le karma passé.

La vie terrestre est courte, mais le cumul de karma négatif est rapide et dure longtemps. Par conséquent, à chaque instant de votre vie terrestre, cherchez Dieu dans toutes vos actions, paroles et pensées. Faites le bien et abstenez-vous de produire de la souffrance. En suivant ce simple chemin, vous vous protégerez de la malveillance, du vice, de l’iniquité et du ‘mal’.

Quand elle contient de la beauté, chaque forme d’art parle de l’ordre invisible de la Divinité. Il y a un escalier à la beauté. Toutefois, on doit atteindre la maturité et aussi le raffinement avant de voir cette beauté et de saisir l’Ordre Divin.

Le véritable Amour est l’amour désintéressé où la distinction entre vous et le monde fond, où la distinction entre vous et tous les autres êtres fond, où il y a une réalisation que leur souffrance est votre souffrance, que leur limitation est votre limitation et que la victoire d’autrui est aussi votre victoire.

Ne soyez pas bouleversé si vous n’avez pas trouvé Dieu, et n’essayez pas plus fort, avec plus d’émotions. La Porte de Fer qui écarte le Chercheur sur le Chemin, ce sont ses émotions. Pour trouver Dieu, tranquillisez totalement corps, mental et âme. Sans cette triple tranquillité, la Réalisation Divine ne peut survenir. Sans contentement et tranquillité, la Vision de Dieu ne peut s’atteindre. Une rivière tourbillonnante n’est pas un miroir parfait.

En apaisant vos désirs, vos besoins et votre avidité subtile, vous pouvez obtenir la triple tranquillité. Vous dites que vous n’avez pas d’avidité subtile? C’est vrai. Vous, non mais votre mental assurément. Vous dites encore non et je vous réponds, “Voyez comme vous êtes entré peu profond dans votre mental !”

La tranquillité de vos états mentaux signifie que vous pouvez faire face à votre vie quotidienne clairement, tranquillement et courageusement. Créez de l’espace et de l’énergie pour le Chemin qui doit être marché si vous êtes Chercheur sur le Chemin de la Vie Divine.

Une Vie sur Terre peut se terminer en tragédie ou en comédie, en échec ou en succès, en maladie ou en santé. Or le but ultime de la Vie est de vous apporter bonheur, joie et félicité. Pourquoi l’humanité combat-elle la Vie, rendant ainsi son Chemin si accidenté ?

En ce jour du 22 Décembre, le Soleil reste ‘immobile’ pendant trois jours. C’est la fin de l’hiver et le renouveau du printemps. Ce qui était endormi maintenant s’éveille. Le dragon endormi maintenant frémit et bientôt s’élèvera. Êtes-vous prêt ? Préparez-vous pour l’Éveil futur. La Grande Porte de Fer restée fermée pendant six mois s’ouvre maintenant. Franchissez-la ! Montez ! Montez et réclamez votre droit de naissance !

Livres, professeurs et même le Guru ne sont qu’un moyen vers votre but. Donc gagnez contrôle de soi, compassion et sagesse pour que votre vie réfléchisse la Vérité. Le but est le Samadhi, l’Illumination et l’Intuition. Ceux-ci viennent des tréfonds du seul chercheur. Que ce Triple But brille à l’intérieur de vous comme une Lampe de Sagesse pour que tous puissent voir plus clairement leur propre Chemin. Que la Vie Divine et la Lumière Céleste vous soutiennent à jamais. Qu’ils vous donnent Conseils Divins et Guidance maintenant et pour l’éternité !”

OM TAT SAT OM

Goswami Kriyananda in Une Méditation Pour Chaque Jour

Réciprocité et Homogénéité (2/2)

par Nicole Biscay | jeudi 21 novembre | Kriya

Le secret est donc de rendre la Vie impersonnelle personnelle. Comment la rendre personnelle ? Un mystique m’a donné à mon sens l’une des meilleures réponses que j’ai jamais entendues : “En prenant soin du Jardin de Dieu, Dieu prend soin de vous”. Dit à ma façon, “En servant vraiment sagement, ‘sagement’, le monde, le Pouvoir du monde reconnaît que vous reconnaissez sa création, et Il vous sourit, et vous accorde des faveurs. Vous ne pouvez pas faire comme mon frère et dire, “Eh bien, il y a dix ans, j’ai rendu service à quelqu’un. Je ne vois pas Dieu me rendre service”. Son concept de Dieu et ce que j’essaie de communiquer par les Pouvoirs en Place sont deux concepts différents.

Comme nous l’avons dit précédemment, c’est quelque chose que vous devez faire automatiquement en réalisant que si je fertilisais l’arbre, il me donnerait de bons gros fruits juteux. J’ai quelques arbres dans ma cour maintenant, je suis heureux de le dire, des arbres fruitiers. L’un d’entre eux est un limettier très célèbre, que les Chrétiens appellent ‘pommier’, mais c’est en fait un limettier. Vous le fertilisez et cela donne de vrais gros citrons verts juteux. Sans fertilisant, cela donne des citrons très petits et sans jus. Il suffit de le nourrir. Je peux le nourrir avec ‘désir’, ce qui serait faux. Je peux le nourrir ‘fanatiquement’, ce qui serait faux. Mais le secret est, je dois le nourrir. Si je laisse à la nature le soin de le nourrir, elle ne nourrira pas très bien. Nous parlons de réciprocité et d’homogénéité.  

Il y a quelques mois, nous regardions des maisons. Et nous étions sous le porche, observant des arbres ou arbustes, et la plupart des arbustes avaient des feuilles très minces, d’un ou deux  centimètres. Et il y avait un arbre plus loin qui avait des feuilles d’environ quarante cm de large. Et j’ai dit, “Wow, de quel genre de plante s’agit-il ? Regardez comme les feuilles sont grandes sur cette plante”. La personne m’a dit, “Non, non. Ce n’est pas la plante, ce sont les oiseaux”. “Ce sont les oiseaux ?”, ai-je demandé. “Oui, ce sont les oiseaux”. Et j’ai observé et j’ai remarqué que par temps de pluie les oiseaux se réfugiaient sous ces grandes feuilles et y restaient pendant des heures. Et bien sûr, à l’appel de la nature, les fientes tombent… et tout l’engrais va dans le sol. La pluie le lave. Et les feuilles grandissent et les oiseaux grandissent et il y a davantage d’oiseaux. Voyez-vous ici la réciprocité ? Ce n’est pas par hasard. Les oiseaux ne sont pas bêtes. Le symbolisme, dans cette histoire vraie, c’est que les oiseaux sont sous les feuilles pour rester au sec. Tout comme vous et moi, ils veulent se mettre à l’abri de la pluie. Mais pendant qu’ils sont là, ils ont une façon étrange de se nourrir de pour garantir l’abri en fertilisant l’arbre. C’est la réciprocité dont je parle. Et cela peut sembler un peu étrange, mais c’est rendre l’impersonnel personnel. C’est ce que nous appellerions dans certaines écoles mystiques ‘être reconnaissant’.

Et j’ai utilisé cette histoire plutôt intéressante parce que nombre de choses que vous faites peuvent paraître ‘non-spirituelles’. Prenez garde à votre jugement. C’est notre plus grande damnation, nous sommes pris au piège de nos pensées. Et jusqu’à ce que nous puissions avoir un pré-programme informatique qui ne contient pas encore de pré-programmes en lui, nous sommes coincés avec ce que j’ai appelé les Lois de la Nation, les Lois de la Terre que nous devons suivre.

Mais, d’une manière ou d’une autre, nous devons voir cette réciprocité : tel nous sommes nourris, tel nous devons nourrir. Nous n’avons pas à nourrir la même chose et nous n’avons pas nourrir la même plante. Quelqu’un nous rend service, nous n’avons pas à lui rendre ce cadeau-là. Quelqu’un vous donne 5 000 dollars, vous n’êtes pas obligé de lui rendre 5 000 dollars. Une personne vous donne un cadeau de 100 dollars, vous n’avez pas à lui rendre le même cadeau. Mais dans un sens, si vous avez besoin de recevoir cela, vous devez trouver et avoir conscience d’autres personnes qui ont un besoin aussi impérieux que le vôtre – et équilibrer cela, que ce soit 10 000 ou 2 barres de chocolat ou autres. C’est nécessaire. Il ne s’agit pas d’argent. Il ne s’agit pas de barres de chocolat. Il s’agit du ‘besoin’ de l’entité vivante. Et bien sûr, si à un moment donné vous pouvez atteindre ce point de détachement où techniquement votre corps n’a aucun besoin, votre mental n’a aucun besoin, il est alors très difficile au monde de vous nourrir. Et si le monde ne peut pas vous nourrir, il vous est très difficile de nourrir. Mais si vous pouvez dépasser ce détachement et simplement prendre conscience que vous aidez une personne parce qu’elle a besoin d’aide, alors le nourrissage de la nature ne se manifestera ni physiquement, ni mentalement, ni académiquement, ni artistiquement créative. Les énergies se manifesteront dans le royaume spirituel, ce qui ne se verra peut-être jamais à la face du monde. Peut-être que oui, peut-être que non.

Goswami Kriyananda in Éveillez la Puissance de votre Serpent : Concepts, Techniques et Procédures d’Éveil de votre Kundalini.

Le Principe d’Homogénéité (1/2)

par Nicole Biscay | mercredi 13 novembre | Kriya

Le principe d’homogénéité signifie que vous avez un Corps Physique et que ce Corps Physique vit dans un monde physique. Et ce qui existe à l’intérieur de votre corps existe à l’intérieur de l’univers physique et ce qui existe à l’intérieur de l’univers physique existe à l’intérieur de vous. C’est très différent de l’ancien concept babylonien et hindou, “En haut, comme en-bas”. C’est un concept totalement différent. C’est “A l’intérieur, comme à l’extérieur”. “A l’extérieur comme à l’intérieur”. Donc votre corps a une relation d’absolue homogénéité (s’il existe une telle expression) avec votre univers physique.

C’est pourquoi les mystiques observent attentivement les étoiles et les planètes, les novas et tous les phénomènes du ciel, y compris les levers et couchers de Soleil et leurs couleurs, etc. Pouvoir entrer en contact avec votre véhicule physique, c’est réellement entrer en contact avec le monde physique, y puiser tout le pouvoir, et utiliser tout le pouvoir, la majesté et la magie qui existent dans l’univers physique. C’est l’une des principales raisons.

Mais maintenant, nous arrivons à un concept plus profond, essentiellement parce que l’homogénéité existe avec votre Corps Physique ; avec votre Corps Astral et le monde astral ; avec votre Corps Causal et le monde causal. Mais au-delà de cela, nous avons ce concept “Au-dessus, comme en dessous“. Donc, ce qui existe dans votre Corps Physique existe dans votre Corps Astral. Mon Guru dirait, ‘Non, non. Ce n’est pas vrai. Ce qui existe dans votre Corps Astral est ce qui existe dans votre Corps Physique” parce que le Corps Astral a la priorité dans l’espace et dans le temps. Donc, comprendre votre Corps Physique, c’est comprendre votre Corps Astral. Comprendre votre Corps Astral, c’est comprendre votre Corps Physique. Et comme vous le savez, tout changement que vous apportez dans l’univers physique affecte quelque chose d’une manière ou d’une autre dans l’Astral. Ou, tout changement astral que vous apportez en vous affectera votre univers physique.

Nous voyons mieux cela par le biais de ‘l’attitude’. Soit une situation impossible qui soit impossible à changer. Vous avez été emprisonné injustement. Vous avez deux choix : vous suicider ou vous adapter au changement. Je suggère de vous ajuster. Si vous pouvez changer votre attitude mentale, “Oh, je suis dans un nouvel univers pour quelques décennies”, vous pouvez vivre avec. Si vous ne le faites pas, vous devenez fou et ils vous enferment dans la petite chambre d’hôpital ou pire. Ainsi, la nécessité de comprendre un univers et de le relier aux principes “Au-dessus comme en dessous” revient à comprendre la nécessité de ‘nourrir’ et de comment nourrir, et donc à reconnaître ‘comment être nourri’.

En Yoga, voici l’une des premières règles que l’on m’a enseignée…, tout le Yoga est écrit en une phrase : “Celui qui secourt Dieu, Dieu le secourt”. C’est l’essence même de tout mysticisme et de tout Yoga. Si vous cherchez le mot ‘secourir’ dans le dictionnaire, vous obtiendrez une réponse terrible. Ce sera probablement traduit par, ‘Celui qui sert Dieu, Dieu le servira’. Mais qu’est-ce que ‘Dieu’ ? C’est votre univers physique parce que c’est là où vous êtes. Sauf si vous fermez les yeux et allez vraiment dans votre monde astral. Dans ce cas, alors votre Dieu devient (si vous permettez) un Dieu astral. Ou, à moins de fermer les yeux et de vous élever, vous entrez alors dans le monde causal et votre Dieu sera le monde causal. Les Pouvoirs qui Soient sont Dieu en termes mystiques. Et nous essayons de faire en sorte que ces Puissances nous servent. Mais la seule façon de pouvoir obtenir que les Puissances en Place vous servent est de servir ces Puissances. Et c’est un concept très important.

Je puis vous dire ceci autrement. La vie semble être si cruelle pour certaines personnes.  j’ai entendu depuis près de 70 ans des gens dire, “Oh, pourquoi la Vie m’a-t-elle fait çà ? Pourquoi cela m’est-il arrivé ? La vie est si cruelle”. Et la réponse est que la vie est impersonnelle. Et donc très cruelle. Et l’erreur que nous commettons en tant qu’humanoïdes, en tant que non-mystiques, est que nous oublions que nous devons prendre la Vie impersonnelle et rendre cette Vie impersonnelle très personnelle. En Yoga, c’est le concept de l’Ishta Devata. Vous devez prendre la vie impersonnelle et la rendre personnelle. Si la vie est impersonnelle, vous pouvez crier, prier, méditer, faire tout ce que vous voulez…, rien ne se passera. Mais si vous pouvez prendre la Vie et la rendre vraiment personnelle, alors elle vous entendra. Vous n’avez même pas à demander. Elle s’intéresse à vous parce que c’est personnel. Avant de demander, vous recevez…”

— Goswami Kriyananda in Éveillez la Puissance de votre Serpent : Concepts, Techniques et Procédures d’Éveil de votre Kundalini

L’Élément Feu : Vos pensées sont vos plus grandes créations !

par Nicole Biscay | lundi 21 octobre | Kriya

“Comme les créations de l’histoire, les pensées, une fois manifestées, gagnent la capacité de prendre une direction qui leur est propre. Il y a une maxime parmi les Kriya yogis, “Les créations créent”. Le Feu yoguique existe afin que les créations de la pensée puissent s’incinérer dans les feux de la Sadhana où elles se renouvellent et se raffinent. Ce processus se déroule jusqu’à ce que les pensées soient brillantes et expansives.

L’animal associé au chakra Feu est le Bélier, symbole de la ruée entêtée de l’enthousiasme. Le bélier est vu dans beaucoup de cultures comme un symbole de sacrifice, de renouvellement, de progrès et de virilité. Ce sont les pouvoirs qui vous donneront la force dont vous aurez besoin pour la transformation de soi.

Une fois ce niveau d’enthousiasme éveillé, le bélier de l’ego et de l’égoïsme peut être sacrifié au profit de buts supérieurs d’Amour et de Sagesse. C’est le symbole caché de l’agneau-bélier du sacrifice vu dans nombre de cultures de par le monde. Cependant, vous ne pouvez éveiller l’amour et la sagesse qui mèneront à l’Illumination sans éveiller d’abord le Feu du troisième chakra en devenant profondément enthousiaste et actif.

Quand cet enthousiasme s’éveille d’abord, quelquefois il se manifeste comme égoïsme, mais vous êtes éveillé de la léthargie et du contentement. Votre prochain objectif est rendre toutes vos actions et activités 51% désintéressées. Les Kriya Jyothis ont cette maxime :

“Soyez béni. Soyez doublement béni. Soyez trois fois béni afin d’être une plus grande bénédiction aux autres”.

Kriya Jyothis

Le Feu yogique incinère les pensées égoïstes et limitantes. Ces pensées sont votre bélier sacrificatoire. Vous offrez ces pensées limitées afin d’accomplir des choses beaucoup plus vastes que vos conceptions antérieures et vos propres attentes. Le terme pour ce genre de sacrifice est Yajna. Yajna fait référence à un sacrifice du Feu où le ghee et le riz sont jetés dans un Feu sacré pour incinérer des morceaux difficiles de karma. Pour les yogis, l’enthousiasme est le premier Feu qui brûle à l’intérieur ; et l’égoïsme et l’ignorance sont le riz et le ghee incinérés dans ce Feu symbolique.

Quand les gens pensent au sacrifice, ils pensent souvent à renoncer à quelque chose qu’ils aiment. Le principe profondément mystique du Yoga est que vous pouvez abandonner quelque chose qui limite votre progrès dans la vie ! Pour la plupart des gens, c’est aussi difficile de sacrifier l’ignorance et la limitation que quelque chose de vraiment expansif et nourrissant. En dépit du fait que ce serait plus salutaire de sacrifier l’ignorance, les gens préfèrent en général accomplir des austérités arbitraires et ajouter un ressenti de manque de privation.

Le sacrifice de la limitation, de la peur, de l’ignorance et de la négativité est la Sagesse. Je raconte souvent à mes disciples et étudiants l’histoire d’un homme qui étreignait un buisson d’épines en s’écriant dans une agonie profonde, “Au secours, aidez-moi, ces épines sont un tel fardeau pour moi ! Elles transpercent ma peau et me causent telle angoisse.” Un yogi passant par là dit, “Je pense pouvoir vous aider si vous éloignez juste d’un pas du buisson d’épines”. Reniflant et jetant un regard de méfiance en arrière, l’homme défit prudemment ses bras et recula d’un pas. Il poussa un soupir de soulagement et un large sourire progressa vers les commissures de ses lèvres. Soudain, une expression de colère parut sur son visage et il revint en courant vers l’arbre, l’étreignit de toutes ses forces en disant, “Vous, égoïste yogi ! Vous voulez juste mon arbre pour vous seul !”

Ami bien-aimé, pouvez-vous lâcher votre buisson d’épines ?
La prépondérance de la détresse et de la souffrance dans la vie est causée par le refus de croire qu’il y a quelque chose de vraiment beau et joyeux que vous pouvez embrasser. La vie n’est pas une vallée de larmes, elle n’est pas foncièrement vide et sans dessein. Il y a une substance durable à votre vie, une essence et un but à embrasser, Sat-Chit-Ananda, Vérité Absolue – Existence Illimitée – Félicité Infinie. Brûlez ce qui ne sert plus votre croissance et régénérez-vous dans la Lumière de la Sagesse.”

— Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Chapitre 4, Tome 2

L’Élément Eau : Le Jeu de la Conscience et de L’Émotion

par Nicole Biscay | vendredi 11 octobre | Kriya

“Les profondeurs de votre conscience peuvent se comparer aux profondeurs d’un Océan infini. A l’intérieur, des trésors non dévoilés attendent que vous les découvriez via une intériorisation et une méditation profondes. Mais la découverte et la recouvrance de ces trésors exigent que vous intégriez les nombreux aspects de vous-même, en concentrant vos pouvoirs sur un but unique.

L’exploration de votre conscience Océanique commence par un mouvement concret vers l’équilibre dans votre vie quotidienne. C’est comme soulever des poids légers pour préparer le corps et le mental à soulever des poids plus lourds. Mais pour le yogi, tout l’équilibrage de votre vie quotidienne est le premier pas vers le Samadhi et le gain de l’Immortalité Consciente.

L’Élément Eau est la porte d’entrée à votre mental subconscient. Les Sadhanas yoguiques sont conçues pour brasser le contenu du mental subconscient afin que le pouvoir puissant qu’il maintient soit dirigé vers la Réalisation de Soi.

La difficulté avec cet éveil est que lorsque ces contenus commencent à émerger, ils sont filtrés à travers votre mental qui soumettra ces perceptions à ses habitudes et penchants. Exposez les contenus du subconscient à un mental irrité et ils seront colorés par la colère ; exposez-les à un mental inquiet et ils seront colorés par le souci ; exposez-les à un mental content et ils ne seront guère perturbés.

C’est pourquoi la pratique du Kriya Yoga commence par établir un style de vie sain et équilibré. Un style de vie sain et un mental équilibré vous aideront à digérer ce qui est baratté du subconscient. C’est pour cette raison que Sri Patanjali dit dans ses Yogas Sutras, “Le yoga est la cessation de toute fluctuation mentale. Ainsi le Voyant demeure dans sa vraie nature”. (Yoga Sutras I:2-3).

Le pouvoir de l’Élément Eau est triple : il peut être utilisé pour la pro-création, la re-création ou la création. Diriger l’énergie de l’Eau (c’est à dire le mental subconscient) vers l’un de ces buts envoie l’énergie dans une direction particulière.

• La procréation dirige l’énergie pour se combiner avec celle d’un partenaire sexuel pour produire un enfant.
• La recréation dirige l’énergie vers le bas et l’extérieur à des fins de plaisirs (nourriture et boissons, sexualité ou autres plaisirs).
• La création dirige l’énergie à l’intérieur et vers le haut où elle peut nourrir des états plus subtils de conscience.

L’animal gardien de L’Élément Eau et symbole du subconscient est une créature mythique, le Makara, mi-crocodile avec une trompe d’éléphant et des défenses de sanglier, mi-poisson. Semblable au symbole de la Sirène, la nature hybride de cette créature représente le pouvoir duel du subconscient : il peut vous tirer vers le bas dans vos karmas (donc le corps mi-crocodile), ou vers l’intérieur et vers le haut (représenté par la trompe de l’éléphant qui peut diriger l’énergie en haut de la colonne vertébrale astrale). Pour nos buts, nous utiliserons le crocodile comme symbole gardien de L’Élément Eau. Ce symbolisme résonne davantage aux mentaux occidentaux à cause de contes comme Peter Pan, par exemple.

La créature mythique est représentée de multiples façons dont l’une est donnée ici : le Makara joue un rôle essentiel dans l’histoire de la vie de Shankara, fondateur des dix Ordres Swamis de l’Inde et père du système philosophique indien nommé Advaita Vedanta14. Il fut prédit avant sa naissance que Shankara serait un grand réformateur philosophique. Shiva apparut à ses parents disant qu’à cause de sa grandeur, la vie de leur fils serait courte. A l’âge de huit ans, Shankara demanda à sa mère de le laisser prendre vœu de renonciation. Normalement, ce vœu ne se prend qu’après avoir mené toute une vie de chef de famille et être libéré des devoirs familiaux. Naturellement, la mère de Shankara refusa.

Un jour que Shankara se baignait dans une rivière, un Makara l’attrapa par la jambe en essayant de le noyer. Shankara appela sa mère à l’aide. Arrivée sur les lieux, elle vit son fils sur le point de se noyer dans les eaux où se cachait le Makara. Shankara la supplia de le laisser faire le vœu de renonciation. A cet instant, reconnaissant le destin de son fils, la mère y consentit. Le Makara libéra Shankara indemne et ainsi délivré, celui-ci décida d’entrer dans le chemin de la renonciation.

Symboliquement, nous sommes tous tenus par la jambe par les makaras de nos actions passées et de nos limitations perçues. Quand nous nous libérons de ces idées limitantes, nous sommes libres d’entrer dans le chemin de la renonciation de la limitation de la conscience et des possibilités.

Les croyances que vous avez tissées avec le mental subconscient et son gardien du seuil, l’ego, sont les obstacles à votre bonheur et à votre succès. L’ego cadenasse dans le mental subconscient toutes pensées qui le dérangent, vous rendant distrait. Cet oubli, avidya, est la source de la souffrance. L’ego maintient aussi hors du mental conscient des informations utiles qui le dérangent. Ceci constitue même une source d’esclavage très importante.

Il y a beaucoup de trésors cachés dans les profondeurs océaniques de votre mental subconscient. Mais vos pensées créent un champ de bataille interne car chacune lutte pour gagner l’ascendant dans votre vie. En conséquence, vous devenez oublieux des trésors déjà en votre possession. Faites en sorte que tout dans la Vie supporte votre noble but de Réalisation de Soi.

Nourrissez ce qui est positif et conservateur de Vie avec le mantra Om Namo Bhagavate Vasudevaya. Dissolvez les forces négatives et constrictives de votre mental avec le mantra Om Nama Shivaya. Le pouvoir vibratoire des mantras peut s’utiliser pour baratter habilement le mental subconscient.”

— Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Chapitre 3, Tome 2

L’Élément Air : Où il y a de l’Air, il y a de l’Espoir !

par Nicole Biscay | samedi 5 octobre | Kriya

“L’humanité a toujours associé le pouvoir du vol et du bond gracieux avec la libération et l’intrépidité. Le bond d’un danseur ou le ralenti de virtuoses du basket-ball remplissent le public d’émerveillement devant la grâce du corps humain. Au cirque, c’est le trapéziste dont le vol traverse l’air avec le plus grande facilité qui inspire ; ou le gymnaste pirouettant et défiant la gravité lors de l’exécution de sauts périlleux et de bonds.

Dans les mythologies anciennes autour du monde, héros et dieux sont représentés avec des ailes ou des transports ailés tels que chevaux ou oiseaux puissants. Des preuves de fascination pour les ‘machines volantes’ se retrouvent dans les cultures anciennes du monde entier ; dans les cultures modernes, les machines volantes continuent à évoluer de simples avions aux jets supersoniques aux lancements de fusées dans les limites extérieures de notre système solaire.

Quand je suis né, l’idée d’une machine volante réelle était considérée comme fantaisiste et dans ma vie j’ai vu l’idée devenir réalité. J’ai vécu pour voir une maxime de Kriya Jyothis s’accomplir : “Toute idée maintenue avec persistance, régulièrement et avec insistance dans le mental de l’humanité se matérialisera dans une forme concrète pour accomplir le désir du Concepteur”.

Toutes les créations de l’humanité ont commencé comme idées. Tout ce dont vous avez besoin est une nouvelle pensée pour changer votre vie et celles de votre entourage — à jamais. Vous êtes l’Espéreur, le Rêveur, l’Envoleur, le Concepteur et le Percepteur. Les clés de votre libération se trouvent dans votre capacité à concevoir la liberté — un mouvement hors de l’obscurité qui couvre votre vision vers une Lumière qui illuminera votre Chemin.

L’animal gardien du chakra Air est le Cerf, un symbole de prévenance, de grâce et de beauté. Le cerf se déplace à la vitesse de la pensée. Comme les pensées, les mouvements du cerf sont tantôt gracieux, tantôt ombrageux et tantôt momentanément paralysés par un stimulus extérieur. Sa vie dépend de sa conscience puisque sa vitesse dans la fuite et son agilité sont les seuls avantages qu’il a sur leurs prédateurs naturels.

Un type de cerf en particulier donne un aperçu supplémentaire de la raison du choix du cerf comme symbole du chakra Cœur. Le porte-musc émet une odeur si belle que des parfums se créent à partir d’elle. Chaque année, pendant la saison des amours, le porte-musc commence désespérément à chercher la source de cette odeur, se rendant parfois complètement fou. Certains porte-muscs se jettent des falaises en cherchant la source de cette odeur qui est en eux. Certains êtres humains deviennent fous via leurs désirs tandis que d’autres trouvent une réalisation profonde via la compréhension qu’ils sont à la fois le Rêveur, le rêve et l’acte de rêver.

La personne au chakra Cœur éveillé est comme le porte-musc. Il est possible de se déchirer entre la folie imminente de ses propres pensées et de ses désirs insatiables, et le mouvement transcendant de la conscience vers la Sagesse et une vie nouvelle plus expansive.

Vous avez manifesté un corps et une personnalité précisément équipés pour accomplir vos rêves, mais vous avez pu oublier les rêves et vous avez oublié vos forces. L’éveil de l’Élément Air commence avec le souvenir de vos rêves et de vos forces et il s’équilibre par le mouvement au-delà de la pensée.

Mes bien-aimés, vous devez rêver votre rêve jusqu’à ce qu’il fusionne avec le rêve de la Vie. C’est l’union du sva-dharma, l’accomplissement de votre propre but, avec le Dharma, l’accomplissement du but de la Vie. La Prashna Upanishad parle ainsi de l’accomplissement du Yoga :

“Comme les fleuves perdent leur nom propre et leur forme en atteignant la mer, si bien que l’on ne parle plus que de mers, de même toutes formes disparaissent quand le Soi est réalisé. Il n’y a plus alors aucun nom ni forme pour nous et nous atteignons l’Immortalité Consciente.”

Prashna Upanishad

OM TAT SAT OM

— Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Chapitre 5, Tome 2

L’Élément Terre : Tous vos rêves peuvent s’accomplir dans le Temps !

par Nicole Biscay | mercredi 25 septembre | Kriya

“Vous êtes Conscience existant dans le Temps, la Réalité Infinie et Absolue se manifestant à travers le soi fini, individualisé. Tout ce qui existe dans le royaume du temps participe simultanément de la divinité et de la limitation. Le temps est souvent considéré comme un obstacle à l’accomplissement de nos rêves ; mais, compris avec sagesse, le temps est une voie vers l’opportunité et la réalisation – un véhicule pour l’accomplissement de vos rêves. Apprenez la patience, mes bien-aimés, et pendant que vous attendez le bon moment pour agir, ayez le contentement, Santosha. Tous vos rêves peuvent s’accomplir dans le temps. Aham Brahmasmi !

L’émanation d’un corps humain est une grande victoire pour le Kala Purusha mental qui se déplace à travers le temps. Un corps humain est la manifestation merveilleuse, créative de kala-purusha, spécifiquement conçu pour accomplir des expériences et des désirs particuliers.

L’Élément Terre dont ce corps est composé, ancre la conscience humaine dans le temps. Une caractéristique définissant de la conscience humaine est la perception du temps et de l’espace. Même avec le point de vue le plus élevé, la perception du temps peut sembler limitative et confinante. Bien que les états méditatifs puissent vous élever au-dessus de votre perception du temps, le mental redescend et les ressentis de “trop de temps” ou “pas assez de temps” peuvent être de grandes sources de peurs et de tensions. La maîtrise du temps et de ses prétendues limitations, est le portail pour expérimenter vos potentialités spirituelles illimitées.

Pour le mystique, le temps sert une fonction vitale : le temps limite la vitesse avec laquelle vos pensées habituelles et désirs entrent en manifestation. Il fait ceci dans deux manières :

1. Le temps module l’afflux de pouvoirs expansifs afin que votre conscience ambiante ne soit pas rompue ou déstabilisée. (Par exemple, considérez le fort pourcentage de gens qui soudain font fortune en gagnant à la loterie et dont l’afflux soudain de bonne “chance” financière laisse leurs vies dans le chaos.)
2. Le temps limite la manifestation rapide de la plupart de vos pensées les plus négatives. (Pensez au nombre de fois où les gens utilisent de manière irréfléchie des expressions telles que, “Je pourrais juste le tuer”.)

Avec ces deux limitations en place, trois pouvoirs naissent dans un être humain :

1. discrimination : la capacité de différencier des pensées expansives et constrictives.
2. discernement : les moyens adroits d’utiliser ces pensées pour accomplir un rêve.
3. attention pointue : la tenue d’une seule pensée dans le mental malgré obstacles et délais.

Dans l’état désincarné, Purusha (l’Esprit), n’expérimente aucun délai entre la montée d’un désir et son accomplissement. La Brihad-Aranyaka Upanishad l’exprime de cette façon :

“Il y a deux états pour l’homme : l’état dans ce monde et l’état dans le prochain ; il y a aussi un troisième état, l’état intermédiaire entre ces deux qui peut être comparé à un rêve. Dans l’état intermédiaire il n’y a pas de vrais chariots, ni de chevaux, ni de routes ; mais par la Lumière du Soi, il crée des chars et des chevaux et des routes. Il n’y a pas de vraies bénédictions, ni de joies, ni de plaisirs ; mais il crée des bénédictions, des joies et des plaisirs. Il n’y a pas de vrais étangs, ni de lacs, ni de rivières ; mais il crée des étangs et des lacs et des rivières. Il est le projecteur de tout cela venant des impressions laissées par ses actions passées.” 

Purusha entre par conséquent dans le temps pour devenir kala-purusha, l’Esprit qui se déplace à travers le Temps. Dans cette forme, il éprouve la limitation et développe les trois pouvoirs qui résultent de la maîtrise du temps (comme donnée ci-dessus). Ces trois pouvoirs sont les fondements du succès et de la créativité dans les mondes limités par le temps.

La bénédiction du temps est largement reconnue par les sages de toutes cultures ; de nombreux contes populaires illustrent le danger de la pensée se manifestant dans l’instant. La Lampe d’Aladin ou l’histoire de l’Arbre à Vœux sont des exemples de tels contes.

Toutes ces histoires illustrent un point critique : les pouvoirs de la manifestation immédiate sont dangereux. La perspective limitée des mentaux individuels sous l’empire des circonstances et des émotions ne peut pas concevoir toutes les implications de l’accomplissement du désir immédiat. Le temps est résolument un grand ami pour l’humanité et un instrument puissant à construire dans l’âme ou piste mémorielle.

Kala-purusha travaille de façon créative avec l’Élément Terre pour former un corps conçu pour l’aider à expérimenter exactement ce qu’il veut expérimenter. Dans ce corps, dans les formations du germe, sont tous les pouvoirs qui, avec culture et pratique, jaillissent comme des rêves accomplis en un temps, en un lieu et sous des circonstances adéquats.

Il est intéressant de noter que dans les étapes initiales du développement embryonnaire, il est difficile de distinguer un embryon humain d’embryons d’autres espèces jusqu’au deuxième trimestre de grossesse. Pendant la période précédant le deuxième trimestre, nous expérimentons notre unité avec les créatures vivantes de la terre dont le développement physique suit des lignes semblables. L’unité du processus est aussi célébrée dans la pratique des asanas du Yoga où nous assumons posturalement l’attitude des êtres célestes, terrestres, végétaux et même minéraux. Notre mental subconscient retient la mémoire (parfois appelée mémoire cellulaire) de ces expériences émergentes.

Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Chapitre 2, Tome 2

Tout est en ordre dans l’Univers ! Tout a un ordre souverain divin !

par Nicole Biscay | dimanche 14 juillet | Kriya

Rien dans cet univers n’est dû au hasard. En pensée mystique, bouddhiste ou autre, rien ne se passe par hasard dans l’univers. Tout est dû à la nécessité. Dans la multiplicité infinie de la Réalité, il n’y a qu’un mouvement, la Conscience, référence à l’unité, à l’unicité.

L’ignorance, Avidya en Sanskrit, est de penser que vous êtes à part de l’univers. C’est pourquoi les êtres humains font toutes les choses terribles qu’ils font en pensant ‘Cela ne m’affectera pas’. C’est de l’Ignorance.

Tout a un ordre souverain divin. C’est l’objet de Bhava chakra, surtout là où la complexité semble tomber dans le chaos et donc dans le non-sens, la nescience socratique. Tout est en ordre.

Psychologues et psychiatres disent que les gens ont des problèmes parce qu’ils ne peuvent simplement pas gérer leur vie. Ils ne peuvent pas la maîtriser parce que la vie est trop compliquée. Dans la quête de l’Ordre Cosmique, nécessité est de trouver une façon de simplifier notablement la vie.

Votre vie, ou celle d’autrui, consiste en expériences, en ensembles d’expériences. Or il y a tant d’expériences très différentes que cela induit confusion, dépaysement et, souvent, dépression. Cataloguez toutes vos expériences de telle manière qu’elles soient comprises et supprimez donc la confusion, et donnez une direction à votre vie.

Comment ? La méthode consiste à classer dans des casiers ou des boîtes à lettres toutes les expériences courantes. Vous venez d’avoir une expérience ; nous appellerons cette expérience #1. Puis une autre, appelée expérience #2. Encore une autre appelée #4. Chaque fois vous avez une expérience, assignez-lui un nombre.

Vous avez vécu pendant un an et avez eu des milliers d’expériences. Pouvez-vous imaginer ce qui va se passer quand vous aurez 20 ou 30 ans ? Vos banques mémorielles surchargées induiront nombre de problèmes mentaux divers. Dans ce cas, en général, les gens se ferment à la Vie ou deviennent indifférents. Cela arrive à la plupart des gens, à des degrés différents. La confusion s’installe et les mentaux se cadenassent. Ils deviennent hyper-sélectifs, ne sélectionnant qu’une petite chose pour se concentrer, comme la télévision, et ils oublient le reste du monde.

Il n’y a aucun moyen qu’une âme avec des millions voire des billions de pensées-mémoires comprenne le propos de la Vie, encore moins le sens de sa vie. Par conséquent, ce qu’ont fait les mystiques, à l’Est et à l’Ouest, fut de prendre toutes ces expériences et de les simplifier en dix catégories, dix boîtes à lettres ou casiers : Catégories # 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 et 10.

Le nombre 10 est le nombre symbolique de la Nature. Le nombre 10 symbolise l’Ordre de la Nature.

Soit une expérience #357. Que fait-on pour simplifier cette expérience ? Il suffit de la réduire ainsi : 357 = 3+5+7 = 6. donc l’expérience #357 s’apparente à l’expérience #6.

Nous utilisons un concept numérologique. Vous prenez tous les nombres et vous les réduisez en un seul chiffre.

Si vous aviez une expérience #835879, cette expérience égalerait à 8+3+6+8+9+9 = 43 qui se réduit à un seul chiffre = 7.

Après avoir fait ceci pendant quelque temps, vous voyez clairement que certaines catégories numérotées comportent beaucoup d’unités et que d’autres n’en ont pas ou très peu. Cela montre clairement où se manifestent les déséquilibres d’expériences.

Bien sûr vous devez savoir quels nombres assigner à chaque expérience. Donc besoin est d’étudier le symbolisme astrologique de base. Il s’agit seulement de mémoriser moins de quarante concepts simples. L’avez-vous fait ? Utilisez-vous cette Science Kriya ?

Shanti & Prem
Goswami Kriyananda

Rencontrer votre Ishta Devata (4/4)

par Nicole Biscay | lundi 24 juin | Kriya

A mesure que mûrit votre accord à votre Ishta, un jour il peut vous apparaître spontanément. Il peut apparaître dans un rêve ou même comme une manifestation physique. Dans ce cas, il se présentera pour un but spécifique qui sera en harmonie avec votre être intérieur. Notez bien l’expérience et regardez avec soin votre vie pour voir ce qui s’ensuit.

L’Ishta confère de grandes bénédictions. En même temps, souvenez-vous que le mental est un grand serviteur et un pauvre maître. L’Ishta est part de vous, pas à part de vous. C’est une forme, une manifestation représentant quelque chose qui y est sous-jacent. Vous êtes ici pour être libre, pour reconnaître la beauté et la bonté que vous êtes, qui est la Vie, pas pour être contrôlé par un concept ou une image. C’est le grand cadeau de l’Ishta Devata.

Il révèle que toutes les qualités qu’il possède sont en vous. La sacralité de l’Ishta est en vous. La beauté de l’Ishta est en vous. La compassion de l’Ishta est en vous. La totalité de l’Existence est en vous. 

La vie est enracinée dans la réciprocité. Ce que vous cultivez à maturité portera des fruits et vous nourrira. Les pensées que vous nourrissez grandiront.

En vous accordant à la Sagesse, à l’Amour Désintéressé ou à la Compassion, vous deviendrez plus sage, plus aimant et plus compatissant.

Si vous nourrissez l’état de conscience qui est votre Ishta, il vous révélera la beauté et l’émerveillement que vous êtes.

Si vous secourez la Vie, la Vie vous secourra. C’est la nature de l’univers où vous habitez.

C’est la noble nature de l’Ishta Devata : Tu es Cela. Tu es la Vie.

OM TAT SAT OM

Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga

Vous accorder à votre Ishta (3/4)

par Nicole Biscay | jeudi 13 juin | Kriya

Votre Ishta Devata doit résonner avec votre âme et être choisi seulement après une méditation profonde et une réflexion car l’énergie qui est libérée quand vous vous accordez à lui dépendra de la forme que vous utilisez pour le personnifier.

Quand vous accordez votre mental à votre Ishta, vous nourrissez cet état vivant de conscience spirituelle en vous. Quand vous versez de l’énergie dans votre Ishta, vous stimulez les qualités qu’il personnifie. Quand vous vous accordez à votre Ishta, vous vous accordez à ces qualités en vous et dans le macrocosme autour de vous.

Quand vous établissez un rapport significatif avec votre Ishta, vous prenez contact avec un état de conscience en vous qui transcende le mental et vous expansez votre conscience de ce que symbolise l’Ishta. Parce que vous devez interagir avec votre Ishta Devata pour établir ce rapport, votre Ishta doit être une forme anthropomorphique ; il devrait avoir deux yeux, deux oreilles, au moins deux bras, deux jambes et une bouche. Il n’est pas nécessairement humain mais doit être capable d’interagir significativement avec vous : vous parler, vous voir, vous entendre, vous toucher, marcher avec vous, vous sourire. Cela peut demander de la réflexion pour prendre conscience de ce que sera pour vous ce symbole profondément puissant.

Quelle forme anthropomorphique symboliserait ou personnifierait le plus complètement la manifestation la plus haute d’amour désintéressé, de compassion, de sagesse et Félicité ?

L’Ishta Devata peut assumer toute forme qui soit significative pour vous. Choisir un Ishta vous offre une imagerie illimitée et une liberté totale d’expression. Cela vous permet de passer de la rhétorique intellectuelle et de la spéculation philosophique à une compréhension expérimentale selon laquelle, quelle que soit votre conception de l’Ishta, c’est toujours juste l’une des expressions infinies du Divin. Si vous réfléchissez à la signification mystique de ceci, vous comprendrez une Vérité profonde :

Toutes les formes sont des expressions symboliques du Divin. Tout est Dieu. C’est seulement le mental humain qui fragmente la Vie en sacré et profane. La Bonté qui est la Vie ne peut être saisie que par une expérience directe et fondamentale. Elle ne peut être définie par un nom ou forme. 

A mesure que mûrit votre conscience de votre Ishta Devata, de même mûrissent vos besoins spirituels et votre compréhension de ce que l’Ishta symbolise. Avec le temps vous pouvez ressentir un besoin de changer la forme que prend votre Ishta, ou il peut changer spontanément. Il n’est pas spirituellement sage de changer continuellement la forme de votre Ishta. Cependant, le symbole de votre Ishta peut évoluer en réagissant réciproquement avec lui et plus pleinement en vous accordant à lui.

— Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga

Pourquoi devons-nous méditer ?

par Nicole Biscay | dimanche 19 mai | Kriya

Tattva en Sanskrit signifie vérité, réalité ou Principe essentiel. Dans la philosophie indienne du Shankya, Tattva correspond à la vibration de l’Ether. En Yoga, il y a 7 Tattvas, 5 Tattvas denses et 2 Tattvas subtils.

Les Tattvas sont des qualités ou attributs de manifestation qui vont des formes subtiles aux formes denses de manifestation :

• Le 1er Tattva Éther est totalement non-manifesté, sans forme
• Le 2è Tattva Air est plus dense que l’Éther
• Le 3è Tattva Feu est plus dense que l’Air
• Le 4è Tattva Eau est lus dense que le Feu
• Le 5è Tattva Terre est plus dense que l’Eau

L’ensemble des Tattvas prend en considération les 5 premiers chakras : Saturne, Jupiter, Mars, Vénus et Mercure, liés aux 5 Éléments, aux 5 Tattvas, les anges de la Création qui ont généré l’Univers : Terre, Eau, Feu, Air, Ether. Dans Mercure, l’Ether contient les Annales Akashiques, les Samskaras.

Cet Enseignement Les Tattvas, Clés des Mathématiques Divines vous aide à comprendre les Tattvas Planétaires d’un point de vue médical et vous donne des techniques curatives en terme de prise de conscience des Tattvas et de guérison yoguique.

Selon le Yoga, toute maladie est karmique. Tout ce qui arrive au corps physique arrive d’abord au corps astral. Avant d’atteindre le corps physique, l’information traverse d’abord l’état de rêve qui est la plate-forme de Mercure. Le point d’intersection de ce qui arrive entre le corps astral et le corps physique est le sommeil. Le sommeil est comme un sablier. Mercure représente le fin goulot de passage au centre de ce sablier.

Cette précipitation astrale/physique arrive donc pendant le rêve dans le 5è Chakra Mercure à la gorge. Donc en médecine les rêves sont importants pour vous soigner vous-même ou pour rester en bonne santé. Il faut regarder la manière dont on s’endort. Si vous percevez la matière astrale lâche, informe pendant l’état de rêve, vous pouvez la changer, autrement dit l’adoucir.

Selon les Yogis, on peut la changer totalement en changeant les symboles qui descendent du corps astral pendant le rêve. La méditation est importante ! Nous devons méditer, car le véritable but de la méditation est d’entrer dans des états de conscience de plus en plus subtils sans perdre conscience, sans nous endormir.

Conception et Naissance d’un point de vue karmique

En modifiant l’heure de naissance par césarienne, le karma de l’enfant ne change pas. Selon le Yoga, une naissance provoquée ne peut pas changer le karma. Par exemple, avec Saturne à l’Ascendant, impossible de changer l’heure, car Saturne représente le Temps. Pour les Yogis, l’horoscope est structuré au moment de la conception et pas au moment de la première respiration.

Certaines traditions pensent qu’elles peuvent modifier le karma en ne coupant pas le cordon ombilical immédiatement ou en retenant l’enfant dans le ventre de la mère, ou encore en facilitant la naissance.

Dans la tradition hindoue, c’est le premier souffle qui est pris en compte après la rupture du cordon ombilical. Aux Etats-Unis, l’heure de naissance est celle de la première respiration, même si le cordon ombilical n’est pas encore coupé (comme pour les Tibétains).

Selon le Yoga, l’âme de l’enfant entre dans l’énergie de la mère 3 mois avant le moment la conception et entoure l’âme de la mère pendant cette période. Pendant cette période de 3 mois, si le karma de la conscience qui descend est similaire au karma de la mère, alors l’être continue sa descente et l’enfant restera dans l’utérus. Sinon, pas de conception.

Pour s’incarner, il faut que l’âme ait d’abord un lien avec la mère, le karma de l’enfant est plus lié à celui de la mère ; le karma du père est secondaire, c’est plus tard qu’il entre en compte. Nous recevons le karma de notre mère à travers la fabrication et la croissance de notre corps dans l’utérus maternel. L’âme va alors prendre en charge une partie du karma de sa mère.

Les 7 premières années de vie d’un enfant (de 0 à 7 ans) sont reliées au Tattva Lunaire par sa relation principale avec la mère.

A l’âge de 7 ans, le Tattva Mercure émerge et s’active par la parole du père, et donc par sa présence ou son absence. Le karma du père est transmis par son absence ou par la première interaction avec l’enfant à l’âge de 7 ans.

Entre 14 et 21 ans, l’enfant entre dans le Tattva Air Vénus ; l’enfant commence à penser par lui- même. Le karma enfantin rentre à l’intérieur.

Choisir Votre Ishta Devata (2/4)

par Nicole Biscay | samedi 18 mai | Kriya

L’Ishta Devata est donc un Deva très spécial qui représente l’état spirituel de conscience le plus haut que vous puissiez concevoir. Votre Ishta est un symbole très personnel et comme tous les symboles, il contient Shakti, une énergie qui a des effets très spécifiques sur votre conscience.

Quand la Shakti de votre Ishta est libérée dans votre corps astral, elle vivifie les aspects plus subtils et les plus spirituels de votre être, ce qui vous mène à une conscience de la Réalité non-formée, qui est la source de la manifestation de votre mental et de votre corps, et de tout. En Kriya Yoga, cette source, ce point de projection, est appelée Bindu, point de la projection ou de la ‘création’ originelle dans la forme.

L’Ishta Devata est un miroir, une image de la Réalité du non-manifesté reflétée dans votre mental. La différence entre votre Ishta et celui de quelqu’un d’autre est la forme qu’il prend ou le symbole que vous choisissez pour le représenter. Cela détermine l’énergie ou la Shakti qu’il libère et par conséquent l’effet qu’il aura votre conscience.

Comme la révélation qui survient de la Pratique de Méditation de l’Objet de Beauté, le Rituel de l’Ishta Devata révèle une vérité subtile : ce qui est sacré, parfait, total et complet est en vous, pas à l’extérieur de vous.

Connaissant la faiblesse des humains, le Yoga recommande que chacun personne choisisse un symbole symbolique de la Réalité auquel s’accorder et à habiller… apportant sa nature inférieure extérieure, plus proche de sa nature intérieure supérieure. C’est la fonction de l’Ishta Devata.

Le Kriya Yoga vous donne le droit de choisir l’Ishta Devata de votre choix et de le parer, le révérer, le vénérer et de vous accorder à lui tel que vous le voyez et le ressentez.

Choisissez un Ishta Devata en accord aux besoins de votre personnalité et à ceux de votre âme. C’est le premier pas dans l’accord final avec la Réalité.

Tous les Dieux ne sont que des noms et formes dans le mental des gens.
L’Ishta est le chemin qui permet de transcender l’état psychologique et de
passer à l’accord avec la Réalité.

En vous accordant et en sublimant votre Ishta, l’Ishta s’accorde à vous et vous sublime…

— Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga

Le Noble Idéal de L’Ishta Devata (1/4)

par Nicole Biscay | samedi 11 mai | Kriya

En Kriya Yoga, il y a le concept de l’Ishta Devata : une forme particulière de la Divinité que vous choisissez pour vous accorder à la Force de Vie et obtenir des Yoga Siddhis. Par conséquent, il est pratique de méditer et de s’accorder à cet Ishta Devata choisi (ou son mantra) pour être enveloppé et protégé par ce Devata. 

Chaque nom et forme d’un Ishta Devata sont symboliques et correspondent à un aspect manifesté de la Réalité Suprême.  

Le Principe de l’Ishta consiste à vous aider, vous ou votre famille spirituelle, à vous concentrer sur vos besoins spirituels et donc sur la manifestation spécifique de la divinité requise. En Yoga, la tradition a cinq types d’Ishta Devatas : 

• Aditya, l’un des 12 Etats de Conscience et le Dieu Soleil,
• Ambika, la Déesse Mère sous toutes les formes : Lakshmi, Sarasvati, Durga,
• Vishnu, le Dieu protecteur,  
• Ganesa, le dieu à face d’éléphant (le dieu primitif de tous les adorateurs), et  
• Shiva ou Maheswara, le principe de Sagesse Mystique.   

Maintenant, le premier pas est de choisir votre Ishta personnel. Faites cela maintenant.  Le deuxième pas est de noter pour vous Pourquoi vous avez choisi cet Ishta.  Le troisième pas est de mémoriser une affirmation significative ou une prière. La Prière Kriya d’Harmonisation peut être utilisée si vous voulez.

L’Amour désintéressé et le dévouement sont des valeurs collectives de la pensée mystique. En outre, le concept de la Réalité suprême est un concept très complexe. Donc, le yogi introduit le principe de l’Ishta Devata pour vous aider à saisir cette idée profonde et cet idéal. Il y a cinq implications essentielles pour l’utilisation de l’Ishta Devata.

1. La première fonction est de passer d’un concept mental de transformation de votre conscience à un rapport vivant avec la Réalité.

2. La deuxième fonction est de passer de ce rapport avec la Réalité à une affiliation active avec votre vie terrestre. Les expressions ‘Jai Ambe’, ‘Jai Maheswara’, ‘Jai Ganesa’ etc. sont des expressions symboliques pour créer un accord à votre ‘Ishta Devata’. L’Ishta Devata représente un moyen clair que vous choisissez pour s’accorder à vos besoins spirituels conscients et inconscients. Ce besoin symbolique est spiritualisé en devenant l’objet de vénération ou d’admiration. Le nom et la forme de chaque Ishta sont symboliques et personnifient clairement un aspect et une manifestation de la Réalité Suprême.  

3. Le principe de l’Ishta vous aide en tant qu’individu aussi bien que votre famille spirituelle qui cherche le même accord spirituel. La famille qui utilise le même Ishta construit un groupe de formes-pensées très puissantes qui aide chaque âme dans le groupe aussi bien que le groupe. C’est la troisième fonction importante.  

Cet amour désintéressé, l’Amour Divin, neutralise les passions dans le mental et vous vous libérez de l’ego destructeur. La tradition Ishta révèle que chaque chercheur doit aimer et prier plus fort pour les mauvais de ce monde. Rien ni personne ne devrait être détesté. Bénissez-les, libérez-les, améliorez le monde ! Yama-Niyama (Éthique) est le premier pas dans la vie du chercheur de Sagesse.  

4. Douleur physique, souffrance mentale, afflictions qui souvent arrivent dans la vie nécessitent votre déplacement dans un lieu de consolation qui vient d’un lien à un pouvoir plus supérieur à vous. Cependant, vous devez connaître et expérimenter la communion avec ce pouvoir et réaliser que le pouvoir est intérieur et que vous n’en n’êtes pas séparés. C’est la quatrième fonction du rapport personnel avec votre Ishta. 

5. Dans la première étape d’introspection, vous entrez profondément dans votre conscience et par l’accord à votre Ishta, il y a une expérience et la conscience qu’il y a quelque chose de très profond en vous qui est plus fort que la Nature, apportant la réalisation que vous n’êtes ni victime, ni impuissant. C’est la cinquième fonction et le grand pouvoir de votre Ishta.  

En utilisant la technique Ishta, vous comprenez qu’il y a une influence cosmique plus grande et au-dessus des Forces de la Nature. L’Ishta apporte la réalisation de votre unité avec cette énergie cosmique.

Cela vous rapproche d’un concept mature de la Réalité, un concept qui, en Yoga, est bien plus complexe et varié, mais en même temps plus homogène que dans toutes les autres écoles de pensée. Ce concept est loin, bien loin d’un concept naïf d’un Pouvoir Cosmique.  

“En haut comme en bas, hier comme aujourd’hui et comme demain”

par Nicole Biscay | samedi 4 mai | Kriya

“Le but et le dessein du Yoga est de transcender les limites de la conscience individualisée afin de voir la Réalité au-delà de cette conscience individualisée.

Tout le symbolisme mythologique des Puranas, toute cette psychologie symbolique ont une signification essentielle. Ils sont destinés à transmettre la Sagesse de ces sages de jadis sous une forme imagée, telles que visions, expériences mystiques que presque tous les yogis vivent dans leur vie quotidienne.

Beaucoup pensent que ces visions sont des expériences psychiques. Mystiquement, ce ne sont pas des expériences psychiques. Ce sont des expériences mystiques, ce qui est très différent. La Réalité (connaissable) étant une fonction de la conscience, nous devons transcender les limites de la conscience individualisée pour voir cette Réalité. Voir cette Réalité ne signifie pas devoir aller `là-haut’. Nous pouvons aller profondément à l’intérieur. Pourquoi ? Parce que les Anciens l’ont dit, “En haut comme en bas. Hier comme aujourd’hui et comme demain”.

Ce qui est vrai de nos expériences individuelles est vrai de l’Univers Cosmique. Ce qui est vrai de l’Univers Cosmique est aussi vrai de nos expériences individuelles. Surtout, ce que vous découvrez au sujet du Cosmos est, dans un sens symbolique profond, vrai des expériences psycho-physiologiques de votre être. Bien que ces choses paraissent si communes, nous manquons d’accepter le miracle qu’est la vie quotidienne.

Bien que Patanjali parle des huit étapes du yoga, trois sont vraiment essentielles :

• Concentration, parfois appelée attention fixe
• Contemplation, parfois appelée méditation
• Samadhi ou absorption totale ou extase consciente.

L’attention fixe est dirigée exclusivement et pendant de longues périodes de temps sur un objet unique. Yoganandaji et mon Guru Shelliji enseignaient que le sujet sur lequel fixer l’attention importait peu du moment que le mental se fixait sur quelque chose. Néanmoins, respectueusement, parce que les choses sont des symboles, et que les choses ont une forme… et que la forme donne de l’énergie, l’objet sur lequel vous fixez votre mental est vital.

Il est vrai que tout objet fonctionnera mais le résultat dépendra de façon très importante de la forme sur laquelle vous fixez votre mental. Par conséquent l’Ishta comme forme ultime de concentration et de contemplation exclusive à long terme est vital en termes de résultat. Importants, ces principes ou stades fondamentaux sont interconnectés.

Tout dépend de la méditation qui, avec le temps, mène au Samadhi. La méditation est un auxiliaire du style de vie et le style de vie est un auxiliaire de la méditation. Sans un style de vie sain, sensé, responsable, sage, éclairé, judicieux, rationnel et lucide, il ne peut y avoir de méditation profonde. Sans conscience de soi quotidienne, il ne peut y avoir de méditation significative.

A moins d’avoir un style de vie sain comme tremplin à la méditation, nous ne pouvons atteindre des étapes mystiques plus profondes. Nous ne pouvons pas fulminer, tempêter, courir dans tous les sens et espérer atteindre la méditation en fermant les yeux. Tout requiert un style de vie sain tranquille paisible, non précipité. De là et seulement de là, pouvons-nous avancer d’un pas vers la Révélation Cosmique.”

Goswami Kriyananda in LES PURANAS, Mythes de la Création, Chap. XIII

Le Chemin du Kriya Yoga est la Voie des Mantras

par Nicole Biscay | vendredi 26 avril | Kriya

Le Chemin du Kriya Yoga est la Voie des Mantras. AUM est la mère de tous les mantras. Le son-mère du AUM est A.

Les sons mantriques des Tattvas sont : A – Ê – I – O – OU. Les sons peuvent être graves ou aigus. Indépendamment de la sonorité grave ou aigüe, ces sons doivent toujours être placés dans la colonne vertébrale. Par exemple, chantez le son A en le plaçant dans la gorge ; puis dans le cœur puis au plexus solaire ; puis au creux des reins et enfin au coccyx à la base de la colonne vertébrale. Chantez le son A de haut en bas et de bas en haut.

Selon le Yoga, il y a 7 Tattvas :  5 denses et 2 subtils. Les 2 Tattvas subtils sont le Tattva Soleil et le Tattva Lune ; ils sont plus difficiles à appréhender et à comprendre que les 5 autres.

Le Tattva Mercure ou Ether contient les banques mémorielles de toutes les existences, de tout et de tous. Mercure contient la mémoire de tout ce qui existe dans l’Univers. En inversant cette série des sons mantriques, en partant du bas de la colonne vertébrale jusqu’à la gorge, vous retournerez doucement aux mémoires Akashiques : OU-O-I-Ê-A .

En pratiquant le Tattva Mantra, nous tendons à nous centrer, et nous commençons à nous souvenir du passé, à nous remémorer graduellement les événements passés. La pratique de ce Mantra aide à équilibrer le karma des vies passées et à dissoudre le karma lourd.  

Si nous avons une santé fragile, ou si nous vivons un morceau de karma difficile, nous devons nous demander quelles sont les raisons de cette difficulté. Supposons que ce soit une fièvre importante, nous pouvons alors reconnaître le Tattva Feu. Pour adoucir cette douleur, nous avons besoin d’aller au Tattva supérieur, le Tattva Air. Par conséquent, en chantant le Mantra Ê et en le ressentant au niveau du cœur, la fièvre tendra à disparaître.

Deux secrets : Plus on monte dans le système Tattvique, plus aigu doit être le son mantrique. Donc, plus on descend dans la colonne vertébrale, plus grave doit être le son. Et l’on doit sentir les vibrations du mantra au niveau du chakra.

Technique du ressenti des vibrations du mantra au niveau du chakra :

Pratiquez pendant un mois, et ressentez le Mantra A dans le chakra Mercure avec un son aigu, au niveau de la gorge.

Puis répétez-le et ressentez-le dans le chakra Vénus d’une manière un peu moins aiguë, au centre de la poitrine.

Puis dans le chakra Mars au niveau du creux de l’estomac…

Ensuite dans le chakra Jupiter, au creux du dos…

Et enfin dans le chakra Saturne avec un son grave, au bas de la colonne vertébrale.

Vous devez vraiment ressentir la vibration du chakra dans le corps astral et la vibration de ce mantra dans le chakra. 

Le secret de la vie spirituelle est de s’oublier soi-même. Pour ce faire, vous devez aller vers quelque chose de plus grand que vous.

Le but spirituel de la vie est d’être heureux ; rien de plus, rien de moins. Le bonheur, ce n’est pas le bonheur d’avoir atteint quelque chose, mais d’être conscient d’être conscient de Soi. Essayez de vous dissoudre dans un soupir d’aise :  Aaahhh.  Il n’y a rien d’autre d’important. Mais on va se dire, “Il y a quelque chose que je dois faire, que mes parents, mon maître, ma culture. veulent que je fasse”. Le secret est :  ne rien faire, absolument rien, jusqu’à ce Aaahhh.  Toute activité, qu’elle soit physique, mentale, émotionnelle, ou Tattvique, doit être précédée par  Aaahhh…, la tranquillité, la paix ; et pendant quelques secondes, il n’y aura que le calme du mental.  Saisissez cette tranquillité. Si vous la perdez, saisissez-la encore dans un soupir. Dans cette paix, vous trouverez ce que vous devez vraiment faire et ce que vous ne devrez pas faire.

Souvenez-vous de l’histoire de la femme qui voulait se marier ; elle s’est mariée et a dit après, “Ce n’est pas ce que je voulais”. Les Tattvas créent leur univers. Dans la paix, nous pouvons créer de manière pure et harmonieuse. Permettez à toute activité de venir seulement après cette tranquillité, après le  Aaahhh…

Aimez la Vie. Cessez de demander à la vie de vous aimer. Nous devrions être tellement remplis de joie de vivre, que nous ne devrions pas nous faire de soucis pour la prochaine vie.

Notre vie est notre vie parfaite. Si vous n’êtes pas heureux de votre vie imparfaite, c’est que le chakra Cœur est déconnecté du reste. C’est que le Tattva du cœur est déconnecté du reste.

Tournez la tête à gauche et expirez Ha ha. Prenez conscience de votre existence physique. Ce corps-ci est votre karma, votre corps spirituel. On cherche toujours quelque chose qui est dans notre mental, mais pas dans la réalité. Vous aurez toujours un corps, émotionnel, astral, causal. Soyez juste heureux. Renoncez, lâchez prise. Abandonnez votre pensée, mais pas votre vie. Quand vous aimez, juste aimez.

Namasteji.

Goswami Kriyananda in Les TATTVAS, Clés des Mathématiques Divines