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Quelle est la pensée-clé de la philosophie orientale ?

Quelle est la pensée-clé de la philosophie orientale ?

La pensée-clé de la philosophie orientale est liée au problème de la souffrance. La souffrance est causée par soi-même parce que les gens vivent dans l’illusion.

L’illusion consiste en une mauvaise compréhension de la manière dont l’univers fonctionne et une mauvaise perception de la manière dont vous voyez le monde. C’est être inconscient de qui l’on est réellement et de notre vraie place dans l’ordre des choses. L’illusion est causée par un transfert génétique négatif accompagné d’avidité et d’aversion.

Dans un état d’illusion, vous n’êtes pas en harmonie avec vous-même et donc pas en harmonie avec la Vie. L’illusion vous empêche de vivre en accord avec votre devoir le plus élevé qui est le « Connais-toi toi-même » car lorsque vous vous connaissez, vous savez comment agir et que faire.

Affecté par les toxines de l’illusion, vous regardez à l’extérieur de vous pour trouver la satisfaction et le bonheur ainsi que les solutions à vos problèmes. Ce regard vers l’extérieur crée plus de frustration et de colère qui à leur tour produisent plus d’illusion, vous empêchant de comprendre que vos actions engendrent soit de la souffrance et des limitations ou alors du bonheur et de la liberté. Bref, tout revient à l’effet de vos actions.

Ce qui est nécessaire, c’est une sadhana (disciplines spirituelles) de purification. En pratiquant votre sadhana, vous pouvez faire l’expérience de la réalité sans les distorsions causées par les désirs, attentes et peurs et ainsi vous libérer de l’illusion. Une sadhana de purification nécessite persistance et patience parce que les gens ont été sur le mauvais chemin pendant de nombreuses incarnations. Le but de la sadhana est de libérer votre mental de son brouillard et des obstacles qui obscurcissent son éclat naturel et de les transformer afin que l’Illumination et la libération puissent se manifester.

D’abord, vous devez commencer votre sadhana à l’endroit précis où les toxines se forment – dans le mental lui même – ou plus précisément, dans la forme-pensée qu’est votre ego social, votre personnalité sociale. Vous pouvez briser les chaînes de karmas négatifs et vous libérer de la souffrance en émettant des pensées de compassion et en aidant les autres. Les pensées positives envers les autres, incluant votre propre corps et mental vous induiront à vivre une vie heureuse et épanouie en permettant à ceux qui sont autour de vous de participer à ce bonheur.

Puis, apaisez votre mental en lâchant les désirs et l’avidité et en ôtant les émotions. En faisant cela, vous voyez profondément en vous-même, reconnaissez les limitations des pensées et des émotions négatives et ainsi vous les éliminez. En résumé, vous devez juste les reconnaître quand elles commencent à se manifester.

En étant attentif et conscient, vous discernerez comment les influences négatives sont profondément enracinées et enchevêtrées dans votre pensée quotidienne et dans vos actions – extérieures et intérieures.

La tâche suivante est d’acquérir une conscience attentive de ce qui se passe dans votre mental, vous donnant la capacité de transformer ces obstacles. Pour atteindre cette étape de maîtrise, vous devez pratique l’art de l’asana, de la concentration et du pranayama.

Puis, lâchez toute attitude de jugement dans votre vie quotidienne afin de permettre aux pensées et aux émotions de traverser le mental sans y réagir ou vous y accrocher. Apprenez à les voir pour ce qu’elles sont, mais ne les autorisez cependant pas à circuler. Ne les laissez pas se cadenasser dans votre mental car c’est là que le problème commence.

Grâce à cette sadhana, vous deviendrez plus conscient du mental et de son contenu dans les circonstances quotidiennes et vous serez capable de remarquer lorsque les émotions du mental commencent à vous perturber. C’est à ce moment-là que ces obstacles peuvent être aisément contrôlés avant qu’ils ne vous blessent, vous ou autrui.

Au cours de la pratique de votre sadhana, vous parviendrez à une compréhension plus profonde du fonctionnement de votre mental et donc de celui du monde. Avec cet aperçu profond, vous pourrez vous libérer des chaînes de l’illusion. Le contentement et le bonheur s’ensuivront et vous réaliserez que l’Illumination est votre vraie nature. Vous êtes un Esprit habitant un mental, ayant un corps physique ; vous n’êtes pas un corps ayant par hasard une âme.

Shanti,
Goswami Kriyananda

L’éclipse Lunaire du 31 janvier 2018 : La Lune Bleue de Sang

L’éclipse Lunaire du 31 janvier 2018 : La Lune Bleue de Sang

L’éclipse Lunaire du 31 janvier est une fenêtre spéciale de 4 à 6 heures, au cours de laquelle toute intention que vous créez devient massivement habilitée à devenir réalité. C’est comme un raccourci cosmique pour éliminer les karmas négatifs, que ce soit de cette vie ou de la vie passée, ce qui peut arriver immédiatement au lieu de prendre plusieurs années.

Selon la tradition védique, dans le Sanatana Hindu Dharma, les éclipses sont des moments où toute pratique spirituelle a ses effets amplifiés des milliers ou des millions de fois.

Par exemple, si vous chantez un mantra 100 fois, faire la même chose pendant l’éclipse pourrait avoir l’effet de chanter ce mantra 10 millions de fois. Ce sera la même chose pour toutes les guérisons que vous souhaitez ou tous les rituels spéciaux que vous voulez effectuer.

Cette éclipse particulière qui a lieu aujourd’hui, le 31 janvier 2018, est unique car elle peut être utilisée pour effacer n’importe quel Dosha (combinaison astrologique de planètes qui vous affecte négativement, et qui va à l’encontre de vos ambitions). Que vous ayez des problèmes de santé, de richesse ou de relations … ceux-ci sont tous influencés par vos karmas qui sont eux-mêmes influencés par les planètes. Normalement, ces Karmas sont élaborés sur de longues périodes de la vie, à travers un effort personnel continu et la lutte, l’apprentissage, la pénitence et les difficultés.

Les planètes qui nous affectent le plus sont le Soleil et la Lune. Au cours de cette éclipse, le Soleil, la Terre et la Lune sont alignés en ligne droite et les rayons du soleil sont empêchés de tomber sur la terre. Au lieu de cela, les planètes d’ombre Rahu et Ketu neutralisent l’influence du Soleil et de la Lune et ouvrent de nouvelles possibilités pour vous.

Le rituel de feu védique, le Shiva Astra Maha Shanti Homa en particulier, libère l’énergie qui permet à vos intentions de se manifester instantanément. Vous êtes encouragés à faire une forte volonté (Sankalpa) au cours de cette maison pour effacer certaines questions ou difficultés particulières dans votre vie – que ce soit dans le domaine de la santé, de la richesse, des relations ou des réalisations spirituelles. Vous êtes également encouragés à faire un Sankalpa fort sur quelque chose que vous voulez créer ou modifier dans votre vie ou dans le monde – que vous souhaitiez progresser spirituellement, guérir quelqu’un de votre famille, ou adoucir votre karma.

Cette super Lune bleue de sang est une « super Lune » (lorsque la pleine Lune coïncide avec le moment où l’astre céleste est au plus près de la Terre), une « Lune bleue » (la seconde pleine lune de janvier), et une Lune de sang (une éclipse lunaire totale pendant laquelle notre satellite revêt une teinte cuivrée). Un tel alignement n’a pas eu lieu depuis le 31 mars 1866.

L’événement promet d’offrir un spectacle appréciable. Cette « super Lune bleue de sang » devrait sembler 14% plus grosse et 30% plus brillante que d’ordinaire. La distance Terre-Lune sera alors de 359.000 kilomètres, soit très près de son périgée. À son apogée, l’orbite lunaire atteint 406.000 km.

Cette super Lune bleue de sang sera visible à Paris entre 13 heures et 14 heures.

Kaivalya, Voie vers la Conscience de Dieu

Kaivalya, Voie vers la Conscience de Dieu

Toutes les étapes du yoga mènent à Kaivalya, la Libération. Atteindre Kaivalya, c’est toucher la Réalité Ultime, devenir un avec la Conscience de Dieu. Cet état de conscience peut symboliquement se comparer à de l’argile amorphe, n’ayant aucune forme réelle.

Ajoutez de l’eau à cette argile, malaxez-la, travaillez-la : vous pouvez la transformer en tasse. Quand vous regardez la tasse, vous ne voyez que la forme, son nom et sa fonction. En vous approchant de la Conscience Divine, cependant, vous ne vous intéressez plus à la forme ; vous vous intéressez seulement à l’essence. En analyse finale, ni le nom ni la fonction de la tasse ne sont importants. La seule chose qui importe est l’argile elle-même.

Gardons le symbole de l’argile que l’on peut retransformer en argile informe pour former en un objet différent : de la même façon, la Conscience de Dieu peut se comparer au fait de prendre une création, de la faire s’effondrer en elle-même et de la re-projeter en une nouvelle création.

Le chemin vers Kaivalya signifie que votre propre création, votre propre condition karmique peut s’effondrer en elle-même et ramenée à l’équilibre. Une fois l’équilibre atteint, ré-atteint et maintenu, vous êtes alors libéré de votre esclavage humain, vous pouvez transcender votre nature humaine et atteindre la divinité.

Kaivalya s’atteint en atteignant le Samadhi, huitième membre du chemin du yoga et plus haut état de conscience. Même si vous n’atteignez le Samadhi que pendant un millionième de seconde, votre vie sera notablement améliorée.

Une fois atteinte, la Conscience de Dieu reste à jamais dans votre mémoire. L’expérience peut s’affaiblir mais n’est jamais oubliée. Chaque expérience de Conscience de Dieu rend votre vie moins conditionnée par le karma humain. Selon les mots de mon Guru, « Dieu est toujours nouveau, toujours changeant, une Félicité toujours plus grande. Car s’il ne l’était pas, il deviendrait surement ennuyeux…et je vous assure que Dieu n’est pas ennuyeux ».

En Samadhi, chaque personne fera une expérience différente de Dieu car les besoins spirituels de chaque individu varient. La façon dont vous voyez Dieu est déterminée par votre karma; la façon dont vous L’approchez détermine comment Il se révèlera à vous. Le yogi assis dans une cave de l’Himalaya qui n’a vu âme qui vive depuis des années verra Dieu autrement que le yogi étudiant et travaillant dans une grande ville moderne. Chaque expérience de Dieu est personnelle et intime. Pourtant, chacune est galactique et liée à la totalité de la Vie.

Si un yogi himalayen sort de sa cave et commence à enseigner, sa conscience, les besoins de ses disciples et l’approche de Dieu envers lui seront différents. Ses besoins spirituels dans le monde extérieur modifieront notablement sa vision. Sachant cela, vous comprendrez que Dieu est réellement au service de l’humanité.

Non seulement Dieu apparaît selon vos besoins, mais Il apporte des présents qui vous aident à équilibrer votre vie. La Conscience de Dieu pénètre chaque cellule de votre être, selon vos besoins spirituels et amène dans votre vie bonheur, joie, contentement, Félicité et Sagesse. Il ne juge pas et Il n’est pas affecté par votre personnalité. Il vient et améliore votre vie. Il est la Lumière de la Vie. Il vous laisse avec votre individualité vivre le rêve que vous voulez. Tel est ce merveilleux mystère.

L’expérience de Kaivalya est l’expérience de l’amour compassionné, désintéressé. Le but n’est pas de courir vers Dieu mais plutôt de vous harmoniser à Son amour et à Sa sagesse. Le bonheur de la Conscience de Dieu n’est pas transitoire. L’expression de l’âme de l’esprit n’est pas temporelle.

Lorsque vous quittez le plan physique, avant tout vous emportez avec vous une chose : la sagesse que vous avez atteinte et l’amour que vous avez donné et reçu. Cette sagesse-amour vous accorde la réalisation que vous pouvez manifester l’Esprit.

L’Esprit est le Seigneur de la Lumière. Sa lumière est la Sagesse intime et désintéressée. Le but de Kaivalya n’est pas d’échapper à la Vie mais de la vivre et de manifester la sagesse-amour compassionnée sur ce plan terrestre et sur tous les plans.

Le yogi n’est pas tant un théologien, un psychologue ou un philosophe qu’un chercheur avant tout. C’est, en vérité, un scientifique mystique qui travaille avec le temps et l’espace dans le laboratoire de la Vie et de l’expérience. Pour vous, âme qui souhaite pénétrer la signification profonde de la Vie et en atteindre une appréciation plus vraie, la Vie ne doit pas seulement être étudiée. Vous devez aussi entrer dans le temple intérieur de ce laboratoire.

La base même du yoga provient de cette envie innée de l’être humain de dépasser le seuil de l’expérience pour connaître le Connaisseur, pas la connaissance ; pour voir le voyant, pas ce qui est vu. Nombreuses sont les âmes qui souhaitent goûter au miel de l’existence. Mais le yogi affirme, « Je ne veux pas goûter le miel, je veux devenir le miel ». Quelle impertinence de croire qu’il peut faire cela ! Pourtant, tous les sages de jadis disent que c’est possible.

Le point de départ du yoga est très différent de la psychologie, de la psychiatrie ou de la sociologie occidentales. Son but aussi est très différent. Son but est d’amener une réalisation de la réponse à cette question : « Voyageur, que cherches-tu ici… puisque ce monde n’est pas ta maison ? »

— Goswami Kriyananda, Voie vers la Conscience de Dieu.

Adhésion au Centre de Kriya Yoga France

Adhésion au Centre de Kriya Yoga France

Namasteji Chers Amis du Centre de Kriya Yoga France,

Que la Nouvelle Année soit pour chacun d’entre vous lumineuse, riche de nouveaux Enseignements et d’Aperçus Profonds !

Ce début d’année est le moment idoine pour faire vivre l’action du Centre de Kriya Yoga France et donc de renouveler votre cotisation annuelle en remplissant le formulaire ci-dessous.

Votre cotisation : un moyen de faire vivre l’association

Votre cotisation permet au Centre d’assurer le bon fonctionnement de l’association et de publier les ouvrages de Goswami Kriyananda en Français. Cela couvre également les frais d’impression, de diffusion, de distribution, de transport et de stockage des livres.

Par ailleurs, en tant que membre, votre cotisation vous permet de soutenir activement le Centre et vous offre la possibilité d’assister à l’Assemblée Générale du samedi 9 décembre. Si vous pensez être dans l’impossibilité de vous déplacer ce jour-là , vous pouvez alors, si vous le souhaitez, donner votre pouvoir à l’un des membres présents en cochant la case au bas du formulaire.

Rejoignez le Centre de Kriya Yoga France !

Si vous possédez déjà  un compte, identifiez-vous pour pré-remplir le formulaire.

  • Ce champ n’est utilisé qu’à des fins de validation et devrait rester inchangé.

Encore une fois, merci à tous pour votre aide précieuse et mes meilleurs Voeux de Santé, Bonheur et Réussite dans tous les domaines.

Shanti & Prem,
Nicole

Prana  ou l’Énergie de Vie du Souffle Sacré

Prana ou l’Énergie de Vie du Souffle Sacré

« Apaiser le souffle, adoucir le souffle, c’est adoucir votre vie et apaiser vos souffrances pour que ce qui est Éternellement Supérieur puisse être dégusté… »

Voici ce que dit Goswami Kriyananda dans Sur le Chemin de l’Éveil :

« …Tous les exercices et systèmes de contrôle menant à ce stade sont simplement une préparation au Yoga. Les vraies techniques de Yoga commencent avec le contrôle des Énergies de Vie Vitales appelées Prana. La plus importante de ces dix Énergies de Vie Vitales est l’Énergie de Vie du Souffle.

Le contrôle du Prana ou des dix Énergies est simplement appelé Prana-Yama ou le contrôle du souffle. Cependant, en vérité, c’est le contrôle de l’Énergie de Vie Vitale qui contrôle le souffle ; le contrôle du souffle est simplement une indication de ce contrôle. Tenir le souffle pendant longtemps n’est pas une indication, ni une preuve du contrôle de l’Énergie de Vie. Bref, Pranayama est l’action concertée des énergies respiratoires.

Selon le Yoga Darshana, l’interruption volontaire du mouvement du souffle est Pranayama. C’est seulement via le contrôle de ces Énergies Vitales que le mental peut être contrôlé. Le mental se contrôle rapidement une fois que les pranas vitaux sont contrôlés. Le mental ne peut être maîtrisé d’aucune autre façon.

En outre, Pranayama a un autre effet sur le chercheur : il purifie et spiritualise son être. Selon la Shvetashvatara Upanishad, il n’y a aucune technique supérieure au Pranayama pour la réalisation de l’Esprit Suprême. Selon la Shiva Samhita, le Yogi qui a maîtrisé Pranayama peut traverser l’océan et errer librement dans tous les mondes.

Donc Pranayama est composé de trois étapes :

  1. le souffle entrant,
  2. le souffle sortant,
  3. la rétention souvent appelée ‘calice’.

Selon l’Amrita Nada Upanishad, le souffle entrant doit être comme si l’on aspirait l’eau à travers une paille. Cette étape s’appelle puraka.

Le souffle sortant doit être comme si l’on expulsait l’air qui ne fait pas partie de notre propre corps. Cette étape s’appelle rechaka.

La rétention, ou calice, est la troisième étape, en Sanskrit kumbhaka. La caractéristique du calice est de rester immobile sans inspirer ni expirer ni bouger un membre.

En effet, il existe donc deux types de calices : le calice plein et le calice vide. Le calice plein est la rétention quand l’air est dans les poumons et le calice vide est la rétention quand l’air a quitté les poumons.

Ainsi Pranayama est plus qu’arrêter simplement le souffle. Pranayama est une action mentale (Kriya) qui prend place pendant le calice, en particulier pendant le calice vide.

Au début de la pratique de Pranayama, le rapport du timing est ainsi :

  • Inspir : compter 2 OM
  • Calice plein : compter 8 OM
  • Expir : compter 4 OM
  • Calice vide : compter 8 OM

Le contrôle du souffle doit se pratiquer dans un lieu paisible où il n’y a pas de courants d’air. Le danger des courants d’air est qu’ils arrêtent la transpiration qui est essentielle à la purification des corps physiques et astraux. La transpiration qui survient pendant la pratique du contrôle du souffle doit être restituée au corps. Selon les textes, en procédant ainsi, vous prévenez une perte excessive de Prana du corps. »

— Sri Goswami Kriyananda in Sur le Chemin de l’EVEIL

C’est au sommet de l’échelle de l’évolution que le niveau est le plus pur !

C’est au sommet de l’échelle de l’évolution que le niveau est le plus pur !

« Le système chakrique comporte 6 niveaux de conscience, mais 7 forces planétaires (Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, Soleil, Lune). Symboliquement, chacun de ces niveaux symbolise un soi, un ego ou une sous-personnalité.

Chacun symbolise un groupe d’émotions, de désirs, de pensées et de valeurs fondés sur l’état de conscience lié au niveau de conscience. Chacun de ces chakras représente des niveaux d’évolution de conscience et le chakra Saturne est la structure de base de la projection de choses et d’événements sur le plan terrestre d’existence.

Le premier barreau de l’échelle de l’évolution de conscience, Saturne, est fait de plomb (symbolique). Le deuxième, Jupiter, est fait d’étain (symbolique). Le troisième, Mars, est fait de fer (symbolique). Ces échelons ne sont pas totalement différents parce qu’ils contiennent en eux les autres énergies chakriques. Mystiquement, plus on est haut sur l’échelle, plus le niveau est pur. Plus on est bas sur l’échelle, plus chaque niveau contient ce qui est au-dessus de lui (et donc souvent appelé impur).

Le niveau Saturne contient toutes les énergies des niveaux au-dessus de lui et une expansion de ce soi dans ce qui semble être différent, et chacun d’eux ont tendance à produire le soi. A la base de la colonne vertébrale, le chakra Saturne traite de nos besoins basiques : nourriture ou en termes mystiques, Prana. C’est là où tout commence en réalité. Là se construit dans le complexe corps-mental un mécanisme inné de mécanismes psycho-dynamiques qui dit « J’ai besoin de davantage de nourriture (Prana) ».

Dans l’évolution de la conscience, le chakra Saturne symbolise le corps physique. Le corps est très complexe. Ce n’est pas une seule unité, il contient beaucoup d’organes, chaque organe ayant ses propres besoins et ses propres fonctions. Ainsi, nous en revenons au Filet du Seigneur Indra, c’est-à-dire au concept holographique. C’est juste une évolution constante et ce qui semble être un changement. Mais le changement est une expansion de ce qui est, incluant ce qui était.

Le second niveau chakrique au niveau des reins est là où existe le chakra Jupiter. Le chakra Jupiter se rapporte aux besoins élémentaires pour l’énergie : Prana, nourriture et eau. La colère se manifeste quand le corps ne reçoit pas d’énergie, quand il ne reçoit pas les sels minéraux convenables, quand il ne reçoit pas la quantité d’eau suffisante, quand il ne reçoit pas la quantité de sommeil ou de repos convenable.

Donc une technique indispensable à l’acquisition de la Conscience Cosmique est le régime, ce qui signifie ne pas boire d’eau de robinet, avoir une nourriture biologique avec beaucoup de légumes de couleur. En d’autres termes : écartez tous aliments blanc, ils sont dangereux. Un régime convenable est indispensable.

Certains sont furieux et violents parce qu’ils suffoquent et meurent de faim. Ils ne reçoivent pas assez de prana, pas assez de sels minéraux. Ils ne reçoivent pas leurs enzymes ! Ces émotions empêchent le mental de se souvenir et la mémoire est tout. En outre, les émotions nous empêchent de ‘voir’ les choses et les forces plus subtiles dans la vie. Voir ce qui est subtil et se souvenir sont absolument hyper-importants.

En outre, la mémoire dépend des protéines qui sont de trois types différents : la protéine issue de fruits, la protéine végétale et la protéine animale. Les protéines ressemblent à des condensateurs qui ne peuvent retenir qu’un certain type de souvenirs. Il est plus facile d’enfermer dans vos pistes mémorielles le ressenti d’amour, si vous mangez des fruits, parce que la protéine de fruit retiendra des vibrations d’amour.

Ainsi, les cultures nous ont appris à prier sur la nourriture et à manger en silence. Nous vivons en fonction de ce qui est dans notre piste mémorielle. Priez ou chantez mentalement des mantras en mangeant. Faites-le pour créer un ressenti, pas un état émotionnel, mais un état de ressenti qui soit paisible et beau en mangeant.

Le chakra Jupiter est aussi là où la pensée erronée se cache, en libérant l’émotionalité. Jupiter est l’expansion de Saturne ; nous devons regarder notre nature émotionnelle. Le chakra Jupiter est le siège de notre soi émotionnel qui se distingue tout à fait de notre soi corporel. De même que le corps a besoin de prana via l’eau et la nourriture, le soi émotionnel a besoin d’un certain niveau d’accomplissement.

Selon nombre d’écoles mystiques il y a quatre besoins émotionnels :

  • Le besoin de richesse, d’une certaine quantité d’argent pour nourrir votre famille, vêtir votre corps.
  • Le besoin émotionnel de plaisir, de ‘satisfaction’.
  • Le besoin d’estimation d’avoir accompli votre devoir, votre Dharma.

Ces trois besoins sont les besoins émotionnels fondamentaux des cultures et de la plupart des individus.

  • Le besoin de gagner la Libération ou Samadhi. Mystiquement, la réponse est double : d’abord établir un style de vie simple. Accessoirement, quelque soit votre besoin émotionnel, modifiez-le de telle façon que d’autres en profitent et, si possible, la civilisation.

Ensuite, au plexus Solaire se trouve le chakra Mars, fondamentalement connu pour son besoin de sécurité. Le problème avec le soi sécure, c’est la façon qu’il a d’essayer de gagner cette sécurité : c’est par le pouvoir. La sécurité a un deuxième niveau de développement, la sécurité par l’adhésion de groupe. Ce que vous obtenez généralement, c’est le karma de groupe…  »

Shanti,
— Goswami Kriyananda in L’Évolution de la Conscience

Le Yoga est Le processus qui consiste à devenir libre

Le Yoga est Le processus qui consiste à devenir libre

Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : Voie vers l’Illumination abordent les questions psychologiques, philosophiques et spirituelles éternelles qui préoccupent le monde d’aujourd’hui.

Le texte de Patanjali est une distillation ésotérique des fondements du Yoga comme système unifié de disciplines physiques, mentales et spirituelles qui permettent d’utiliser les Principes du Yoga comme partie intégrante de votre vie quotidienne pour accéder au Samadhi et devenir libres.

Dans cet ouvrage, Goswami Kriyananda partage sa sagesse ésotérique et ses aperçus mystiques profonds dans les mots de Sri Patanjali, fournissant des explications détaillées et des interprétations ésotériques subtiles de chaque sutra : cette analyse claire, percutante nous délivre en termes simples la quintessence du Kriya Yoga.

« Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali sont un texte qui donne les réponses aux problèmes dont souffre le monde aujourd’hui. Dès les premières lignes, Patanjali annonce “Le yoga est le processus qui consiste à devenir libre…”

Texte comprenant quatre chapitres concis souvent appelés Livres, les 194 Yoga Sutras furent rassemblés, codifiés et écrits par Patanjali autour de 300 av. J.-C. Le mot sutra signifie fil et couvre tout le processus de la marche sur le Chemin à l’Illumination.

En effet, propices à la réflexion et à la méditation, véritables guides pour la découverte de soi, ces sutras sont une étude essentielle pour tout étudiant sérieux de Yoga. Parmi les domaines couverts par les Yoga Sutras se trouvent la gestion du stress, la gestion de la colère, la pensée positive et la révélation du Soi.

Les Kriya Yoga Sutras sont une source, une fontaine de sagesse pour traiter et résoudre les problèmes extérieurs d’aujourd’hui. Toutes les écoles de yoga se fondent sur le sage Patanjali qui a codifié le yoga. Philosophe, grand grammairien et médecin, Patanjali décrit tous les stades et les étapes du développement spirituel. Ses principes de Kriya Yoga ne sont pas fondés sur le dogme mais sur sa compréhension médicale et philosophique du fonctionnement du corps et du mental.

Les Kriya Yoga Sutras donnent une description définitive du Chemin du Yoga. Ils vous offrent une carte intérieure précise des facteurs essentiels pour augmenter votre conscience et vous libérer de tous les obstacles.

Le Grand secret de Patanjali était la réalisation que le corps humain est un chef-d’œuvre microcosmique d’évolution qui reflète le macrocosme et donc un excellent instrument pour gagner la Sagesse Cosmique et la révélation du Soi. Selon Patanjali, l’application de l’outil ultime du yoga « Samyama » a pour effet de parfaire le corps astral comme véhicule pour celui qui marche le Chemin vers la Conscience Cosmique.

Ce Chemin définit une progression naturelle de la conscience de la matière dense à une matière plus subtile à l’énergie puis à la Conscience Cosmique et à l’Illumination via le Samadhi. Ce chemin équilibre et fortifie notablement le mental et révèle le corps comme le véhicule parfait via lequel tout peut être expérimenté.

En résumé, la pratique du Kriya Yoga est une application ésotérique de tous les fondements essentiels de la cosmologie des Yoga Sutras qui sont le texte de base pour la pratique spirituelle. »

— Goswami Kriyananda in Introduction aux Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : Voie Vers l’illumination

Ouvrez la Porte de l’Étoile de la Conscience !

Ouvrez la Porte de l’Étoile de la Conscience !

« Connaître les mécanismes de l’autodiscipline est une chose,
Pratiquer l’autodiscipline en est une autre. »

Chaque Nouvelle Année qui commence voit fleurir toute une pléiade de Bons Vœux personnels de meilleure conduite qui, somme toute, se résument à une meilleure discipline de vie intérieure et extérieure.

Rétablir un style de vie plus sain pour être plus heureux avec soi-même et avec les autres, vaincre la peur pour instaurer une meilleure confiance en soi et induire succès dans nos entreprises demandent de la discipline. Décoder les symboles de ses rêves et lire correctement les signes sur le chemin de la vie, servir autrui avec enthousiasme et accumuler du bon karma de mérite pour nous permettre de choisir un futur plus positif demandent de la discipline. Il y a un ordre dans l’univers, ‘Rita’ en Sanskrit, refléter cet ordre dans nos vies demande beaucoup de discipline ! Tout commence par méditer et pratiquer sa Sadhana quotidienne

Dans cette Lettre envoyée à ses Disciples en 2006, Goswami Kriyananda révèle quelques secrets simples pour nous aider à être plus disciplinés et ouvrir la Porte de la Conscience pour extraire davantage de sagesse de nos expériences quotidiennes.

Que cette Année Nouvelle vous bénisse en vous apportant tout ce dont vous avez besoin ici et maintenant, et sur tous les plans !

Shanti,
Nicole

« Disciple, cela demande de la discipline pour apprendre l’autodiscipline. Cela demande de la pratique pour être capable d’extraire la Sagesse des expériences. Utilisez les outils suivants pour acquérir davantage d’autodiscipline:
1. Un moment tranquille
2. La méditation
3. Le mantra
4. La prière
5. Le journal spirituel
6. La détection des dénis
7. Le jeûne
8. La prière d’intercession
9. Le pèlerinage
10. Les bonnes actions
11. La parole positive
12. Faire ce qui doit être fait.

Pendant des décennies vous avez appris certaines disciplines et pratiques qui avaient pour objet de vous aider à vaincre le pouvoir des pensées négatives et donc d’acquérir une méthode de collecte de données destinées à ouvrir la porte de l’Étoile de Conscience.

Pratiquée régulièrement et correctement, la discipline spirituelle consiste à établir une habitude, un style de vie qui à maintes reprises vous ramène à votre conscience de soi intérieure et l’équilibre afin que vous deveniez un véhicule qui aide toutes formes de Vie. La discipline spirituelle vous aide à rester dans un rapport positif et constructif avec votre soi intérieur et vos univers. Avec le temps, elle apportera une intimité avec la réalité dans laquelle vous baignez.

Disciple, l’autodiscipline est un outil pour développer la coopération avec la vie intérieure et la vie extérieure, avec le soi et le non-soi, afin que le soi égotique se transmue en Vie Divine. Les gens qui s’adonnent à la discipline spirituelle pensent qu’il s’agit de faire quelque chose. Or il s’agit de faire en sorte que vous puissiez vous reposer dans la conscience équilibrée, ressentir quelque chose dans la vie intérieure puis exporter cette vie intérieure dans le monde dit extérieur.

Le résultat de l’autodiscipline est le ‘respect de soi’. Le but de l’autodiscipline est de se détacher de la confusion autour de vous et en vous afin d’atteindre un accord plus profond avec la Vie Divine. S’ensuit une méditation profonde qui mène à l’entièreté intérieure nécessaire pour vous donner libre accès à la vie Divine. Cependant, souvenez-vous : connaître les mécanismes de l’autodiscipline n’est pas la même chose que pratiquer l’autodiscipline. . .  »

Voici l’Affirmation Kriya de Protection. Ce serait sage d’en mémoriser certaines parties et de les utiliser quotidiennement.

Affirmation Kriya : Rituel et Protection contre la peur

« Quand je voyage profondément dans l’astral avec Guru ou seul,
Que les Pouvoirs qui Soient irradient leur Lumière, Amour, Sagesse et Protection !

Quand je voyage à travers le plan terrestre avec Guru ou seul,
Que les Pouvoirs qui Soient irradient leur Lumière, Amour, Sagesse et Protection !

Puisse la Sainte Lignée Kriya ôter tout obstacle de notre Chemin et de celui de tous les Chercheurs
Afin que nous passions tous de l’obscurité à la Lumière, à la pleine Conscience.

Quand des symboles harmonieux ou inharmonieux apparaissent,
Que les Pouvoirs qui Soient m’aident à distinguer le soi de mes projections !

Quand un karma difficile se manifeste,
Que les Pouvoirs qui Soient nous aident à rééquilibrer la conscience pour aider toutes formes de vie.

Quand un symbole survient spontanément,
Que je ne sois pas trompé par une fausse perception ou une pensées erronée !

Ô Vous Pouvoirs qui Soient, bénissez nos efforts pour que nous puissions choisir
Des conditions futures positives au lieu de les subir à cause de notre propre karma passé.

Ô Vous Pouvoirs qui Soient, puissions-nous chercher à être bénis
Pour que nous en fassions bénéficier toutes formes de vie.

Ô Vous Pouvoirs qui Soient, puissions-nous être trois fois bénis
Afin d’être à jamais une plus grande bénédiction pour toutes formes de Vie ! »

Om Shanti, Shanti, Shantih !

— Goswami Kriyananda in « Lettres aux Disciples »

L’Évolution de la Conscience : vers un Être Transpersonnel

L’Évolution de la Conscience : vers un Être Transpersonnel

Les mouvements de l’Evolution de la Conscience vers la Psychologie de l’Éveil s’écartent du genre, s’écartent de l’ethnocentrisme, de l’égocentrisme, de la culture et de la langue. En vérité, c’est un mouvement qui s’écarte de ces choses terrestres et des valeurs humaines pour aller vers un être transpersonnel et des valeurs transpersonnelles.

‘Transpersonnel’ signifie simplement ce qui est au-delà de votre personnalité et des valeurs humaines. La transformation à un état de conscience transpersonnelle implique un mouvement ontologique, non un mouvement épistémologique. Voici quelques méthodes pour accélérer l’Évolution de la Conscience.

« Le désir pour les choses, le désir pour les pensées sont l’un des obstacles majeurs à l’évolution de la conscience car cela draine beaucoup d’énergie du cerveau et des chakras, rendant le mental dispersé et agité. Cela entrave la concentration. Nous devons centrer et apaiser le mental. Le terme technique pour cet apaisement du mental est ‘Vritti nirodha’.

Vritti nirodha signifie l’arrêt des fluctuations des pensées dans le mental. Cela ne signifie pas la suppression de vos pensées. Cela ne signifie pas l’inconscience. Cela signifie l’arrêt de toutes les actions de votre mental. Plus important, cela signifie l’arrêt des actions du mental à son niveau subconscient aussi bien qu’au niveau conscient, tout en maintenant la conscience… Cela révèle Sunyata, Nirvana et Samadhi.

Les pensées sont continues et continuelles et aussi magnifiques que soient les pensées, le mystique cherche à entrer dans les espaces entre les pensées.

Pour accélérer l’évolution de la conscience, la pratique du Pranayama, la respiration yoguique, est la plus utile. La Tension Dynamique, la Respiration Sirotante et la Respiration Alternée sont extrêmement utiles dans l’apaisement et le ralentissement du mécanisme mental-corps pour qu’il y ait abondance de temps pour entrer à l’intérieur de ces espaces entre les pensées.

Une pensée ressemble à un morceau congelé, limité, constrictif de conscience coulant dans un courant de conscience. Entre ces petits morceaux congelés de conscience se trouve la conscience pure, appelée ‘espaces’ qui transcende immédiatement le temps, l’espace et la causalité, tels que le comprend votre ego.

Pour mesurer le temps extérieur, nous avons besoin de deux objets physiques. Pour mesurer le temps intérieur nous avons besoin de deux objets psychologiques : les pensées, les émotions etc. Deux objets ou deux points mathématiques produisent une dimension et donc le ‘concept de temps’. Ainsi, si vous vous maintenez à une pensée simple, alors vous avez mis un pied dans un royaume trans-temporel, un royaume d’éternité, qui est le royaume éternellement immuable dont parlent les gens.

Ce n’est pas atteint par la suppression, mais par un régime correct, le contrôle mental correct, le contrôle correct de vos désirs et la suppression de toutes les émotions de votre mental. Cependant, plus significatif est le contrôle correct du Pranayama, aidé au début par le Mantra, pour calmer et amener le mental à une pensée, pour ensuite lâcher cette pensée. Fondamentalement, nous le faisons pour provoquer l’évolution de la conscience dans la psychologie de l’éveil.

La psychologie de l’éveil cherche à produire un état de transpersonnel où vous pouvez littéralement transférer, transformer et transcender votre continuum ego-corps-mental, ainsi que ses karmas.

Maintenant, vous avez ce qui est le facteur le plus vital, c’est-à-dire vos ‘banques mémorielles’ dont vous êtes conscients d’un millième, d’un millionième d’un trillion de l’une de ces 108 banques mémorielles. Vous êtes inconscients de toutes les autres banques mémorielles, subconsciemment ou inconsciemment. »

Shanti
— Goswami Kriyananda in L’Évolution de la Conscience

Solstice d’Hiver : la Renaissance symbolique du Soleil

Solstice d’Hiver : la Renaissance symbolique du Soleil

Chaque année, du 22 au 25 décembre, se déroule sous nos yeux une Mort-Transition-Renaissance symbolique du Soleil avec le solstice d’hiver, événement merveilleux qui nous invite à méditer profondément.

Alors que le 21 Décembre, jour du Solstice d’Hiver, le Soleil entre symboliquement dans le Signe du Capricorne, l’inclinaison de la terre passe de l’obscurité à la lumière. Du 21 au 22 décembre, nuit la plus longue de l’année dans notre hémisphère, la vitesse de rotation de notre planète ralentit, phénomène constaté par Edmont Haley au 17ème siècle.

En effet entre le moment où le soleil atteint l’extrême Sud céleste le 22 décembre et celui où il revient renaître vers le Nord le 25 décembre, se produit la transition de ce grand magicien du ciel, période de pose qui nous invite à nous intérioriser et à réfléchir sur la profonde signification symbolique de ce temps sacré.

En Kriya Yoga, ce ‘Retour du Soleil’ est le moment de profiter de ces quatre jours sacrés pour accompagner la lumière vers l’intérieur de nous-mêmes pour y éclairer les parties obscures dont nous n’avons pas conscience.

Cette victoire de la Lumière et de la Vie sur les Ténèbres et la Mort ne se reflète-elle pas dans les bougies du sapin, cet arbre toujours vert, symbole de résilience qui nous encourage à poursuivre notre Chemin, à supporter les problèmes de l’existence comme ses branches supportent le poids glacé de la neige ?

Comment ne pas faire le lien avec l’arbre chakrique et notre rotation symbolique et réelle autour de ses niveaux pour l’Evolution de notre Conscience vers un état transpersonnel, vecteur d’Eveil, de Félicité, d’Illumination ?

Joyeux Noël à tous ! Que ces jours bénis vous apportent, ainsi qu’à tous ceux qui vibrent dans votre aura, Paix, Joie et Renouveau sur tous les plans !

PS : en cette période de renouveau, pensez à renouveler votre cotisation de membre pour 2018 !

Shanti & Prem,
Nicole

L’Évolution de la Conscience

L’Évolution de la Conscience

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« Mon but en offrant cet Enseignement est d’essayer de vous expliquer comment nous tous sommes arrivés ici et comment sortir d’ici. C’est une carte routière signalant d’où vous êtes venus et où vous allez.

Le mysticisme devient très brumeux faute de comprendre le symbolisme. Certains pré-requis sont donc nécessaires à assimiler avant d’entrer dans le vif du sujet, par exemple :

  • L’idée que la vie est cyclique, vous le voyez partout.
  • L’idée que les Univers n’ont pas été créés mais projetés, issus du corps de Dieu, de la Totalité, et qu’après cette projection, tout s’est rétracté pour de nouveau être reprojeté.
  • L’idée qu’indépendamment du principe de l’incarnation nous nous réincarnons encore et encore.
  • L’idée cruciale de la transmigration, en effet si vous êtes immortels, qu’étiez-vous avant d’être humains ?

Le but de l’évolution de conscience est de devenir conscients que nous sommes Esprit, Atma, et de nous éveiller à la manifestation de cet Esprit. Bref, l’évolution de la conscience commence par un simple pas :

  • Un retour arrière en conscience. Cela commence par une intériorisation, un détour du complexe corps/mental et de son monde physique extérieur et un retour vers le monde mental intérieur.
  • De là, aller à l’Astral, qui est ‘au-dessus’ du royaume mental humain.
  • Enfin l’étape suivante consiste à transcender l’astral, qui est un pont, pour aller au royaume de l’Esprit et de Ses pouvoirs pour nous libérer complètement et libérer les autres de notre propre auto-confinement.

Il s’agit donc de pénétrer dans la Conscience via l’expérience directe, de comprendre plus clairement d’où vous êtes venus, où vous êtes, ce qui vous arrive et où vous êtes menés. Seront donc données dans cet Enseignement quelques techniques ou méthodes”.

— Goswami Kriyananda

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Le Secret de la Mort-Transition-Renaissance ou Que se passe-t-il quand on meurt ?

Le Secret de la Mort-Transition-Renaissance ou Que se passe-t-il quand on meurt ?

« Comme le disent les Upanishads : ce qui est né mourra mais ce qui meurt renaîtra. Vous êtes immortels, pas vous le corps, pas vous le mental, pas vous la personnalité, mais vous l’état de conscience que vous êtes. Cela s’appelle ‘Atma‘, parfois ‘Purusha‘, ‘Spirit’ en Anglais, ‘Esprit’ en Français. Le corps en Tibétain se nomme ‘Lu‘ qui signifie ‘Ce qui est laissé derrière, ce qui est tombé’. Vous habitez ce corps pendant une courte période de temps et à un certain point du futur ce corps là mourra, mais vous n’êtes pas le corps, simplement vous laissez le corps derrière vous pour renaître dans un corps un peu meilleur. En fait on pense souvent à la réincarnation comme le fait de revenir sur terre mais on oublie que quand on quitte son corps physiquement, on va dans l’astral. Le mot ‘astral’ signifie simplement un plan de conscience plus subtil. Tout ce processus de mort-transition-renaissance consiste à mourir consciemment.”

— Sri Goswami Kriyananda in Mort-transition-Renaissance

Cher Chercheur,

« Selon les anciens sages hindous, au moment de la mort du corps physique, il est possible de voir la Lumière Divine et donc gagner l’Illumination à ce moment magique. Selon les yogis, à la fin de tout cycle, il est possible de voir la Lumière Divine et donc de gagner l’Illumination à ces moments : à la fin d’hiver, à la fin de la vigilance diurne ou à la fin d’un souffle.

Il y a trois étapes au cycle de la mort-renaissance, connu en Kriya Yoga comme le Sukshma Svupna Marga : Le Chemin Onirique subtil. En marchant le Svupna Marga se produiront des images subtiles et des sons expérimentés selon vos valeurs et croyances de vies antérieures. Donc pratiquez, pratiquez, pratiquez vos techniques mystiques tant que vous êtes incarnés, et vous aurez une grande conscience et donc la Libération au moment de la mort de votre corps.

Il est vital de réaliser que votre mémoire dans l’astral sera, au minimum, neuf fois plus claire. Elle sera entre 9 et 81 fois plus claire selon votre style de vie terrestre !

Pour aider une âme à faire la transition de la vie terrestre à la vie astrale, il y a trois stades :

  • Réciter l’Affirmation-Méditation de la mort-transition-renaissance à l’approche de la mort de la personne, en général entre 7 mois et 7 semaines.
  • Réciter le Rituel MTR au temps de mort de la personne, en général 3 jours de part et d’autre, et
  • Accomplir le Rituel des sept jours d’Ascension. Le rituel commence environ 84 heures suivant la mort du corps physique et se poursuit pendant 7 jours.

Le Rituel des 7 Jours couvre le Saturne, le Jupiter et la moitié inférieure du chakra Mars de la personne décédée. Le premier jour couvre la moitié inférieure de Saturne. Le deuxième jour, la moitié supérieure de Saturne. Le troisième jour la moitié inférieure de Jupiter. Le quatrième jour, la moitié supérieure de Jupiter. Le cinquième jour la moitié inférieure de Mars. il y a un Rituel des 49 Jours plus complexe pour le défunt, mais l’on doit d’abord maîtriser le Rituel des 7 Jours.

Le but final de la personne mourante, et du vôtre en tant qu’assistant cette personne, est de percevoir la Lumière Divine.

En percevant la Lumière Divine vous pouvez aller directement du plan astral au plan Causal supérieur, plutôt que traverser péniblement l’astral. Beaucoup de karma constrictif peut donc ainsi être évité.

En voyant la Lumière Divine, votre mental ne sera plus limité et contraint par une conscience du corps dense. Donc, vous pouvez plus facilement vous unir au flux cosmique de Conscience Céleste.

En vous unissant à la Conscience Cosmique, vous réaliserez que seul ce que vous expérimenter est vrai vous l’expérience est vraie. Tout est de votre ‘mental’ et vient de votre mental.

La chose cruciale et significative à se souvenir, c’est, quand les visions et les sons surviennent dans les rêves, en méditation ou quand vous passez dans l’astral, de réaliser que tout ceci n’est qu’un reflet intérieur venant de l’intérieur votre propre mental. Ils sont une partie normale de votre mental, et du mental-même. Le but est de dépasser le mental pour aller dans la Conscience, puis dans la Conscience Cosmique.

Comprenez ces concepts, et donc quand se manifesteront l’illusion, le fantasme, l’hallucination ou la vision, vous les comprendrez et aurez la capacité de voir la Lumière Divine et donc d’accéder à l’Illumination. Souvenez-vous de cet Aperçu secret et accordez-vous à la Lumière Divine. N’oubliez pas cet ancien secret ésotérique.

N’ayez pas peur des sons. N’ayez pas peur des visions. N’ayez pas peur de la Lumière. C’est la même nature que ce que vous rayonnez. Donc, soyez à l’aise avec eux. Sachez qu’aucun son peut vous faire de mal. Sachez qu’aucune vue ne peut vous faire de mal. Souvenez-vous que vous êtes immortels, vous ne pouvez pas mourir. Donc soyez confortables avec ces énergies mentales. Tout survient de votre mental, et tout se dissoudra de nouveau dans votre mental. Montez vers la Lumière et souvenez-vous de votre Illumination.

Cela prend 3 jours ½ au corps astral et à l’âme pour s’extraire du corps physique. Donc, pendant 3 jours ½ il devrait y avoir des méditations, des prières et des affirmation pour le défunt. Ensuite devrait s’accomplir le Rituel des 7 Jours concentré pour le défunt.

En général, la personne ordinaire devient inconsciente pendant 3 jours ½ à cause de la peur, mais surtout parce que la personne est incapable de se maintenir à la conscience pendant cet état d’être subtil. D’où l’importance de pratiquer la méditation pendant l’incarnation.

Selon les sages, les 3 jours ½ sont des jours terrestres (84 heures). Les 49 jours que cela prend pour traverser l’astral et retourner à la conscience de l’Atma, ne sont pas des jours terrestres, mais 49 cycles (ou rotations) d’une période de temps non spécifiée.

Après 3 jours ½, la conscience se réveille parce que l’âme, Maha-jiva-atma, s’est ajustée à un endroit dans l’astral qui est « confortable » pour elle. Il n’y a donc aucune peur et cela ouvre de nouveau sa conscience, c’est-à-dire qu’elle s’éveille de nouveau. Elle recommence donc à marcher consciemment le Chemin dans l’Astral.

Om Shanti

Guru in Introduction au Séminaire Mort-Transition-Renaissance

Le Secret de la Méditation Mantrique

Le Secret de la Méditation Mantrique

Le Guru est un lien à la Sainte Lignée Kriya. L’une de ses tâches est de vous transférer Compréhension, Aperçus Profonds et Sagesse. Votre tâche est de prendre ces outils et de les établir dans votre vie intérieure pour qu’ils puissent se convertir en Kriya, c’est-à-dire en action dans votre vie quotidienne.

— Sri Goswami Kriyananda

Cher Chercheur,

« Le secret de méditation mantrique réside dans la répétition de la vibration sonore qui installe un rythme modifiant celui de notre respiration physiologique, avec pour effet un changement de notre état de conscience. Ce n’est qu’en nous éloignant de notre conscience terrestre que nous pouvons vraiment voir notre univers et donc nous-mêmes.

En tant que Terriens nous devons nous déplacer au-delà de notre condition d’humains pour nous déplacer vers la condition de Devas. Tant que nous n’atteignons pas l’état de Devas, nous ne pouvons comprendre vraiment la nature du Terrien. Hélas, l’expression ‘état de Deva’ a souvent été traduite à tort par ‘état divin’.

Dans la tradition hindoue, Deva ne signifie pas Dieu mais un être à l’état de conscience noble et élevé transcendant la conscience humaine. Dans notre état de Deva sur le plan astral, nous pouvons regarder en arrière notre vie humaine, avoir une plus large perspective et comprendre le sens de l’homme, comprendre le Terrien par rapport à tout l’environnement.

Certaines postures physiques sont à maintenir pendant le chant mantrique et la pratique d’autres techniques méditatives :

  • la colonne vertébrale est droite.
  • les muscles de l’estomac sont rentrés.
  • la poitrine bombée et les épaules en arrière.
  • le menton est droit et les yeux sont clos.
  • en pleine attention, sans tension, vous pouvez alors commencer à chanter.

L’influence et la force de la méditation sont directement proportionnelles à l’absence d’efforts ou inversement proportionnelles à l’effort fourni. L’accentuation d’un schéma sonore spécifique est importante dans la mesure où l’on peut changer le modèle selon ce que l’on essaie d’accomplir.

Autrement dit, nous pouvons changer l’effet du mantra juste en accentuant des sons différents dans le mantra. Les Hindous classiques prennent le mantra comme un modèle total et le chantent d’une manière classique acceptable. Le yogi, lui, s’intéresse aux subdivisions du mantra.

En effet, les vibrations mantriques stimulent la matière grise qualifiée qui permet à une entité de penser dans notre secteur de temps et espace. La matière grise se situe principalement dans le cerveau mais descend aussi le long de la colonne vertébrale en deux ‘fils’ ganglionnaires, les nadis Ida et Pingala. Joints à la gorge, ces fils se séparent, se prolongeant vers le bas pour se rejoindre au niveau du cœur et se séparer de nouveau, poursuivant leur descente pour se rejoindre dans le Plexus Solaire et former le plus grand ganglion de matière grise. De là, ils se séparent à nouveau pour se rejoindre au niveau des reins. Se séparant alors, ils se rejoignent à la base de la colonne vertébrale pour ne plus se séparer.

La jonction de ces deux ganglions aux cinq régions vitales sur la colonne vertébrale forme les cinq chakras inférieurs à savoir les chakras Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne.

Les ganglions le long de la colonne vertébrale ont des correspondants réels et aussi symboliques dans les régions astrales des mondes plus subtils. Ces chakras sont des cerveaux miniatures qui, selon certains, sont peut-être le lieu du mental subconscient. Celui du mental inconscient est situé dans les talas existant symboliquement dans les cuisses.

La méditation mantrique stimule non seulement la matière grise dans l’activité consciente mais rend aussi la personne plus sélective et concentrée. Le mantra apporte au mental la sélectivité qui permet de devenir conscient de certaines forces et objets très subtils en produisant une stimulation dans une zone appropriée de la matière grise.

Pour que le mantra soit vraiment efficace, la technique méditative doit devenir automatique dans les niveaux inférieurs du mental pour libérer le mental conscient au profit d’autres activités, et pour que des effets significatifs commencent à se manifester.

Des techniques de méditation mantriques telles que le mantra à douze lettres vous mèneront à travers cinq étapes essentielles de niveaux de conscience (vigilance, rassemblement total, centrage, félicité et enfin Samadhi) car son originalité est de les reproduire : sa répétition constante vous emmène à travers les cinq étapes sans devoir revenir constamment pour obtenir la seconde, troisième et quatrième initiation.

Chanter de façon continue un mantra à douze lettres à travers les étapes auto-évolutives conduit aux plus hautes étapes de la méditation, sur les franges extérieures du Samadhi.

L’un de ces mantras à douze lettres est :

OM NAMO BHAGAVATE VASU DEVAYA.

La manière la plus classique est de le chanter sur un ton monocorde comme ceci :

OM NA MO BHA GA BAA, TE BAY SU DE BA YA.

Le son /BAA/ est celui du mot ‘bas’ en Français et il est tenu trois fois plus longtemps que les autres. Le son /BA/ est le ba du mot badminton.

La signification du mantra est l’état de conscience produit quand le mantra a été chanté correctement pendant une période de temps adéquate. Cependant, l’analyse exotérique de ce mantra à douze lettres révèle la signification suivante :

D’abord, Bhagavate signifie Seigneur comme dans l’expression anglaise « le Seigneur du Manoir » dont la fonction, en Angleterre, est de prendre en charge la totalité du manoir. Il ne peut le vendre, doit le garder en bon état, prendre soin des gens qui y vivent, en somme, il est responsable de la propriété et des personnes. Cette signification est assez différente du concept occidental de Seigneur en termes religieux.

Le mot Deva signifie entité céleste. Les Devas sont des groupes d’entités célestes, très supérieurs aux êtres astraux ou célestes et, comme tels, possèdent beaucoup plus de pouvoirs que les anges de la tradition occidentale. Cependant, comme les anges, ils ont une aire de commandement très spécifique.

Vasu Deva est un être céleste. Vasu, le principe du souffle, est le Seigneur du Prana ou le Seigneur du Souffle en Français. Quand, le souffle ou Vasudeva s’en va, notre corps physique meurt et la personne moyenne devient inconsciente. Prana est l’énergie qui garde conscients nos corps et nos mentaux. En Yoga, Vasudeva n’est pas Dieu ; il est l’une des nombreuses forces qui maintiennent ensemble notre corps et notre mental. Cependant, pour l’espèce humaine, il est une force vitale et la voie vers l’évolution humaine.

Certains Hindous font référence à Vasudeva comme la Réalité Résidente. Ici nous parvenons à un symbole merveilleux, celui de Vasu Deva fils de Dieu. Oui, Vasu est le fils de Dieu et le nom de son père est aussi Vasu. Ils ont le même nom ; ils sont un. Vous connaissez probablement son père par le nom de Seigneur Krishna.

Donc, yoguiquement, OM NAMO BHAGAVATE VASU DEVAYA signifie :
« Je salue et me prosterne devant la Réalité sacrée résidant en moi qui maintient mon corps, mon mental et tout le microcosme ».

Cela signifie simplement que nous n’avons guère besoin d’une échelle physique pour grimper au ciel. Il nous suffit simplement d’escalader notre colonne vertébrale astrale. Le symbole de l’échelle de Jacob n’est pas un symbole extérieur.

Le Bouddha était assis au pied de l’arbre bodhi. Les mystiques juifs parlent de l’Arbre de Vie, les Hindous, de l’Arbre à Vœux. Comme les barreaux de l’échelle de Jacob, tous ces symboles d’arbres sont en rapport avec notre colonne vertébrale astrale et ses chakras. En Occident, les lumières du sapin de Noël symbolisent les chakras, et l’étoile ou la Lumière-clé au sommet de l’arbre, l’Œil unique ou Ajna chakra. »

Om Shanti,

— Goswami Kriyananda, Pratique Avancée de Méditation

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

Dans Une Méditation pour Chaque Jour, Goswami Kriyananda disait :

« Le disciple peut parfois être reconnaissant au Guru. Cependant le Guru est à jamais reconnaissant aux disciples et il est rempli de gratitude et de compassion envers le Guru du Guru. »

En ce quatrième jeudi de Novembre, fête de Thanksgiving, que grâce soit rendue à tous les étudiants du Centre de Kriya Yoga France, tous les chercheurs sur le Chemin, pour leur support chaleureux, indéfectible, et si nécessaire envers le Kriya Dharma. Je vous suis à jamais reconnaissante.

Que vos bénédictions vous reviennent au centuple ainsi qu’à tous ceux qui vibrent dans votre aura.

Shanti & Prem,
Nicole

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

« Thanksgiving, Noël, Hanukkah, le Nouvel An contiennent des mystères profonds, des mystères étoilés cosmiques liés à ces modèles. En réalité, la gratitude est un état psychologique, un état très mystique que malheureusement la plupart des gens n’éprouvent jamais.

Les contes didactiques sont une facette importante de la façon dont les secrets très profonds sont communiqués. Le mouvement consiste à raconter l’histoire et tissés dans l’histoire se trouvent des symboles. Ces symboles particuliers reviennent de nombreuses fois et quand on y pense, quand on réfléchit ou quand on médite sur la didactique, ils tentent de révéler le mystère qui essaie d’être communiqué. Cinq ans plus tard vous pouvez méditer de nouveau sur l’histoire, y repenser et en extraire de plus en plus. C’est comme un puits profond, plus vous tirez de lui, plus profond est l’Aperçu.

Cette histoire se déroule ainsi : Il était une fois en un temps yogi une très pauvre, même très pauvre femme. Or, cette femme, totalement par hasard, je suis positif absolument par hasard, regarda incidemment dehors par sa fenêtre. Par la fenêtre, elle regarda la route en bas et là, descendant la route, il advint justement qu’il y avait par hasard un yogi. Or le pauvre yogi paraissait las et fatigué et, certes, selon elle totalement exténué. Pour elle, c’était évident qu’il avait besoin d’aide. Donc elle courut dehors et lui dit « Oh pour sûr, vous devez venir à l’intérieur vous reposer. Vous devriez venir à l’intérieur. Vous devriez vous reposer ». Le yogi entra, s’assit, se reposa, et au bout de quelques jours sa force sembla s’être restaurée.

Or la femme avait un fils qui s’appelait Kim. Et donc le quatrième jour, juste au moment de partir, le yogi dit à Kim : “Kim, l’on dit que je suis un érudit, même si je parais désemparé. Viens, deviens mon compagnon. Je partagerai avec toi les grandes opportunités spirituelles, seulement si toi et bien sûr ta mère y consentent ». La mère fut extrêmement enchantée, et Kim consentit donc aussitôt.

Et les deux s’en furent ensemble pour une aventure spirituelle le long du grand chemin de l’exploration. Ils voyagèrent de grandes distances à travers de nombreux pays, à travers de nombreuses vallées, par dessus des sommets montagneux. Et finalement, tous deux atteignirent ensemble la fin du chemin. Le yogi se tourna alors vers Kim et dit « Maintenant je vais accomplir pour toi un certain rituel qui, s’il est reçu favorablement, fera s’ouvrir en deux la Terre. Tu dois à présent accomplir ce rituel avec moi, pas seulement avec ta langue mais avec ton cœur. Pas seulement avec le mantra mais avec le cœur. Et avec l’Esprit. Et avec l’âme qui existe en toi ». Et l’on raconte que les deux accomplirent « Le Rituel du Cœur”.

A la fin du Rituel du Cœur, il advint que la Terre s’ouvrit en deux devant eux. Le vénérable dit à Kim :
“Ici tu vois devant toi la Terre. Toi, Kim, tu dois maintenant descendre dans les entrailles de la Terre. Là, profondément dans les entrailles de la Terre, tu trouveras un coffre au trésor. Là, dans le coffre, il y a un nombre infini de choses sauvages et merveilleuses. Rapporte-moi une seule une chose. Rapporte-moi le Chandelier en Fer. M’entends-tu ?”
“Oui, oui, Monsieur, je vous entends » répondit Kim.
Le yogi dit « Est-ce que tu comprends ?”
“Oui, Monsieur” dit Kim, “je comprends.”
Le yogi reprit “Souviens-toi, il y a des bijoux et des rubis et des perles et des assiettes et des chandeliers en or. Tout ce que tu dois me rapporter, c’est un Chandelier en Fer ».
« Oui, oui, oui, c’est tout-à-fait évident » dit Kim.

Kim descendit donc faire son devoir, de plus en plus profond dans les entrailles de la Terre. Bientôt il se trouva devant le coffre au trésor. Il ouvrit le coffre. Là, à son étonnement, toutes sortes de rubis, diamants, perles, or, argent, tous les métaux précieux, tout ce à quoi il pouvait penser était entreposé là. Hmm…

Il allait partir quand, par pur hasard certainement, il aperçut le Chandelier en Fer. Et il pensa en lui-même “Hmm… je ne sais pas, je bourrerai mes poches d’or et de bijoux et dans mes manches je mettrai d’autres choses précieuses mais je ferai mieux de rapporter le Chandelier. Le vieux yogi ne le saura jamais, après tout il est vieux et je ne vais sûrement pas lui dire. Et il ne pourrait sûrement pas comprendre ou peut-être ressentir parce qu’il est vieux ».

C’est ainsi que Kim rampa hors du coffre au trésor, hors des entrailles de la Terre et quand il parvint à la surface de la terre, le yogi n’était plus là. En fait Kim se retrouva dans son propre jardin sur la propriété de sa mère. Il entra au courant et sortit tout l’or de ses habits. Et, bien que faits de métal glacé, chaque morceau de métal, chaque bijou qu’il lui montrait fondaient et se dissolvaient dans le néant.

Kim regarda le Chandelier qui était en fer, seule chose qui ne s’était pas dissoute aux yeux d’autrui. Le Chandelier avait douze branches. Il décida au moins d’allumer l’une des bougies sur le Chandelier en Fer. A peine avait-il allumé la bougie que la bougie disparut et que de la fumée se déversa de la bougie et qu’apparut une toute petite image minuscule du yogi. Et le petit yogi dansa. Et juste avant que la fumée et le yogi disparaissent, ce dernier plaça une petite pièce d’argent aux pieds de Kim.

« Ah ha », pensa Kim, « une pièce d’argent. J’allumerai deux des bougies, trois des bougies, quatre des bougies, cinq des bougies, six des bougies, sept des bougies, huit des bougies, neuf des bougies, dix des bougies, onze des bougies, douze des bougies ». Chaque fois qu’il alluma une bougie, immédiatement la flamme dansa, le yogi apparut, fit une petite danse et plaça une petite pièce d’argent devant lui.

La danse prit une journée et Kim regarda les douze pièces d’argent qu’il avait et dit “Wow, seulement douze pièces d’argent ». La mère pensa « Oh, quel merveilleux petit chandelier, chaque jour nous obtenons 12 petites pièces d’argent, une chaque jour. Mon fils et moi pourront vivre très confortablement ».

Kim pensa “Oh, voyons maintenant. Douze aujourd’hui, demain ce sera vingt-quatre, le lendemain ce sera trente-six, le surlendemain quarante huit pièces ». Il s’ensuit que cela enflamma son désir et enflamma sa mémoire du coffre au trésor. Il se mit donc à rechercher le trésor, marchant à travers ce pays, à travers cette vallée, par-dessus ce sommet de montagne comme il l’avait fait auparavant. Traversant à pied le pays.

Finalement, il réalisa qu’il ne trouvait nulle part le bout du chemin où les entrailles de la terre s’ouvrirent pour lui. Donc il pensa “Si je ne peux trouver cet endroit au bout du chemin… je me demande…. Hmmm … Je vais aller à la recherche du yogi ».

Et d’entamer donc sa deuxième recherche. Et il chercha et chercha avec diligence pendant beaucoup, beaucoup, beaucoup d’années. Et, finalement il trouva quelqu’un qui savait où était le yogi. La personne dit « Oui, oui, il est là. Je me souviens l’avoir vu encore hier. Au bout de cette vallée, dans cette petite maison au fond de la vallée. Et Kim traversa la vallée, le long de l’allée jusqu’au bout du petit chemin sombre et sale. Et, au bout de l’allée, surprise, il y avait une magnifique vallée.

Il pénétra dans cette vallée puis dans le palais et fut introduit devant le vieux yogi. Le palais était rempli d’or et d’un nombre infini de disciples et de richesses du disciplariat et du monde. Tout semblait abonder dans ce palais.
« Ah ha, ummm » dit le yogi, « je pensais…”.
Et à ceci Kim parla plus rapidement, “Je vous ai rapporté votre chandelier en fer, juste comme je l’avais promis ».
“Oh, tu veux dire que tu as décidé d’accomplir ton vœu” dit le yogi.
“Oh, oui, oui, je vous ai recherché avec diligence, dehors, ici, là, partout. Tenez, voici votre chandelier » dit Kim.
“Mon fils, as-tu trouvé la magie du chandelier « ?”
“Oh, oui, oui, je peux en obtenir douze pièces par jour” dit Kim. “Ah, mon fils, comme les gens sont facilement perdus par le maya du guru” dit le guru. “Comme nous nous leurrons facilement en demandant à la nature un penny d’amour quand il y a une richesse infinie d’amour qui pourrait être demandée. Viens ici. Laisse-moi te montrer un peu de la magie du chandelier en fer. »

Et sur ce le vieux yogi prit un bâton, une canne en fait, et avec le bâton il frappa symboliquement le côté droit du chandelier et comme par magie une rivière d’or s’ouvrit et s’écoula de ce côté du chandelier. La fluidité de l’or se figea en rubis, diamants, pierres précieuses et pièces.
“Oh c’est un bon tour, Maître“, dit Kim.
“Oui, mon fils,” dit le guru, “tu m’as rapporté diligemment le chandelier et je te donnerai tout l’or que tu peux porter et un chameau pour le transporter. Tu peux partir demain matin.”
“Est-ce de l’or, de l’or qui ne fondra pas ?” demanda Kim.
“Oui, cet or ne fondra pas parce qu’il a été obtenu par le frottement du bâton contre le côté droit du chandelier,” dit le guru.

Vint la nuit. Kim dormait. Vint le matin. Kim se réveilla. Kim vit le chandelier. Il était en train d’emballer tous les sacs d’or quand tout à coup il pensa “Je ne puis charger plus d’or sur ce chameau.” Et, encore une fois, tout à fait par hasard j’en suis sûr, du coin de l’œil Kim aperçut juste le chandelier en fer. Il le mit donc aussi dans un sac et partit au galop. Il rentra à la maison. Il mit l’argent devant sa mère. Elle était ravie. Il était là, tout cet or. Elle le regardait et il ne fondait pas. Wow, elle était si heureuse. Il dit, “Oh ce n’est rien ! Tu veux voir quelque chose !” Et il saisit le manche à balai et frappa le côté gauche du chandelier. Et surprise le chandelier s’ouvrit et aspira tout l’or et les bijoux et les perles qui étaient sur la table, et croyez-le ou pas, aspira le chandelier dans ce trou.

Sa mère dit “Ah, Kim, ne sois pas découragé. Il y a des moyens de vivre et de gagner sa vie ». Mais, Kim ne pouvait que se souvenir de ce qu’il avait vu, et surtout de ce qu’il avait perdu. Sa mère pouvait vivre avec la vérité que tout arrive et tout reflue encore de la source de notre être, le Chandelier en Fer. Mais Kim devait vivre avec la mémoire de sa propre inaptitude, avec sa propre mauvaise attitude, avec son propre vol et sa proche proximité de la sagesse.

C’est une longue, très longue histoire didactique. C’est une histoire très puissante. Tissés en elle sont certains secrets très profonds sur vous et moi, sur nous. Sur la création. Sur la conservation. Sur la dissolution. Très, très important.

— Goswami Kriyananda in « Méditation : Thanks for Thanksgiving »

Pratique : Le Hatha des Épaules

Pratique : Le Hatha des Épaules

Nous abordons aujourd’hui le Hatha des épaules. La santé de la colonne dans la pratique des asanas comme dans la vie est contrôlée dans une large mesure par les modes de mouvements des hanches et des épaules.

Les épaules, comme les hanches, sont capables d’une grande variété de mouvements. Les mouvements principaux sont les rotations interne et externe. Elles peuvent également se déplacer vers l’avant ou l’arrière du corps. Ce mouvement avant/arrière peut prendre son origine dans la tête interne ou externe de l’humérus. Les avant-bras peuvent aussi tourner vers l’avant ou l’arrière, travailler ensemble dans des combinaisons variées qui affectent la stabilité des bras et des épaules et par conséquent de la colonne.

Commençons par regarder les bras dans Tadasana, la posture de la montagne debout. Nous commencerons aux épaules comme elles sont la racine du membre. Dans l’enfance, l’humérus repose dans la cavité de l’épaule dans ce que nous appellerions une rotation externe. C’est-à-dire que, si l’on se réfère à l’avant du corps, l’intérieur du bras tourne vers l’extérieur du bras.

Ce n’est pas le cas de la plupart des adultes. Tout ce dont nous avons besoin est de regarder les plis du coude pour le voir. Si les épaules se placent selon leur nature en Tadasana, les plis du coude devraient être tournés droit vers l’avant. Pour nombre d’entre nous, ils font face, jusqu’à  un certain point, vers le torse. Cela signifie que l’humérus est tourné dans une certaine mesure vers l’intérieur.

Lorsque les épaules tournent vers l’intérieur de cette façon, le sternum aura tendance à tomber plutôt qu’à  se soulever comme cela est le cas chez un enfant. Un sternum tombant pèse sur les poumons et le diaphragme, affectant finalement négativement le fonctionnement de tous les viscères.

Ainsi, pour la plupart d’entre nous, l’acte de ramener les épaules à leur état équilibré va nécessiter un certain degré de rotation externe. Si nous tournons l’humérus vers l’extérieur, la poitrine va s’expanser plus facilement et le sternum va se soulever. Si nous poussons cette action à l’extrême, la poitrine va tant s’ouvrir que les omoplates vont commencer à se pincer ensemble, rétrécissant le dos.

Pour garder le dos ouvert sans compromettre l’ouverture de la poitrine, il doit y avoir un certaine degré de rotation interne, mais pas de l’humérus. Les avant-bras doivent tourner vers l’intérieur pour ouvrir le dos. Les avant-bras doivent tourner suffisamment vers l’intérieur pour que les paumes soient face aux cuisses sans perturber l’ouverture de la poitrine. Ces actions opposées peuvent être utilisées pour créer une expansion égale du devant et de l’arrière du corps. Ces actions opposées sont le Ha et Tha des bras. La rotation externe de l’humérus et la rotation interne des avant-bras doivent être équilibrées pour créer le yoga des bras.

L’orientation des bras décrite dans Tadasana est le modèle de base pour les bras. Certains changements de mise au point sont nécessaires quand les bras quittent la position neutre. Par exemple, en Tadasana, si les coudes sont pliés et déplacés dans le dos, l’humérus va tourner vers l’intérieur dans sa cavité. C’est la position des bras utilisée en Sarvangasana, Purvottanasana et Chaturanga Dandasana.

Comme mentionné auparavant, cela va avoir tendance à faire tomber le sternum. Alors, pour soutenir l’ouverture de la poitrine, l’équilibre peut être atteint en déplaçant les têtes externes des humérus vers l’arrière du corps. Cela pourrait même donner la sensation d’être une rotation externe de l’humérus dans son action. En Sarvangasana, cette action est si nécessaire que les avant-bras sont même tournés vers l’extérieur pour aider à garder la poitrine ouverte en même temps que cela soutient le dos.

L’orientation des plis du coude est un bon indice du type d’actions nécessaires dans les bras pour faire ce yoga des épaules. On a déjà  dit que les plis des coudes devraient être tournés vers l’avant quand les bras sont aux côtés ou repliés dans le dos. Si les bras sont levés de 90° par rapport à la colonne, les plis des coudes seront à 45° l’un de l’autre. Si les bras sont levés au-dessus de la tête, les plis des coudes seront face à face.

Regardons Adho Mukha Svanasana comme exemple de bras au-dessus de la tête. Dans cet asana, les bras ne sont pas seulement au-dessus de la tête, mais ils portent en supplément du poids. Si l’humérus se déplace seulement en rotation externe, les plis des coudes essaieront de se faire face. Ce ne serait pas la position la plus stable pour les épaules. Cette action nécessite encore une fois d’être stabilisée par une rotation interne des avant-bras. Le résultat de cette rotation interne sera ressenti comme si l’on pressait les bords intérieurs des bouts des premiers doigts sur le sol. Entre la rotation interne des avant-bras et la rotation externe de l’humérus, les plis des coudes devraient finir par se faire face.

Ce n’est cependant pas là  la fin de l’histoire. Parce que cet asana porte le poids sur les épaules, il y a une tendance à se « pendre » aux épaules. On peut le voir par un renflement au niveau des aisselles. Ce renflement est la tête de l’humérus qui dépasse des aisselles. Cette instabilité des épaules peut avec le temps causer des dommages. C’est là  où les actions avant et arrière des épaules entrent en jeu. L’humérus doit être attiré vers l’arrière du corps en délogeant sa tête interne. Le ressenti dans les bras est que les aisselles et les avant-bras se soulèvent du sol quand les boules internes des premiers doigts pressent vers le bas et les premières vertèbres thoraciques se déplacent vers le sternum. Cet autre couple d’actions opposées crée équilibre et stabilité.

Ces actions des épaules, et de simples changements légers de mise au point, peuvent être utilisés dans toutes les asanas où les bras sont au-dessus de la tête comme Sirshasana, Pinca Mayurasana, Urdva Dhanurasana ou Adho Mukha Vrksasana.

Ce sont les deux modèles de base pour utiliser les épaules dans la pratique des asanas. En devenant de plus en plus équilibrées, une structure stable va se former. Cela créera un environnement plus sûr pour que Anahata chakra puisse s’ouvrir librement.

Déterminons sur quel champ de bataille notre Karma intense doit être combattu pour être adouci

Déterminons sur quel champ de bataille notre Karma intense doit être combattu pour être adouci

« Le karma a tendance à se manifester le long de l’axe Bélier-Balance, ou l’axe Capricorne-Cancer. Bref il a tendance à se manifester vers les Equinoxes et les Solstices. En Kriya yoga on dit qu’il a tendance à se manifester dans les signes cardinaux : Bélier, Balance, Capricorne et Cancer.

La Gita signale que l’espèce humaine est tripartite. Tout est triple comme l’ont dit les anciens Perses, Babyloniens, Syriens, Chaldéens et premiers Grecs. Triple est la conscience humaine : conscience quotidienne, subconscient et super-conscience.

Par conséquent si tout est triple, alors cela signifie que tout signe est aussi triple. Si maintenant je divise 30 degrés par 3, j’obtiens trois segments de dix degrés, des décans en langage mystique. Premier décan de zéro à dix degrés. Deuxième décan de dix à vingt degrés. Troisième décan de vingt à trente degrés.

Le premier décan traite du karma terrestre, du karma du corps. Le deuxième décan traite du karma du mental. Le troisième décan traite du karma spirituel. Le corps dense, le mental subtil et le spirituel, super-subtil.

Cela signifie que le premier décan sous-vibre avec le régent de ce signe. Par exemple, avec le Bélier, le premier décan est gouverné par Mars et sous-gouverné par Mars.

Le deuxième décan du Bélier est gouverné par Mars, mais son sous-régent est le Soleil (parce que Bélier est un signe de Feu et le Lion est le signe de Feu suivant (dans le sens inverse des aiguilles d’une montre à partir du Bélier) et le Lion est gouverné par le Soleil.

Le troisième décan du Bélier est gouverné par Mars, mais son sous-régent est Jupiter (parce que Bélier est un signe de Feu et le Sagittaire est le signe de Feu suivant (dans le sens inverse des aiguilles d’une montre) et le Sagittaire est gouverné par Jupiter.

Autre exemple avec le Taureau : le premier décan est Vénus-Vénus. Le deuxième décan du Taureau est Vénus-Mercure. Le troisième décan est Vénus-Saturne.

Cela signifie deux choses : premièrement, il n’y a pas 12 types de personnalité, mais (3 x 12) 36 types de personnalité.

Deuxièmement et mystiquement plus important, les 10 premiers degrés du Taureau se relient à la richesse inanimée, les 10 seconds degrés à la richesse animée et les 10 troisièmes degrés au karma de gloire. Avec le Taureau, comme avec les autres signes rattachés au karma des décans.

Maintenant regardez votre Ascendant : dans quel décan est-il ? Vous pouvez voir si votre Ascendant se manifeste karmiquement dans le plan physique, dans le plan mental ou dans le plan spirituel.

Regardez maintenant votre Soleil : dans quel décan est-il ? Vous pouvez voir le modèle karmique du Soleil. S’il est dans les dix premiers degrés, il est physique. S’il est dans les dix seconds degrés, il est mental et dans les dix troisièmes degrés il est spirituel.

Donc, d’après la Tradition, regardez votre Soleil, votre Lune et votre Ascendant. Si chacun de ceux-ci est alors entre vingt et trente degrés, vous savez que votre karma est spirituel et doit être résolu dans le royaume spirituel.

Si tous les trois sont dans les dix premiers degrés, cela signifie que, quelque soit ce morceau de karma, il va se manifester physiquement et doit être résolu dans le royaume physique. Si tous sont entre dix et vingt degrés, deuxième décan, alors vous savez que le problème doit être mental et être résolu dans le royaume mental.

Nous savons que tout le karma d’une personne va s’éparpiller tout autour de l’horoscope. Par exemple, si votre Soleil est à un degré d’un signe, votre Ascendant à vingt deux degrés d’un autre signe, votre Lune à neuf d’un autre encore, le karma s’est étendu et vous devez déterminer principalement où le karma est très intense. Il en est de même avec les autres Forces planétaires.

Le schéma va du corps au mental à l’Esprit, et retourne au corps d’une nouvelle planète. Vous devez décider si vous pouvez mieux gérer le karma de votre corps que celui de votre mental, ou mieux votre Esprit et commencer à gérer le karma dans la bonne section, à résoudre le problème et à équilibrer le karma.

Tout ceci détermine quelle bataille karmique nous allons combattre. Où ce karma devra-t-il être rencontré, sur quel champ de bataille ? Est-ce que c’est corporel ? Est-ce que c’est mental ? Est-ce que c’est spirituel ?

Mystiquement la bataille la plus vitale est révélée au début de la Bhagavad Gita :

Dharma-kshtra, Kuru-kshtra :

Sur le champ de bataille des désirs de mon cœur

ou la bataille de mon Devoir…

Shanti,
— Goswami Kriyananda in Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga – Kriya Samadhi, Niveau 3, KARMA

Les Fondations Ésotériques du Kriya Yoga, Kriya Samadhi niveau 3: Karma

Les Fondations Ésotériques du Kriya Yoga, Kriya Samadhi niveau 3: Karma

Kriya Samadhi, Niveau 3 des Fondations Esotériques du Kriya Yoga est une série à part entière de neuf Leçons concernant le concept de Karma.

Tout ce que vous faites volontairement crée un nouveau karma et sera conservé, au niveau physique et au niveau non-physique. Le Karma d’Obscurité et le Karma de Feu, ou le Karma Saturne et le Karma Mars, doivent être dépassés.

Si nous observons les disciples ou la vie, nous constatons que le vieux drame d’Ida et Pingala manifestant le problème des qualités – rires/pleurs, espoir/peur, haine/amour – ce facteur de dualité (nuit/jour) – c’est le mouvement pendulaire de cette dualité qui nous donne nos problèmes. C’est comme une massue, le fusible activateur qui manifeste le contrôle de la vie sur nous.

Le processus cosmique d’évolution est un continuum éternel. C’est un processus de formation sans fin. Dans la philosophie du Kriya Yoga, nous avons trois principes majeurs: Brahma, Vishnu et Shiva. Or certains théologiens occidentaux essaient de les nommer Dieu Brahma, signifiant Dieu de la Création. En vérité, c’est un Principe de Projection. Le Seigneur Vishnu n’est pas tant Seigneur dans le sens de Dieu ou Jésus, que le Principe de Conservation. Et Shiva n’est pas tant le principe de la mort, que celui de cette projection qui se retire. Et évidemment après le retrait de la projection revient la projection – quatre stades.

Vous êtes en voyage, que vous le sachiez ou non. Toute vie sensible est en voyage. Vous êtes en voyage, en errance. La plupart d’entre vous ignore comment vous êtes arrivés là. Les gens ne savent pas qu’ils se promènent et s’ils le savent vraiment, ils ne savent pas comment revenir à nouveau sur la bonne voie ou revenir au point où ils sont censés revenir.

Trois forces causales : oubli, désir, karma

Forme de vie sensible… ou ‘conscience incarnée’, conscience coincée dans une forme, comme par exemple les carrés, les rectangles et les triangles. La conscience physique a la bénédiction de l’oubli. La conscience incarnée est sous le charme d’avidya ou ‘ignorance’ pour les Hindous, ‘oubli’ pour les Yogis. C’est l’affirmation du mage Merlin, « La damnation de l’homme est qu’il oublie”. « La damnation de l’humanité est son oubli”.

Ainsi le mot-clé ‘Avidya’ est l’oubli. Et cela nous ramène à la philosophie de la Grèce antique, Platon le mystique par opposition à Aristote le philosophe, le logicien : tout apprentissage n’est que remémoration et tout ce que j’essaie de vous enseigner dans cet Enseignement intense du Kriya Samadhi n’a qu’un but : vous amener à vous souvenir.

Or se souvenir peut venir du déjà-vu. « Je reconnais ce vieil homme chauve. Il a dit çà une fois un jour”. Il y a ce déjà-vu qui consiste à se souvenir que quelque chose s’est produit avant que cet événement puisse se produire.

Ce nouvel Enseignement contient une pépite d’informations nouvelles sur les types de Karma en fonction des Univers, le contrôle du Karma contenu dans les Talas et les Chakras, les niveaux de Karmas en relation aux Maisons Astrologiques, les techniques d’adoucissement du Karma en employant le Système de Symbolisation des Tattvas.

Cette série doit être utilisée en conjonction avec les techniques et les données que vous avez apprises pour adoucir votre karma constrictif.

Suivre ce cours

La Valeur de l’Action Harmonieuse

La Valeur de l’Action Harmonieuse

« Dans une époque de Dharma florissant, le gain de mérite a de la valeur mais dans une époque où le Dharma ne prospère pas, l’action harmonieuse prend une valeur inestimable. »

19. Quand vient l’aube et que surgit le soleil au-sommet de la montagne, le lotus bleu s’éveille et s’ouvre mais pas les pierres. Vous êtes ou une pierre ou un lotus. Quand viennent les Bénédictions du Seigneur et de la Lignée, vous devenez conscients de ces Bénédictions à cause de votre mérite passé. Seul à travers le mérite pouvez-vous vous éveiller à l’aube de ces Bénédictions.

20. Si nous mûrissons pour recevoir les Bénédictions, les Bénédictions nous recevrons. Le Guru ne peut vous transférer directement sa Sagesse ; il ne peut que vous guider sur le chemin susceptible d’éveiller cette Sagesse de l’intérieur de vous-mêmes !

21. Ce n’est qu’au prix d’un effort sur soi que se trouve la compréhension et qu’en suivant le Dharma que vous pouvez répondre aux Bénédictions du Guru.

Namaste mes Bien-aimés. Celui qui lit, celui qui étudie, celui qui comprend vraiment ce sutra, celui qui partage ce sutra, à cette âme l’Illumination est garantie.

OM TAT SAT OM

— Sri Goswami Kriyananda in Le Sutra du Lotus Bleu

Sadhana : une Pratique Quotidienne

Sadhana : une Pratique Quotidienne

« Un Disciple Initié pratique sa Sadhana chaque jour. La Sadhana est un outil. Cet outil est un outil psychologique, un mécanisme psychologique, une technique, un accord mental pour accomplir quelque chose.

Un Disciple Initié réalise que la Sadhana quotidienne est un moyen de briser cette habitude de passer toute sa vie à réagir impuissant aux événements qui arrivent, donc il trouve le temps de prendre le temps de réfléchir, d’analyser les centaines d’impulsions qui arrivent chaque minute à son mental et dans le même temps d’observer les réactions du mental envers ces impulsions, qu’elles viennent de l’inconscient, du préconscient ou du ‘monde extérieur’.

Ces 16 nouvelles Leçons de Disciplariat, je les appelle Tutoriels au lieu de Leçons car elles sont destinées à être apprises et pratiquées et non pas seulement lues ou entendues. Préparez-vous donc à trouver un nouveau niveau de liberté, un nouveau niveau de ressources énergétiques, un nouvel aperçu profond dans votre déploiement spirituel! »

Bien à vous au service du Kriya Dharma,
— Goswami Kriyananda

Karma : activons la richesse ultime de notre piste mémorielle !

Karma : activons la richesse ultime de notre piste mémorielle !

« Le karma n’est pas une doctrine facile à accepter. Un bébé meurt trois jours après sa naissance. Personne en faute. Le karma est dans l’enfant et non dans la mère. Le karma est en nous et les autres ne sont que les passeurs du karma de cette personne.

Premièrement ne soyez pas le passeur du karma négatif des autres, autre que du bon karma. Nous devons devenir assez vieux pour être assez fatigués de voir les gens courir, enrager et délirer et nous dire combien on est heureux de ne plus être jeunes. À ce point vous pouvez commencer à devenir philosophiques.

Deuxièmement indépendamment du détachement, de cette quiétude, du lâcher-prise de cette maladie qu’est l’ambition, reconnaissez que la richesse ultime est la richesse de votre piste mémorielle et non les Euros. Votre vraie richesse est ce dont vous pouvez vous souvenir consciemment et automatiquement, ou en plongeant profondément dans vos rêves ou votre méditation. Cela s’appelle Mémoire. Que nous parlions mémoire du sang, souvenirs de vies passées, mémoire cellulaire, quelque soit le niveau où nous plongeons, nous ne cessons de revenir et d’essayer d’apprendre ce que nous n’avons pas appris. Nous gaspillons tout notre temps. Nous devons activer notre vraie richesse, nous devons puiser dans notre Intuition pour comprendre et nous diriger dans notre évolution vers la Maturité. Devrions-nous reprendre au stade des couches-culottes ou apprendre quelque chose au-delà du karma physique ? Peut-être est-ce le prochain stade évolutif… L’Intuition est un système valide. Le fait que la personnalité tamasique ne puisse distinguer entre les désirs-émotions et l’Intuition ne signifie pas que le Chercheur ne puisse discerner entre ces deux états de conscience.

Troisièmement, ce que nous gérons dans notre vie, c’est Bhoga, les expériences. Mystiquement c’est la qualité de la vie, pas la durée de la vie, qui est importante. Nous essayons d’aller sérieusement de Bhoga à Yoga. Nous essayons de passer de cette jungle d’expériences négatives, sans rapport entre elles, non significatives, à la Lumière du Soleil de Dieu. Seule la connaissance peut vous sauver. Vous devez apprendre les lois de la jungle terrestre ! Vous devez apprendre les lois de la jungle humaine !

Nous n’avons jamais été vraiment formés sur la gestion de Bhoga. Regardez les expériences en vous disant « N’est-ce intéressant ? » plutôt que de faire autant attention à l’expérience. Portez votre attention sur l’expérimentateur. La conscience de la connaissance s’appelle données. C’est bien, c’est intéressant, mais aussi important que la connaissance est le connaisseur. Oui, la musique est importante, mais ce qui est plus important, c’est de tourner votre attention sur l’auditeur. Oui, la méditation est importante, mais le plus important, c’est de tourner votre attention sur le méditant.

Nous devons retourner vers l’Atma plutôt que vers nos créations mortes appelées souvenirs. Ils peuvent être morts mais ils ont beaucoup d’énergie en eux comme la vanité, la jalousie et l’auto-destruction… Nous devons passer de ce monde mort d’information que j’appelle « le cœur endurci des humains », le cœur endurci des Terriens. Nous devons faire fondre ces cœurs endurcis pour que l’eau de la vie que nous sommes puisse couler dans les Eaux de la Vie. Mais nous n’aimons pas l’eau parce que nous aimons ces glaçons, ces blocs de glace que sont ces pensées, ces émotions. Bien qu’ils soient morts et stériles, nous les aimons parce que nous pouvons les ramasser. Nous pouvons les conserver. Les Eaux de la Vie s’échappent de nos doigts comme toutes les choses que nous apprécions et désirons posséder et garder pour nous-mêmes. Il n’y a pas de vie dans la glace. C’est seulement quand la glace fond que l’eau de la vie prend vie et entre dans l’Eau de la Vie. Nous devons nous éloigner de cette glace, de ce cœur endurci, de ces émotions négatives ridicules, pour revenir aux Eaux Primordiales d’Existence.

Il y a trois niveaux de Bhoga. Bhoga ignorant, bhoga passionné et bhoga compatissant. Non-passion, Passion, Compassion. Nous devons élever notre réflexion. Élever nos mentaux, élever ce qui est à l’intérieur de nos têtes au lieu de nous inquiéter des coiffures et de toutes autres choses dont nous, êtres humains, nous soucions. Malheureusement nous constatons que parfois notre karma nous englue. Nous sommes pris. Il devient souvent très difficile de prendre le temps de ré-entraîner le mental à s’élever. Donc nous chantons,

Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.
Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.
Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.
Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.
Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.
Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.

Vous devez le chanter six fois. Gauche, droite, devant, derrière, en haut et en bas. Si vous le chantez une septième fois, la septième direction est au centre.

Nous essayons d’étudier. Étudiez les Religions Comparées. Étudiez la philosophie. Étudiez la psychologie. Étudiez l’anthropologie mentale. Étudiez. Étudiez. Étudiez et continuez juste à élever le mental. Ce que vous étudiez sont ce que nous appellerions probablement des idées et des idéaux. Il y a une hiérarchie de données et une hiérarchie de connaissances. Il y a aussi une hiérarchie de valeurs. Notre but est d’activer notre mental, d’élever la qualité bhoga du dense au subtil au super-subtil. Notre vie entière doit consister à ne penser que ces choses qui sont de la plus noble qualité.  »

Shanti
Goswami Kriyananda in Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga – Kriya Samadhi, Niveau 3

Note : ce nouvel Enseignement « Kriya Samadhi, Niveau 3 » (202 pages) fait suite aux Fondations Esotériques niveau 1 et aux Fondations Esotériques niveau 2.

L’Eclipse Solaire du 21 Août 2017 : quel impact sur nos vies ?

L’Eclipse Solaire du 21 Août 2017 : quel impact sur nos vies ?

Namasteji,

La Nouvelle Lune, le lundi 21 Août 2017, en Amérique (ajustez si vous êtes en Europe ou en Asie), apporte une Eclipse Solaire à 28 degrés 53 minutes du Lion. La totalité de l’éclipse à son point le plus long durera 2 minutes 40 secondes. L’impact d’une Eclipse Solaire se fait sentir à raison d’un an pour chaque minute de totalité. Dans ce cas, d’une durée d’environ 2,5 ans. Dans une Eclipse Solaire, la Lune est en ligne droite entre le Soleil et la Terre. Donc, la Lune obscurcit le Soleil. Ou mystiquement, l’émotionalité du mental obscurcit la logique ou la clarté de pensée. En effet l’émotionalité de votre mental et l’émotionalité du mental des autres sont la grande contagion à prendre en compte à cette époque.

Au moment de l’éclipse, Mercure, Saturne, Uranus, Neptune et Pluton sont rétrogrades. L’énergie de ces planètes rétrogrades irradie les attributs les plus denses des planètes :

  • Mercure : difficulté de communication ou fièvre aphteuse,
  • Saturne : Autorité stricte, dureté ou froideur,
  • Uranus : Événements et expériences chaotiques, erratiques, imprévisibles,
  • Neptune : tromperie, nébulosité, abus de drogues et d’alcool, et
  • Pluton : révolution, tentatives de contrôler autrui et émotions submergeant de l’inconscient à maintes reprises. Rappelez-vous que Pluton est une imprimerie, ses actions se répètent. Pas une manifestation, mais maintes manifestations. Pas une douleur psychologique, mais maintes expériences réitérées avec le même problème.

Le 3 Septembre, Mars sera conjoint au point de l’éclipse, activant les énergies de l’éclipse. Mercure est stationnaire à ce moment-là, revenant direct le 5 Septembre. Soyez conscients de votre désir de communiquer de manière agressive et tempérez-le. Des malentendus et des ressentis de blessures peuvent facilement se produire. Donc faites un effort supplémentaire pour trouver l’harmonie et rayonner cette harmonie.

Pluton sera direct le 25 Septembre, mais stationnaire du 25 Septembre au 3 Octobre. Surveillez votre désir de contrôle à ce moment. Quel reflet voyez-vous brillant de l’inconscient qui contrôle votre comportement ? Soyez prêts à voir le problème. Oui, c’est le moment de vous rappeler le conseil donné à Hercule alors qu’il tuait l’Hydre, le dragon à 12 têtes : « Tu ne peux pas tuer le dragon avec ton épée, ce n’est qu’en t’agenouillant que tu vaincras le dragon ». Et, agenouillé dans la boue et la bourbe, Hercule leva les têtes de l’Hydre, une à la fois, voyant clairement avant de trancher la tête. C’est alors seulement que les douze têtes furent coupées. Le silence se maintint le temps d’un souffle, et une glorieuse treizième tête apparut, rayonnante et emplie de sagesse. Devenez comme Hercule. Tuez les dragons de l’émotionalité dans votre mental !

Pour ceux nés fin 1955 / début 1956, cette éclipse tombera directement sur le Pluton de la génération. Cela révélera le karma de groupe pour ce segment de la population.

Qu’est-ce que cela signifie pour vous ? Regardez votre horoscope natal. Sur quel segment de l’horoscope tombe l’Eclipse Solaire ? Dans quel Signe et dans quelle Maison ? Quelles planètes aspecte-t-elle ?

Regardez vos rêves. Le Lion est le principe du roi, le soi égotique prêt à manifester les événements de la vie. C’est la partie de votre vie où l’ego est fixe et ardent. Ce segment de votre âme rayonne la certitude que si vous voulez quelque chose, cela se produira via votre seule volonté. Ah… mais que se passe-t-il dans la vie quand tout notre entourage veut différentes choses ? Cela s’appelle Chaos. Abandonnez vos désirs égotiques et laissez simplement le souffle se respirer…

Rappelez-vous le principe astrologique des horoscopes. Il y a toujours un horoscope plus grand que le vôtre. La famille, le patron, la ville, le pays, la Terre, etc. Regardez le plus vaste environnement. Comment l’environnement affecte-t-il votre conscience ? Que pouvez-vous faire pour améliorer la situation ? Comment votre mental peut-il s’emplir de pensées de compassion ? Comment pardonner et qui devez-vous pardonner à ce moment ? Voyez et agissez avec sagesse.

Mystiquement, le temps idéal pour la méditation à toute Nouvelle Lune est la nuit précédant le jour de la Nouvelle Lune. La méditation au moment de l’éclipse exacte est également considérée comme très puissante et devrait être entreprise dans un environnement paisible. (Vous trouverez l’heure exacte de l’éclipse pour votre lieu sur NASA ou d’autres sites d’astronomie.)

Les énergies de l’éclipse ont également un fort impact sur le lieu de localisation physique où l’éclipse est perçue ou qu’elle traverse. Dans le cas des États-Unis existe un large chemin qui présage que les énergies autour de l’éclipse seront intensifiées au cours des prochaines années dans ces endroits. Pour ceux qui vivent dans le chemin de l’éclipse, il en va de même. Cela vaut la peine d’observer votre vie à ce moment-là et de noter vos observations afin que vous puissiez y réfléchir au cours des deux prochaines années.

Où que vous soyez, améliorez les énergies dans votre environnement ici et maintenant. Réfléchissez profondément sur votre vie. Voyez clairement ce qui doit être fait, quand ce doit être fait et comment ce doit être fait. Et dans toutes vos actions, méditez, méditez, méditez afin de trouver une conscience de soi toujours plus grande.

Soyez mille fois bénis dans les souffles à venir et trouvez ce que vous recherchez.

Shanti
Swami Pranananda

Kundalini : Comment sommes-nous arrivés là où nous sommes ?

Kundalini : Comment sommes-nous arrivés là où nous sommes ?

Namasteji Chers Étudiants du Kriya !

Sri Shelliji disait à son disciple : « Kriyanandaji, tu n’as qu’un destin, qu’un but, qu’un dessein : connaître Brahman ». Moksha est le but. Vous êtes la Kundalini, l’énergie féminine divine de vie.

C’est l’histoire d’Humpty Dumpty qui était assis sur un mur. Humpty Dumpty fit une grande chute, tous les hommes du roi et tous les chevaux du roi ne purent rassembler Humpty Dumpty de nouveau. C’est l’histoire mystique de l’Œuf Cosmique.

Dans nombre de systèmes de l’Europe du Nord, l’Œuf est le grand symbole de l’univers – l’Œuf Cosmique. Dans la philosophie indienne, nous avons l’Œuf et le Garbha d’or, l’utérus d’or. En fait cela signifie qu’Humpty Dumpty est tombé dans le temps. Une fois qu’Humpty Dumpty, qui est immortel, est tombé dans le temps, il est né dans la mesure où est concernée la piste mémorielle d’existence.

Évidemment, il s’est désintégré dans tous ces morceaux : 3 corps, 5 enveloppes, 7 chakras, 3 nadis et tous les chevaux du roi et tous les hommes du roi, tous les anges de Dieu (les chevaux) et toutes les entités de la Terre (les hommes du roi) ne purent remettre Humpty Dumpty ensemble de nouveau. C’est l’histoire de la Genèse. D’une façon ou d’une autre, ainsi nous sommes tombés. Ce que cela signifie pourtant, et c’est très important à comprendre, c’est que nous sommes tombés dans Kala, nous sommes tombés dans le Temps, c’est tout ce que cela signifie. Ce que nous devons faire, c’est de nous retirer hors du temps. Si nous sortons du temps, nous redeviendrons unis de nouveau, ce que les anges ne peuvent faire ni tous les hommes et les Gurus, pardonnez-moi, Seigneur et Guru. Nous seuls pouvons le faire, et ce en nous retirant du temps.

Or comment nous retirer du temps ? Comment nous remettre dans le schéma d’éternité, où nous nous trouverons nous-mêmes, l’Atma, la Réalité. Moksha est le but. Or vous êtes l’étincelle de vie. Moksha est cette étincelle retournant au Feu Cosmique. Vous êtes la goutte de rosée de vie. Moksha est la goutte de rosée retournant à l’océan cosmique. La seule manière de revenir en arrière est de sortir hors du temps. C’est compliqué car il y a plus d’un temps, mais c’est ce que nous devons faire. Il ne s’agit pas d’arrêter le temps, bien que ce soit vrai symboliquement.

Arrêter le temps, c’est le transcender, aller au-delà du temps, trouver que l’étincelle a toujours été le Feu Divin. Il n’est pas question de volonté, il est question de rediriger la Kundalini, de la soulever. La Kriya Kundalini est l’énergie, c’est la méthode yoguique pour un voyage vers le haut le long du Brahma nadi, le canal astral de Dieu.

Quand la Kriya Kundalini est suscitée par Pratyahara, le retrait des sens, en vous retirant du monde extérieur et en concentrant votre attention sur un point unique, l’Ajna chakra en Kriya Yoga, nombre de choses surviennent. Vous prenez conscience que vous vivez dans un monde qui a sept plans appelés Lokas. Mais vous réalisez rapidement aussi qu’il y a toute une série de mondes au-dessous de vous appelés Talas et qu’il y a toute une série de mondes au-dessus de vous appelés Karunas. Quand cela arrive, ce qui est magnifique, c’est que vous êtes conscients d’être vraiment une fourmi dans l’univers de Dieu.

Voici quelques points-clés pour commencer :

1. Chaque jour, jour après jour, au même moment, au même endroit, avec la même posture et avec la même attitude, allongez-vous sur le sol ou asseyez-vous sur une chaise. Gardez le corps immobile, mais sans tensions.

2. Rendez votre mental immobile en pleine attention. N’essayez pas d’obtenir quelque chose ! Cherchez à apaiser le mental pour vous débarrasser des pensées excessives, comme les soucis, les peurs et les désirs.

3. Placez votre conscience en Ajna chakra, à la racine du nez entre les deux sourcils et visualisez un cercle. C’est ainsi que débute la sadhana de base des pratiques du corps, des pratiques du mental et des pratiques Kriya. »

Goswami Kriyananda in Les Fondations Ésotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi 1.

Oui, ces trois petits pas sont le tout début d’un grand voyage à la conquête du temps !

Nous vous proposons en ce mois d’août de découvrir les 97 pages du Kriya Samadhi 2 qui fait suite aux Leçons du Kriya Samadhi 1 apprises l’an dernier.

Vous découvrirez justement dans ce nouveau cours comment soulever la Kriya Kundalini via la Respiration Kriya, la Science Kriya comme Pranayama, qui permet d’entrer en conscience dans le Brahmarandhra, le canal central de la Conscience de Dieu et non seulement d’aller de haut en bas à travers ces lokas, ces sept plans de conscience, mais aussi d’aller plus bas dans les mondes inférieurs des Talas ou de dépasser le Lotus aux Mille Pétales dans les Karuna chakras, les chakras de compassion, les royaumes d’êtres supra-cosmiques, méta-cosmiques. Et cela met la vie en perspective…

Je vous souhaite beaucoup de joie dans la pratique du Rituel de cosmolisation de votre corps physique qui clôture cet enseignement. Dans ce mandala vous construisez sur l’axe de votre être un yantra complet, un outil. Cet outil est un ordre, un schéma d’énergie illimitée capable de transformer même les schémas fondamentaux les plus égoïstes en valeurs éternelles universelles.

Shanti,
Nicole

Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi niveau 2

Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi niveau 2

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Bienvenue au deuxième volet du Séminaire sur les « Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi ».

Le premier volet intitulé Kriya Samadhi niveau 1 comportait 6 Leçons. Au fil de ces Leçons, nous avons appris à construire notre mandala comportant 6 diagrammes, 6 Yantras, 6 symboles empilés les uns sur les autres, à l’intérieur d’un triangle et à pratiquer le Rituel de Visualisation Kriya.

Dans ce second volet, nous enrichirons la pratique de notre mandala et nous parlerons de vos trois corps et de vos cinq enveloppes ésotériques, et aussi de vos convertisseurs de masse énergie (les chakras), de vos canaux astraux (les nadis) et des centres inférieurs de la conscience du corps dense (les Talas). Je décrirai les quatre univers manifestés, avec leurs sept plans.

Yoga et Mysticisme consistent à mener la vie spirituelle de la Joie (Ananda). La vie n’a qu’un seul but : l’acquisition de l’Illumination (Samadhi).

Puisse notre enthousiasme pour le Divin ouvrir les plus hauts canaux dans notre conscience afin de pouvoir tous en bénéficier et être bénis, et être une bénédiction pour autrui.

— Goswami Kriyananda

Plan du cours

Le mental

Les gunas
Pratique
Inverser l’Evolution

Le système pranique

Chakras et nadis
Technique
Lien entre corps astral et mental
Les nadis
Le corps physique
Contrôler et équilibrer les cinq tattvas inférieurs
Les trois nadis

La Kriya Kundalini

Les chakras
Le chakra saturne
Le chakra jupiter
Le chakra mars
Le chakra vénus
Le chakra mercure
Ajna chakra
Le lotus aux mille pétales
Axis mundi
Technique

Les systèmes praniques

Udana et la mort
Contrôle du flux de prana
Ions négatifs
Energies cosmiques
Effets des énergies praniques entrant dans les chakras
Conversion pranique
Le macrocosme
L’utérus d’or
L’âme mourante
Technique

Quatre mondes et sept plans

Le souffle
Pranayama et l’éveil de la conscience
Principes cosmiques impliqués
Les sons
Mudras
Nyasa
Le rituel

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Comment coopérer avec Ajna Chakra lors de notre « Grand Voyage » ?

Comment coopérer avec Ajna Chakra lors de notre « Grand Voyage » ?

Namasteji Chers Etudiants du Kriya !

Goswami Kriyananda disait à propos d’Ajna Chakra :

« Ajna Chakra est un chakra intéressant et magique. Personne ne peut exprimer la grandeur de la méditation sur ce lotus à deux pétales qu’est Ajna Chakra ».

En effet au-dessus du chakra Mercure se trouve Ajna Chakra nommé le Chakra de Commande ou le Centre de Commande. Situé à la racine du nez entre les deux sourcils, c’est un centre de contrôle pour deux raisons :

  • il contrôle vos centres de conscience et la concentration en méditation,
  • il a la commande de la totalité de la personnalité.

Quiconque contrôle Ajna Chakra, en s’établissant en lui, toutes choses le servent : djinns, démons, musiciens célestes, servantes célestes et entités à tête de cheval le serviront une fois établi là. Certains d’entre eux sont très beaux comme les musiciens célestes, certains vraiment soignés comme les beautés célestes, mâles et femelles, et un groupe intéressant de pensées puissantes comme ceux à tête de cheval, les Sages de nature Sagittaire. « Personne ne peut exprimer la grandeur de la méditation sur ce lotus à deux pétales ».

Ajna Chakra n’a que deux pétales : hah et kshah, cela devient très simple par rapport aux chakras inférieurs. Les pétales de fleurs sont Ida et Pingala. Ida et Pingala sont des choses existant dans le temps, tandis que le chakra lui-même engloutit le temps. Donc vous avez votre Ajna chakra avec deux pétales, vous avez le temps existant, le temps négatif et le temps positif, le temps passé et le temps futur, le temps matériel et le temps immatériel, à l’Ajna chakra. Vous avez aussi quelque chose qui est intemporel à l’Ajna chakra.

Ici dans l’Ajna chakra, pour la première fois, le temps indivisible et indivisé se manifeste en deux. Ce sont les deux pétales, dans un sens c’est la première manifestation de dualité. Nous entendons dire d’habitude que la manifestation de dualité est plus clairement définie dans le chakra Mercure. Ajna chakra est le lieu où pour la première fois, le temps indivisible et indivisé se manifeste comme deux forces bipartites.

Trois lieux sacrés se situent au-dessus d’Ajna chakra :

  • l’un est le lieu du principe de vibration appelé le son nada.
  • le second est l’endroit sacré du point-limite qui montre la limite qui existe entre le manifesté et le non-manifesté. C’est le bindu, abindu . Nous avons parlé de Dieu manifesté, Dieu avec attributs, Saguna Brahman et de Dieu non-manifesté, Nirguna Brahman. Or quelque part entre le manifesté et non-manifesté, se trouve le point-limite, le point-centre, le point d’équilibre. Les mystiques juifs l’appellent Ayn sophar.
  • et le troisième lieu sacré est ce beau lotus particulier où résident les énergies, les formes-pensées, les forces-pensées, les énergies de votre mental. Toute méditation de toute durée sur cet Ajna chakra donne les résultats des actions de vos naissances précédentes.

On appelle Ajna chakra le Centre de Commande car c’est ici que sont reçus les ordres du Guru émanant intérieur. Souvenez-vous, je vous ai toujours dit que je ne suis personne, que je ne suis rien, car le gars que vous devez écouter, le gars que vous devez entendre, c’est le Guru à l’intérieur de vous, c’est le Guru intérieur. Or le Guru en vous est au Lotus aux Mille Pétales, c’est le véritable Guru, le vrai Guru. Il envoie, il émane des vibrations d’énergie du Lotus aux Mille Pétales vers Ajna chakra. Ce centre, Ajna chakra, est connecté au corps subtil universel, Hiranya garbha, parfois appelé l’Œuf d’Or, origine de tous les symbolismes mystiques de Pâques et des œufs, de la naissance et de la fertilité et du monde venant d’un Œuf d’Or, symbole féminin, important à reconnaître.

Et évidemment finalement, retenant votre souffle au moment du grand voyage, vous entrez dans ce lieu et vous fusionnez avec l’ancien, signifiant simplement que quand vous êtes prêts à mourir, c’est le Grand Voyage. Plutôt que respirer, vous tenez votre souffle et vous montez dans Ajna chakra et là vous fusionnez avec Purana Purusha, l’Esprit Ancien, c’est tout…  »

Goswami Kriyananda in Les Fondations Ésotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi II

Avec vous sur le Chemin du Kriya,

Shanti,
Nicole

Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi niveau 1

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Bienvenue au séminaire sur les « Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi niveau 1 ».

Le premier niveau pose les bases fondamentales et traite de votre anatomie ésotérique ainsi que de l’anatomie occulte de l’univers.

Je parlerai de vos trois corps ésotériques et de vos cinq enveloppes ésotériques, et aussi de vos convertisseurs de masse énergie – les chakras -, de vos canaux astraux – les nadis – et des centres inférieurs de la conscience du corps dense – les talas. Je décrirai les quatre univers manifestés, avec leurs sept plans.

Nous parlerons du concept d’énergie de Vie – le Prana – et comment cette énergie de Vie affecte votre univers intérieur et donc votre univers extérieur.

Yoga et mysticisme consistent à mener la Vie spirituelle de la Joie, Ananda.

Je suis sincère quant au Chemin spirituel. Cependant, nous ne devons jamais confondre sincérité et sérieux. La vie n’a qu’un seul but : l’acquisition de l’Illumination – le Samadhi.

Nous sommes tous en quête de la Réalité. J’explique juste un moyen donné de chercher cette Réalité. Il y a de nombreux Chemins. Si je reste à l’écart de toute émotionalité, je pourrai vous aider dans votre recherche. Ainsi, il se peut que je parle plus de mysticisme que de Kriya Yoga. Cependant, la philosophie, les méthodes et la procédure sont celles du Kriya.

Puisse notre enthousiasme pour le Divin ouvrir les plus hauts canaux dans notre conscience pour que nous puissions tous en bénéficier et être bénis, afin d’être une bénédiction pour autrui.

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La relation Guru-Disciple : un apprentissage sacré

La relation Guru-Disciple : un apprentissage sacré

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Dans ce texte, je souhaite partager avec vous le plus grand amour humain vous puissiez jamais connaître: l’amour de votre Guru pour vous. C’est un amour spécial. C’est un amour durable. Votre degré de participation à cet amour dépend de votre compréhension de qui et de ce qu’est un Guru, de ce qu’est un disciple et de la nature de la relation éternelle qui existe entre les deux.

Le fait que vous lisiez ce texte suggère que vous êtes prêt à transformer votre rapport avec la Vie. Vous pouvez avoir un Guru ou en chercher un ; indubitablement, vous êtes sur le Chemin. Si vous êtes comme nombre de chercheurs modernes, vos idées concernant le Guru et la condition de disciple sont un mélange étrange de rêves, d’espoirs, de peurs, de doutes et de curiosité. Ce n’est guère étonnant, étant donné les exemples des plus ostentatoires Gurus modernes. Ce texte, en supplément d’apaiser vos peurs, vous présente une vision de la relation Guru-Disciple à la fois éminemment saine et finalement transformative. Comme vous le découvrirez au fil des lignes, la relation Guru-Disciple vous change à jamais et pour le meilleur.

Guru signifie chasseur d’obscurité. Ironiquement, une grande obscurité et confusion entourent la signification du mot, la fonction de Guru et la nature du disciplariat. L’un des buts de ce texte est de chasser cette obscurité et d’éclairer la véritable nature de la relation Guru-Disciple.

Le terme Guru fait maintenant partie du langage commun. L’on parle de gurus de l’informatique, de gurus sportifs et de gurus financiers. Un tel usage indique typiquement un individu expert en son domaine, quelqu’un auprès de qui l’on cherche conseil. D’autres fois, Guru est utilisé négativement pour suggérer la tromperie, l’inflation de soi ou pire, l’autoritarisme par poigne de fer. Nombre de professeurs spirituels modernes, pour se distancer de toute implication de privilèges spéciaux, soulignent, « Je ne suis pas Guru. »

Ces connotations n’ajoutant pas de profondeur à notre compréhension des véritables significations, intentions et significations de la relation Guru-Disciple, sont plus le reflet de notre propre ignorance spirituelle concernant le Guru et mettent en valeur notre confusion générale sur les rapports, la dépendance et l’autonomie.

L’image du Guru comme autorité inflexible est une excroissance de la tendance névrosée à définir tous rapports en termes d’équations de pouvoir ; qui a plus, qui a moins. De tels rapports, fondés sur la lutte, seront toujours caractérisés par l’insécurité et un mécontentement persistant. Comprendre et équilibrer la source de cette lutte de pouvoir ouvrent sur la nature affirmative d’une véritable relation Guru-Disciple.

Il y a une différence entre autoritarisme et ‘autorité légitime’. L’un est fondé sur le pouvoir et le contrôle tandis que l’autre l’est sur la conscience et la Sagesse. Les étudiants en musique assistant à un cours magistral avec un maestro renommé l’investissent d’une autorité légitime. Ils reconnaissent qu’il a touché, à travers sa propre pratique, le cœur de musique. Ils perçoivent la magie dans sa performance, magie qu’ils ressentent en eux et dans toute musique. Leur conscience investit le maestro d’une autorité légitime.

En clair, les directives du maestro ne sont pas des ordres destinés à être obéis. L’étudiant n’est pas obligé de les prendre en considération. Mais si l’étudiant est sage et s’il souhaite se transformer par la magie de la musique du maestro, il acceptera toutes les directives dans une attitude de quête enthousiaste. Il les appliquera à son propre instrument, observant et guettant les résultats.

De façon très similaire, le Guru est investi d’une autorité légitime par le disciple. C’est le disciple qui, comme l’étudiant en musique, ouvre la porte à une relation transformative. Le disciple voit, entend et sent une magie dans le Guru. Le disciple se rend compte que cette magie n’est pas uniquement une caractéristique individuelle, spécifique au Guru. Il fait partie et part de l’extase de la vie. Cette reconnaissance (qui est vraiment re-connaissance, redevenir conscient de) inspire le disciple à investir le Guru d’une autorité légitime. Au cœur d’une telle relation, il n’y a ni imposition, ni domination, ni contrôle externe.

Ayant reconnu l’autorité légitime du Guru, quelle est la prochaine étape ? Sri Patanjali, dans les Yoga Sutras, nous enjoint d’accorder une attention spirituelle au Guru. L’attention spirituelle n’est ni servilité, ni foi, ni obéissance aveugle. L’attention spirituelle, sceau du disciplariat, exige vigilance, ouverture d’esprit et honnêteté. Dans ce texte Goswami Kriyananda insiste donc sur une exigence, à tout moment, de conscience de soi, de réflexion et de clarté dans la relation Guru-Disciple. Une compréhension profonde de l’attention spirituelle est vitale quant au développement d’une relation Guru-Disciple saine et authentique. Sans attention spirituelle, ce rapport sacré peut dégénérer en adoration du héros, ouvrant la porte aux pulsions nuisibles et aux projections émotionnelles.

Comme tout rapport important, la relation Guru-Disciple a des dimensions psychologiques, sociales et spirituelles. Pour que cette relation atteigne son but, l’Illumination, la clarté dans toutes ces dimensions est essentielle.

A l’Est, des siècles de vieux modèles sociaux et d’attitudes psychologiques supportent l’institution de la relation Guru-Disciple. Malheureusement, quand ces structures sociales et psychologiques perdent leur vitalité créative, elles deviennent des formes mécaniques dépourvues de l’exigence de l’attention spirituelle qui vivifie la relation.

A l’Ouest, nos modèles sociaux et attitudes psychologiques présentent un problème culturel radicalement différent. La nature de la relation Guru-Disciple y est grossièrement déformée en termes de siècles de hiérarchie religieuse séculaire.

C’est pourquoi le texte de Goswami Kriyananda s’avère si opportun à ce moment. Par-delà les apparences sociales et psychologiques à la fois de l’Est et de l’Ouest, il s’attache à la nature essentielle de la relation Guru-Disciple. En vérité, le lien sacré Guru-Disciple transcende les limites des systèmes sociaux et de la psychologie individuelle. Et pourtant, comme le souligne abondamment le texte, ce rapport spirituel n’est en aucune façon détaché de ce monde, vague ou indéterminé. Ayant clarifié le cœur de la relation Guru-Disciple, Goswami Kriyananda fournit des directives claires pour construire des structures psychologiques et sociales saines afin de nourrir notre recherche spirituelle.

Comme toujours, le Chemin est le fil du rasoir. Le labyrinthe du mental est complexe. Nos besoins de dépendance sont profonds et notre désir de pouvoir est intimement lié à ces mêmes besoins. Investir le Guru d’une autorité légitime ne signifie pas sacrifier sa conscience de soi. Devenir disciple n’absout pas de renoncer à l’effort de grandir. C’est tout-à-fait le contraire !

Comme le souligne Goswami Kriyananda, tout le monde sur le plan terrestre a du karma, des failles émotionnelles auto-limitatives. Reconnaître la vérité du karma appelle à la clarté et à la compassion vis-à-vis de soi et d’autrui. Naturellement, constater le karma n’excuse en aucun manière l’ignorance ni les expressions d’émotionalité négative. A l’Ouest nous avons été les témoins ces dernières années d’une flambée d’actions violentes et inappropriées de la part d’individus arborant le titre de Guru. Sans blâme ou dénégation, reconnaissons les faits de notre karma. Puis, en tant que chercheurs spirituels, que chacun de nous examine ses propres faiblesses émotionnelles en rôtissant les graines de violence dans le feu de l’honnêteté spirituelle et de la conscience de soi. De cette manière, nous pouvons nous reconnecter aux valeurs génératives qui guident une quête saine de l’Illumination. L’auteur nous rappelle à maintes reprises que la Sagesse est le guide ultime et qu’elle se trouve au-dedans.

Ce texte éclaire la véritable valeur de la relation Guru-Disciple. Une étude attentive peut dissoudre la confusion psychologique qui engendre des conduites préjudiciables. Sur une base de clarté psychologique, nous pouvons corriger des déséquilibres dans notre sphère sociale et ouvrir des portes intérieures vers des royaumes plus profonds d’éveil spirituel où la relation Guru-Disciple atteint l’accomplissement.

C’est notre espoir que la lecture et l’étude de ce texte vous aidera à ôter les obstacles à votre Illumination et que vous vous ouvrirez à la véritable intimité qui est au cœur de la Vie.

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Pour améliorer votre futur, améliorez la qualité de vos pensées

Pour améliorer votre futur, améliorez la qualité de vos pensées

Il est vital de ne vous faire aucune illusion sur la nature de votre mental. Vous devez voir ses faiblesses et chercher à les corriger. A la minute où vous essayez de les excuser ou de les nier, vous avez mis un obstacle dans votre Chemin. La seule façon de supprimer tous les défauts de votre mental et donc de votre personnalité, c’est de les reconnaître clairement et de les adoucir.

Toute la sagesse et tous les Yoga siddhis se trouvent endormis dans les tréfonds de votre âme. Cependant ils peuvent être éveillés. En devenant calmement conscients des fautes du mental, vous serez à mi-chemin d’améliorer les états mentaux. Réaliser la nature dense du mental est difficile à obtenir à cause de la nature auto-illusoire de l’ego. Si vous pouvez vaincre cette faute vitale, alors le portail s’ouvre, menant à la sagesse ancienne.

Dans cet entraînement du mental, la conscience des désirs du mental doit être notée. C’est important de réaliser que votre mental ne doit pas nécessairement se libérer du désir, mais plutôt que le nombre des désirs doit être limité, adouci et dirigé clairement vers de plus hauts buts de vie.

La vibration de l’environnement est importante. C’est un domaine que négligent la plupart des chercheurs. Un chercheur pratiquant la sadhana dans un environnement rempli de formes-pensées émotionnelles doit être conscient que ces formes-pensées ont un effet important sur le mental subconscient, accélérant ou entravant l’évolution.

Les formes-pensées ont un triple effet : Elles tendent à ‘forcer’ à penser la même pensée encore et encore. Elles tendent à attirer dans de nouvelles expériences, accordées aux vibrations de la forme-pensée produite. Cela s’accomplit en pensant de nouvelles pensées. Les pensées positives créent un futur positif. Les pensées négatives créent un futur négatif. Enfin vos formes-pensées créent votre futur. Donc, pour changer et améliorer votre futur, améliorez la qualité de vos pensées.

Quand une vague soudaine d’émotions déferle sur une personne, le corps astral s’active, produisant une forme-pensée en fonction de la nature de la pensée. Ce changement est temporaire puisqu’il change à chaque nouvel ensemble de pensées. Néanmoins, chaque pensée et chaque émotion ajoutent un peu de sa vibration au corps astral. Donc, chaque fois une personne cède à une certaine émotion ou pensée, il devient plus facile de se succomber encore à cette émotion parce que le corps astral s’est ajusté à vibrer à ce taux.

Donc allégez peurs et inquiétudes en supprimant les émotions fortes de votre mental. Adoucissez les désirs forts, afin que vos affirmations et mantras puissent se manifester plus facilement dans votre vie. Apaisez le bavardage de surface du mental :ces pensées différentes et diverses l’éparpillent, entravant la capacité du mental à focaliser ou à se concentrer. Enfin, élevez et concentrez les énergies mentales afin que le dialogue intérieur s’élève et se centre.

— Goswami Kriyananda in Sur le Chemin de l’Eveil.

Mort, Transition, Renaissance : L’Art de Mourir Consciemment

Mort, Transition, Renaissance : L’Art de Mourir Consciemment

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Namasteji,

Nous allons avoir un cours très passionnant. S’il ne vous effraie pas, il sera d’une grande valeur pour vous. Voulez-vous regarder sur votre gauche, puis sur votre droite, s’il vous plaît. Bientôt, ces choses là ne seront plus là . Comme on dit en anglais : personne ne va s’en sortir vivant ! à‡a ne devrait pas vous effrayer, ça ne devrait pas vous déranger. Le titre du séminaire est : « Mort, Transition, Renaissance ».

Comme le disent les Upanishads : ce qui est né mourra mais ce qui meurt renaîtra. Vous êtes immortels, vous, pas vous le corps, pas vous le mental, pas vous la personnalité, mais vous l’état de conscience que vous êtes. à‡a s’appelle  » Atma « , parfois ça s’appelle  » Purusha « , en anglais ça s’appelle  » Spirit  » mais en français nous n’avons pas de mot pour cela  » Esprit « , on a le concept du mental, n’est-ce pas !

Le corps en tibétain est appelé  » Lu  » et le mot veut dire  » Ce qui est laissé derrière, ce qui est tombé  » . Vous habitez ce corps pendant une courte période de temps et à un certain point du futur ce corps là mourra, mais vous n’êtes pas le corps, simplement vous laissez le corps derrière vous et pour renaître dans un corps un peu meilleur. Si vous êtes une femme vous devriez être très heureuse.

Autre point : en fait on pense souvent à la réincarnation comme le fait de revenir sur terre et on oublie que quand on quitte son corps physiquement on va dans l’astral, le mot  » astral  » signifie simplement un plan de conscience plus subtil. Les religions disent que c’est un corps supérieur, une vibration supérieure mais ça c’est politique. Il n’y a pas de supérieur ni d’inférieur. C’est comme les 7 couleurs de l’arc-en-ciel, nulle couleur n’est supérieure aux autres, elles font partie intrinsèque de la couleur sans couleur.

Tout ce processus de mort-transition-renaissance consiste à mourir consciemment. Il y a pour la majorité des gens, il y a toujours ce processus:  » naissance-mort « ,  » naissance-mort « ,  » naissance-mort », il n’y a pas de changement. Selon le mysticisme occidental, quand un être humain marche vraiment le Chemin vers l’Illumination, il a été incarné sur le plan terrestre pendant approximativement 850.000 incarnations. Aux Etats-Unis, on dit qu’on se réincarne 3 fois, j’aurais bien aimé que ce soit comme ça. Donc, respectueusement et avec amour, pour vous et moi je pense que vraiment cela sera plus de 850.000 fois, donc la 1ère règle, le 1er principe, le 1er morceau de sagesse c’est d’être confortable avec soi-même, confortable dans ce monde.

La religion, avec grand respect, nous a rendu un très mauvais service parce que beaucoup de personnes pensent que tout se produit là -bas ou en haut. Rien ne se passe là -haut, rien ne se passe là -bas, tout se passe à l’intérieur de vous. Je suis sûr que vous avez vu ce mudra là tant de fois. Le cercle symbolise l’éternité qui est la vie, pas de commencement, pas de fin, alors quel est le problème ? Vous vous ennuyez, vous vous ennuyez et vous dites,  » Oh, mon Dieu, que vais-je faire maintenant ? Ah, je sais ce que je vais faire : je vais me marier. Oui, ça règle le problème pour 1 heure ou 2. Ensuite, vous dites : oh, la, la, je m’ennuie. Ah, je sais ce que je vais faire : je vais faire un bébé. Cela va le faire pour 20 ou 30 ans mais, pardonnez l’expression, nous sommes en train de creuser notre tombe de plus en plus profondément, nous nous enfonçons de plus en plus profondément dans le confinement.

Votre vie terrestre est votre vie spirituelle, il n’y a pas d’autre vie pour vous à ce point du temps donc soyez heureux, apportez votre pique-nique. Il s’agit du rire, d’apprécier la vie. La 1ère erreur que commettent les gens est de confondre le sérieux avec la sincérité. Ils pensent qu’en étant très, très sérieux, ils prouvent leur sérieux. Regardez donc tous les saints : ils souffrent, ils sont crucifiés, ils sont tristes, malheureux, en souffrance. Ce n’est pas la Sagesse et, respectueusement, ce n’est pas la religion. Il y a pas de saints en Inde parce que s’ils sont tristes, ce ne sont pas des saints. Il s’agit du rire, il s’agit de la joie.

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Rituel pour se libérer du Ressentiment

Rituel pour se libérer du Ressentiment

« Faîtes ce rituel pour vous libérer du ressentiment. Faîtes-le maintenant.

Votre réticence à pardonner aux autres le mal réel ou imaginaire qu’ils vous ont fait est un obstacle majeur à l’obtention de la sagesse et de la paix du mental.

Les gens disent : « Je veux pardonner, mais je ne peux pas ». Ce qu’ils disent vraiment, c’est qu’ils ne veulent pas pardonner car ils éprouvent de la satisfaction à entretenir leur ressentiment. Ces personnes veulent que la partie adverse reconnaisse ses torts et qu’elle s’excuse. Qu’elle se rachète et qu’elle soit punie comme condition du lâcher prise du ressentiment.

Voici un moyen-clé pour vous débarrasser des ressentiments que vous nourrissez.

Expulsez le ressentiment de votre système. Faites ceci en imaginant que vous regardez la personne ou le groupe envers qui vous nourrissez du ressentiment. Exprimez-leur ce ressentiment.

Une fois que vous avez exprimé votre ressentiment, observez les événements qui ont provoqué cette émotionalité et regardez cela de leur point de vue. Comment cet événement est-il perçu à travers leur regard ? La plupart des actions sont le résultat d’une tristesse profondément ancrée.

La réaction est le résultat d’un mécontentement profondément enraciné en vous. La plupart du temps, ce n’était pas vous qui étiez visés. Ils ne faisaient que répondre à quelque chose de profond en vous. Alors, ayez de la compassion pour eux.

Puis, ayez de la compassion et du discernement vis à vis de votre personnalité et votre complexe mental. Si ce procédé ne fonctionne pas, c’est que vous êtes très vraisemblablement ce type de personnalité dont le mental subconscient s’occupe activement à collectionner blessures et ressentiment.

Si vous possédez ce type de personnalité, il serait utile de neutraliser vos attentes envers les gens, les groupes et les organisations. Gardez à l’esprit qu’ils n’ont aucune obligation de vivre selon vos attentes ou les miennes.

Le secret est de prendre la décision d’abandonner votre ressentiment. Voici la méthode :

  1. Imaginez l’événement le plus merveilleux survenu dans votre vie. Prenez bien le temps de vous le représenter de façon très vivante. Savourez ce sentiment positif.
  2. Revenez alors à la scène de votre ressentiment. Imaginez-la un moment. Sentez l’émotion. Puis, retournez rapidement à la scène de votre plus merveilleux événement. Sentez la beauté.
  3. Continuez le va-et-vient entre la joie positive et l’émotionalité de l’événement négatif. Poursuivez jusqu’à  ce que vous sentiez le ressentiment s’affaiblir et disparaître. Lorsque cela arrive, cela signifie que votre mental a choisi la joie au lieu de l’émotionalité.
  4. Ne soyez pas surpris si le ressentiment revient après un certain temps. Si cela se produit, répétez simplement le rituel. Le renoncement à l’émotionalité et le fait de devenir heureux constituent souvent un saut trop important à faire en une seule fois pour la plupart des gens.
  5. Soyez conscients des pensées et des émotions qui surviennent lorsque vous pratiquez cette technique. Elles vous donnent des indices sur d’autres choses à équilibrer en vous, d’autres choses à travailler. »

Shanti & Prem
Goswami Kriyananda

La Conscience que vous pouvez Choisir

La Conscience que vous pouvez Choisir

C’est par les lois de la Conscience consciente de Soi que vous avez obtenu la capacité de choisir. Vous conservez votre capacité de choisir pendant toute la durée de votre incarnation. C’est le choix qui a fait de cette incarnation ce qu’elle est, physiquement et mentalement, à cause des choix de vos vies passées. Cependant, parce que vous possédez la conscience, ces choix doivent être dépassés. Oui, vous pouvez choisir de changer ce qui est présent à ce moment pour aller vers un état d’être plus positif.

Bien que le karma ait formé cette incarnation, le choix peut toujours gouverner votre vie. Tout ce que vous avez à faire est d’être conscient que vous avez des choix et de conserver cette conscience dans votre mental conscient. Si vous perdiez la conscience qu’il y a un choix, si cette conscience disparaît de votre conscience, vous aurez probablement à endurer ce qui s’ensuit : erreurs, fautes, stupidités et donc détresse. Maintenant, que la connaissance de votre capacité de choix disparaisse de votre conscience dépend totalement de vous. Ceci aussi est une conséquence de votre choix, en particulier le choix de ne pas choisir!

Pour vous élever au dessus de la douleur et du chagrin, vous devez toujours rester conscient que la Loi du Choix doit devenir et demeurer le principe dominant de votre quête spirituelle. La capacité de reconnaître le choix, et de choisir le choix doit demeurer votre ultime principe directeur. Ne pas agir ainsi fera que votre vie restera limitée et le deviendra de plus en plus. Ne pas agir ainsi fera de vous le prisonnier de votre propre karma.

Gardez ce concept de choix au premier plan dans votre mental et restez conscient que vous n’avez pas seulement le droit de choisir, mais que vous avez le devoir constant de choisir. Si vous choisissez de choisir, votre vie fera un bond en avant, vous briserez le pouvoir du karma de vos vies passées, votre vie se libérera de ses limitations. Bref, vous gagnerez en Maturité et en Evolution Spirituelle.

Or, souvenez-vous que faire quelque chose du fait d’une impulsion n’est pas faire un choix ! La Maturité, c’est avoir conscience des impulsions de la vie, être capable de les regarder et de ne pas agir ou de choisir d’agir habilement. La Maturité, c’est la capacité d’accroître votre capacité à aider les autres, de devenir une partie de la solution de la vie au lieu d’être une partie du problème.

La prochaine étape dans le processus est de rassembler toutes les forces qui vous permettent de bénéficier pleinement l’opportunité d’exercer des choix.

De même que, lorsqu’on exerce un muscle, il devient et reste fort, de même l’utilisation de votre capacité à prendre des décisions conscientes renforcera le pouvoir de choisir et le rendra plus facile à utiliser. Lorsque vous abandonnez consciemment ou inconsciemment l’usage de l’exercice du choix, le pouvoir de maintenir cette capacité faiblit. Ce faisant, vous abandonnez votre volonté au karma de votre vie passée et votre mental à l’indolence.

Les gens pensent qu’il suffit tout simplement de ne choisir qu’une seule fois. Malheureusement, ce n’est pas le cas. Cela nécessite qu’on y dédie beaucoup d’énergie car des décisions devront être prises chaque fois qu’un nouvel évènement apparaîtra dans votre vie. Le point vital est que chaque nouvelle décision doit être en accord avec les décisions précédentes afin de continuer à avancer dans votre progression spirituelle. De plus, chaque décision doit être une décision consciente et non une action résultant d’impulsions.

Si vous ne parvenez pas à maintenir une harmonie dans vos décisions, c’est à dire à ce qu’elles vous emmènent toutes vers le but clé de votre vie, le but ne sera pas atteint – certainement pas dans cette vie-ci. De plus, cette dysharmonie entre toutes vos décisions induira un désengagement de votre complexe corps/mental du mental cosmique. Cela vous réorientera vers les buts de votre ego plutôt que vers les buts cosmiques. Rester relié au le mental cosmique facilitera votre capacité à vous assurer de l’action correcte à entreprendre à un moment donné ainsi qu’à  déterminer la façon adroite de mener à bien cette action. Si vous diminuez la capacité de votre mental à rester connecté avec le mental cosmique, vous affaiblissez votre capacité à faire des choix pertinents.

Shanti,
Goswami Kriyananda

Les Rêves, Portes vers les Mondes Supérieurs

Les Rêves, Portes vers les Mondes Supérieurs

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Goswami Kriyananda disait à propos du Kriya Yoga des Rêves :

« Les rêves sont très importants pour le mystique parce qu’ils sont une source de guérison mentale et donc un moyen de guérison du corps. Les rêves sont aussi l’entrée au monde astral. Aussi, les rêves sont-ils une carte du Karma qui se déploie en général dans les quelques jours qui suivent le rêve, montrant symboliquement la façon d’adoucir ce Karma ».
— Goswami Kriyananda in « Dictionnaire Sanskrit de Base »

Voici un extrait de son nouvel Enseignement, Les Rêves, Portes vers les Mondes Supérieurs :

« Nous parlons aujourd’hui de l’état de rêve. Il y a un état de conscience au-delà de l’état de rêve terrestre, il a un millier de noms différents mais fondamentalement c’est un état d’être équilibré, en termes yoguiques cet état est un état de conscience linéaire, mathématiquement. Symboliquement, nous vivons dans notre colonne vertébrale et durant la journée, nous angularisons tout le temps de droite à gauche des émotions diverses et variées, des énergies angulaires. Et ce que nous essayons de faire via le yoga des rêves et les méthodes que je vous ai enseignées, c’est, de jour et de nuit, de mettre toute l’énergie bien droite au centre de votre être, symboliquement dans votre colonne vertébrale. Ésotériquement ce concept est nommé Santosha, le contentement, un état de conscience disant que vous êtes contents à l’intérieur de vous-mêmes, c’est un état de conscience qui vous dit que si vous n’êtes pas heureux dans votre vie, vous pouvez la changer, non pas en changeant les autres personnes mais en changeant quelque chose de profond, très profond en vous. Et c’est là où nous essayons d’utiliser les symboles que nous avons ramené dans notre état de rêve pour atteindre de plus en plus de contentement de soi.

Donc trouvez un livre simple d’astrologie, non dans le dessein de prédire le futur mais plutôt d’utiliser le langage de l’astrologie. En effet il vous parle de Maisons, de Signes, de Planètes, ce sont simplement des états de conscience psychologiques qui nous aident à évaluer différents symboles. En d’autres termes, si vous regardez dans un livre d’astrologie Jupiter, celui-ci se réfère à des symboles d’expansion. Maintenir un symbole Jupitérien revient à expanser votre conscience. Sinon vous pouvez aussi vous référer à la mythologie grecque : Jupiter est le roi des dieux.

Et bien sûr vous êtes familiers de Vénus, la déesse de l’amour, et quand ces symboles se manifestent dans votre état de rêve ou dans votre monde extérieur, ils génèrent simplement des ressentis de chaleur, d’amour, de beauté, de sécurité.

Et puis il y a Mars, le dieu de la guerre ou les conflits. Donc si vous utilisez ces systèmes planétaires, non pour prédire le futur mais comme langage pour collecter et organiser votre état de rêve, cela vous aidera énormément. C’est réellement une classification périodique mystique, comme la Classification Périodique des Éléments de Mendeleïev, certains d’entre vous ont des connaissances scientifiques, n’est-ce pas. Vous descendez une colonne de cette table : chlore, fluor, brome, parce que dans cette colonne, si vous connaissez la nature du chlore, vous connaissez alors la nature du brome. Ou prenons la colonne des gaz dans cette table périodique, le fluor par exemple : si vous connaissez la nature d’un seul gaz de la colonne vous connaissez la nature de tous les gaz de cette colonne. Si vous savez que l’un des gaz est inerte, en gros tous les gaz dans cette colonne sont inertes. Si vous prenez n’importe lequel de ces gaz, néon dans cette catégorie, et si vous faites passer un courant électrique à travers ce gaz, il brille, vous obtenez une illumination. La couleur peut changer, mais tous illumineront.

Cela s’appelle la classification et c’est ce qu’est l’astrologie, une classification d’états psychologiques de conscience, c’est une incroyable manière d’apprendre à connaître simplement tous les symboles des rêves simplement. Pour certaines personnes, les symboles Mars sont très créatifs, très dynamiques ; pour d’autres groupes de personnes, le symbole Mars indique des disputes ou des accidents de voiture. C’est ainsi et ce que nous essayons de faire avec les symboles des rêves, c’est de comprendre si, par exemple, un symbole Mars est favorable ou défavorable.

— Goswami Kriyananda in Les Rêves, Portes vers les Mondes Supérieurs

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Les miracles des Yoga Siddhis

Les miracles des Yoga Siddhis

Que sont les Yoga Siddhis, ces miracles accomplis par les yogis ?

Yoga siddhi signifie énergies spirituelles. Mais le mot siddhi signifie aussi succès, qui peut s’appliquer à des fins romantiques, financières, intellectuelles, spirituelles ou à tout autre but. Si vous deviez faire une cartographie du succès, le point de départ serait là  où vous êtes pour atteindre le ‘succès’ dans la vie. Aussi avez-vous besoin de réfléchir ou de méditer sur vous-mêmes sans jugement, sans dureté et avec une vision claire appelée aussi clairvoyance. En langage moderne, cela signifie voir les choses clairement.

Nous parlons de yoga siddhis. Si vous voulez réussir à atteindre votre but, votre rêve, vous ne devez pas vous mettre en travers de votre propre chemin. Votre rêve doit être ‘votre’ rêve, pas celui de votre mère ou de votre père ou celui de votre enseignant spirituel, mais votre rêve. Trouver votre rêve peut se faire à travers le yoga siddhi.

Oui, c’est grâce à votre personnalité que vous réussissez des choses. Par conséquent, observez votre personnalité pour voir clairement pourquoi vous avez ou n’avez pas un Grand Rêve à atteindre. Donc être capable de voir clairement ce rêve est un yoga siddhi.

La prochaine étape consiste à vous demander ce qui dans votre personnalité vous empêche d’atteindre ce rêve et à supprimer ces entraves. Donc être capable de voir clairement ces forces d’inhibition et les supprimer est un yoga siddhi.

De plus, vous devez voir clairement les traits de personnalité qui sont nécessaires pour atteindre votre but et les renforcer. Les voir clairement et les intensifier est un yoga siddhi.

Le point suivant sur la carte est d’adoucir et de neutraliser les émotions du mental. Pacifier les émotions du mental s’obtient grâce à l’énergie du yoga siddhi.

Je me souviens du jour où j’ai quitté l’ashram de mon guru, marchant 15 km jusqu’à  la petite ville la plus proche pour attraper un bus et retourner dans une grande ville. Cette marche m’a donné le temps de réfléchir et de réajuster mon mental pour être capable de gérer à nouveau une vie terrestre courante. Je savais que ce serait un choc émotionnellement et pendant cette marche, j’ai réfléchi à ces émotions. En effet que sont les émotions ? Qu’est-ce qui cause les émotions ? Comment peut-on dissoudre les principales émotions du mental ?

J’ai réalisé que nous avions tous besoin de comprendre les émotions et les problèmes qu’elles nous causent. Les gens croient que ce sont les autres qui les rendent émotionnels. Ce n’est pas vrai. En effet c’est leur propre mental qui les rend émotionnels, pas les gens autour d’eux. De même, les gens croient que posséder des choses va les rendre heureux. Ce n’est pas vrai non plus. J’ai vu trop de gens riches et malheureux. Et j’ai vu trop de gens riches et en bonne santé malheureux. J’ai vu trop de gens diplômés malheureux. Aussi j’ai vu trop de gens malheureux avec de super jobs !

C’est l’attitude subconsciente vis-à -vis de personnes symboliques qui cause l’émotionalité du mental. Ces personnes symboliques sont dans le mental des gens, pas à l’extérieur d’eux. En mysticisme, on les appelle ‘personnes-ombres’. Certaines écoles modernes les nomment ‘archétypes’.

Une fois devenus conscients de ce qui vous bouleverse dans votre mental, vous pouvez réfléchir et faire quelque chose pour adoucir vos émotions. Une façon simple de procéder est de vous répéter mentalement lorsque vous vous endormez : « Chaque jour, à chaque instant et de toutes les façons possibles, je suis de plus en plus en paix ».

Mais il se peut que votre mental dise, « Mais tu es dans un état émotionnel, maintenant ». Ne le combattez pas. Pensez simplement, « Oui, c’est vrai, mais chaque jour, à chaque instant et de toutes les façons possibles, je suis de plus en plus en paix. »

De là  nous pouvons aller à la prochaine étape sur la carte. En effet l’une des qualités du mental humain est sa capacité inhérente à amasser des choses. Ne le combattez pas. Utilisez-le pour obtenir le succès en le concentrant sur le fait d’amasser deux choses, deux sortes de richesses.

La première est une richesse qui ne se manifeste pas dans le monde extérieur, mais seulement à l’intérieur de votre tête : vos pensées et vos banques mémorielles. Pourquoi certaines âmes ont-elles des pensées magnifiques et d’autres aucune ? Pourquoi certaines âmes ont-elles des pensées négatives alors que d’autres ont des pensées positives ? Les philosophes grecs et les anciens mystiques ont enseigné que les pensées sont immortelles. En effet ce ne sont pas vos pensées, et vous n’avez pas le pouvoir de les créer. Vous êtes juste tombés sur elles.

Nous tombons sur certaines pensées à cause du magnétisme de notre conscience. La qualité du mental détermine son pouvoir d’attirer ou de repousser des pensées positives ou négatives. Le mental est un aimant. Il attire à lui magnétiquement des pensées et il est attiré par un certain type de pensées. Dans les temps anciens, les pensées positives étaient appelées ‘Anges’ et les pensées négatives ‘Démons’. Tous deux sont classés en légions de 3000 à 6000 pensées similaires…

C’est la puissance des pensées qui donne une énergie continue à la personnalité. Donc en élevant les vibrations de notre conscience, nous attirons des pensées de plus haute qualité. Cela donne de la puissance à notre mental pour qu’il puisse atteindre le rêve que nous rêvons. Élever nos vibrations est un acte de yoga siddhi.

Comprenons que nous ne sommes pas Superman. Nous marchons et nous tombons. Le secret d’apprendre à marcher est de nous relever une fois de plus que nous tombons ! C’est le secret symbolique de la vie : ne pas avoir peur de tomber, ne pas avoir honte de tomber. Car si c’est le cas, nous n’essaierons jamais de nous lever et de marcher. Symboliquement, la plupart des gens n’essaient jamais de marcher vers leur rêve. Cependant, si nous nous levons simplement une fois de plus que nous tombons, nous aurons appris à marcher… et à obtenir le succès.

La deuxième richesse que vous devriez amasser, c’est l’argent. Je ne dis pas d’être avide, et nous savons tous que l’argent n’est pas la chose la plus importante dans ce monde. Cependant, mystiquement, l’argent est le ‘Prana‘ de ce monde. Oui, l’argent est l’énergie de ce monde. Ainsi devons-nous acquérir le don d’amener de l’argent dans nos vies et apprendre à l’économiser. Peu importe le montant de votre feuille de salaire, vous devez commencer par vous payer vous-mêmes… ‘pour un jour de pluie’ comme disent les Américains. Que vous décidiez de mettre de côté 1 ou 10% de votre salaire n’est pas aussi important que d’être sûr de vous payer vous-mêmes chaque jour. C’est le yoga siddhi en action.

Pour la plupart des gens, un jour de pluie, c’est quand ils ont besoin d’un nouveau costume ou d’une nouvelle robe. Cependant, ce n’est pas çà  un jour de pluie… Ce n’est pas non plus quand Junior a besoin de se faire redresser les dents. Ce n’est pas le but.

S’il vous plaît, écoutez attentivement. Un jour de pluie, c’est le Prana pour construire votre futur quand une opportunité se présente pour vous et vos bien-aimés. On réalise qu’une opportunité se présente grâce au bon sens ou à l’intuition.

Selon les Anciens, dans la vie de chaque personne, les portes s’ouvrent 7 fois avec 7 opportunités différentes. Ma conscience m’a révélé qu’elles s’ouvrent au moins 3 fois dans une incarnation. Cependant, la plupart des gens ne saisissent jamais ces merveilleuses opportunités parce qu’ils n’ont pas mis de Prana de côté pour cela. Nous voyons, rêvons et faisons des plans pour cela parce que nous avons un yoga siddhi.

Maintenant la prochaine étape sur la carte qui emmène jusqu’au succès, c’est d’apprendre à communiquer. Nous avons tous besoin d’apprendre à communiquer. Pourtant la plupart d’entre nous échouons dans ce domaine, en particulier à communiquer avec nous-mêmes.

Dans les années 30, ma mère disait « Avant d’ouvrir la bouche, fais marcher ton cerveau ». Demandez vous, « Que suis-je en train d’essayer d’accomplir en disant ce que je suis en train de dire ? » Apprendre à communiquer, c’est apprendre que la manière dont nous disons ce que nous disons est plus importante que ce que nous disons. Cela montre combien il est vital d’adoucir les angles de notre personnalité pour qu’elle ne soit pas abrasive.

Sans l’aide des autres nous ne pouvons accomplir que peu ou pas de choses importantes dans ce monde. La plupart des âmes ont une résistance subconsciente cachée à aider les autres ou elles-mêmes, même si elles ont consciemment envie d’être d’une grande aide. La capacité à supprimer cette résistance à s’aider soi-même s’obtient par le yoga siddhi.

Quand votre personnalité devient plus douce, plus aimante, plus patiente et plus compréhensive, vous irez vers le subconscient des autres et aiderez à supprimer leurs blocages pour qu’ils puissent atteindre leur rêve. Vous les aurez aidés à devenir plus libres. Par la même occasion, ils vous aideront.

En communiquant, souvenez-vous que nous sommes tous émotionnellement blessés. Vous savez que vous ne pouvez pas cogner le téléviseur avec une batte de base-ball quand il ne fonctionne pas comme vous le souhaiteriez. Cela fait plus de mal que de bien. De la même façon, souvenez-vous de ne pas cogner émotionnellement ces âmes qui ont été blessées dans le passé et qui n’agissent pas comme vous pensez qu’elles le devraient. Devenez plus forts et agissez plus sagement en interagissant avec ces âmes. Être conscients de cela est un pouvoir de yoga siddhi.

Apprenez à communiquer. Sachez ce que vous voulez dire, sachez comment le dire, puis dites-le clairement et chaleureusement. En développant vos facultés de communication, vous apprendrez à communiquer avec vous-même, votre subconscient et votre Soi Supérieur. C’est le but de la Vie. Communiquez avec vous-même pour connaître votre Grand Rêve. Communiquez avec votre subconscient pour supprimer tous les obstacles. Et communiquez avec votre Soi Supérieur pour vous libérer de toutes vos prisons.

Or le manque de communication avec les autres et donc avec vous-même se produit lorsque votre tête est dans les nuages et la brume. En effet l’âme ne sait pas où elle est, où elle va et quel est son but dans la vie. Donc l’âme ne sait pas ce dont elle a besoin.

Maintenant, le problème avec le monde, c’est que tout le monde a été blessé, donc tout le monde est hypersensible. Débarrassez-vous de votre hypersensibilité pour pouvoir vraiment aider à rendre la vie terrestre un meilleur endroit pour les autres. Aidez-les à atteindre leur Grand Rêve. Aidez-les à savoir ce qu’ils veulent. Pour cela, vous devez acquérir un yoga siddhi qui est un état de mental concentré et focalisé, un peu comme une lentille grossissante dans le soleil. Il allumera un feu qui brûlera la paresse, le flou et le confinement, et amènera de la lucidité et de la précision à votre pensée, de la clarté à votre mémoire et à votre vision. C’est un état de clairvoyance, de claire vision, dans lequel il devient de plus en plus évident chaque jour que le seul vrai miracle est celui d’adoucir des coeurs endurcis.

OM TAT SAT OM
Goswami Kriyananda

La Vie Divine doit d’abord et avant tout être une Vie Intérieure

La Vie Divine doit d’abord et avant tout être une Vie Intérieure

Parlant de ce livre Voie vers la Conscience de Dieu, Kriyananda nous disait « En vérité le titre est un peu déroutant, il aurait dû s’appeler Les Secrets du Mysticisme ! Car le premier chapitre est vital pour comprendre ce que vous faites. En effet les Étapes 1, 2 et 3 parlent de la Vie Divine, du Samadhi, la Libération. En lisant ce chapitre, liez-le au Rituel Kriya pour rendre l’accession au Samadhi plus efficace et plus rapide ».

« L’humanité doit rediriger spirituellement ses énergies et trouver la Réalité Divine à l’intérieur d’elle-même. Elle doit exprimer cette Réalité à tous moments, dans toutes ses actions, paroles, pensées et faits. La Vie Divine doit d’abord et avant tout être une vie intérieure. La vie extérieure de l’homme devrait être l’expression totale de cette vie intérieure. La vie physique doit se transformer en vie spirituelle. Il ne peut y avoir de conscience d’une Divinité dans le monde extérieur s’il n’y a aucune conscience de la Divinité dans l’être intérieur et dans la vie intérieure.

Le corps est la base de notre existence ici-bas dans le monde matériel. La vie mentale dans laquelle nous avons évolué et émergé est un outil qui nous permet d’élever le corps à un usage supérieur et ainsi d’expanser dans la totalité. Toutefois, ceci n’est qu’un moyen d’atteindre le troisième stade de la Vie Divine qui est à la fois la finalité, le but, l’objet de la Vie elle-même.

La première évolution de la vie est la vie mentale. Après cette première évolution, le mental se manifeste en corps. Le mental peut alors se manifester sur le plan terrestre où il mène le corps. Il mène aussi les corps subtils sur d’autres plans d’existence. Toutefois, aujourd’hui l’évolution de la vie mentale n’est ni une possession commune de l’homme, ni une entité finie dans la vie de l’homme. Après l’évolution de la vie mentale et du corps physique, le stade suivant de la nature est de réaliser que le mental n’est pas la véritable essence de l’homme, ni le stade ultime de l’évolution de l’humanité. Corps et mental ne sont que des ponts, des ponts qui mènent à l’évolution finale : le statut divin d’être supérieur. La nature ou les qualités de cet être supérieur sont connues sous l’appellation de Sat Chit Ananda : Être, Connaissance et Félicité, Pure Existence Auto-radiante. Les Mystiques appellent cet état « Conscience Consciente de Soi Equilibrée ».

Les aspects mental et physique de notre être ne sont qu’une différenciation du courant de la Kriya Kundalini, c’est-à -dire les états de conscience Ida et Pingala. Par conséquent, la libération de l’humanité n’amène pas une exclusion de ces éléments, mais plutôt une transformation de la vie ordinaire en Vie Divine dans ce monde inférieur. Le corps physique de l’humanité est l’instrument de cette réalisation. L’univers physique est l’environnement de l’évolution spirituelle de l’homme. L’évolution n’est rien de plus que l’automanifestation de la nature.

La nature elle-même est engagée dans un Kriya, c’est à dire qu’elle augmente sempiternellement sa propre expression de ses potentialités pour accomplir l’unité au coeur de sa nature intérieure. Les méthodes ésotériques du Kriya Yoga sont un moyen d’affecter l’évolution individuelle plus rapidement que les mouvements lents de la nature.

Le Kriya est un canal pour l’expérience spirituelle et divine, un moyen de transformer la vie ordinaire en Vie Divine. L’humanité doit avoir la volonté de transformer la totalité de sa nature avant de pouvoir commencer à accomplir sa destinée. Elle doit d’abord chercher et trouver sa propre nature divine inhérente. Il se peut qu’elle ne veuille pas ou qu’elle ne puisse pas accomplir la totalité du voyage en une seule incarnation. Toutefois, l’important est qu’elle commence, et plus important que vous commenciez le voyage. Le but le plus élevé de l’humanité n’est pas la libération de la vie physique, mais la transformation de cette vie terrestre et de ce monde via la transformation de l’humanité. Puissiez-vous clairement percevoir ce chemin ! ».

— Goswami Kriyananda in Voie vers la Conscience de Dieu.

Le Rituel de Guérison de la Fontaine de Lumière

Le Rituel de Guérison de la Fontaine de Lumière

Le Rituel de Guérison de la Fontaine de Lumière

Fermez les yeux et détendez-vous pendant quelques instants. Prenez une respiration profonde et détendez-vous une nouvelle fois. Vous êtes maintenant paisible, tranquille et répondez à question toute simple : « A votre avis, de toutes les couleurs, quelle est pour vous la meilleure couleur qui symbolise la guérison ou la santé ou la vitalité ? » Notez-la dans votre journal.

Entrez confortablement dans votre asana, dans un stade léger de méditation, assis sur le sol ou sur une chaise, la colonne vertébrale bien droite, fermez les yeux, prenez une ou deux respirations profondes, peut-être une troisième et laissez simplement le mental se reposer, se tranquilliser, s’apaiser. Permettez au mental de se stabiliser de sa propre nature, lâchez prise, lâchez toutes les pensées.

Maintenant amenez clairement la conscience de votre corps et de vos membres dans votre mental et symboliquement ressentez l’énergie de vos pieds et de vos jambes se rassembler dans le tronc de votre corps. Puis ressentez l’énergie de vos bras et de vos mains se rassembler dans le tronc de votre corps. Ressentez toute cette énergie se rassembler au centre de votre corps. Maintenant ressentez toute cette énergie rassemblée monter le long du centre de votre colonne vertébrale, énergisant ainsi votre colonne.

Maintenant posez votre conscience au chakra Saturne à la base de votre colonne vertébrale. Prenez une autre respiration profonde. Puis visualisez ou ressentez une balle de Lumière de la couleur que vous avez choisie comme couleur de guérison. Voyez cette balle de Lumière vibrant de la belle couleur de guérison choisie. Voyez-la qui s’élève à travers le centre de la colonne vertébrale, via les différents chakras, Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, et qui monte au sommet de la tête, puis jaillit en ligne droite du sommet de la tête comme une Fontaine de Lumière, de la lumière colorée que vous avez choisie, et se déploie maintenant, monte dans l’espace, puis redescend comme un parapluie sur votre corps physique.

Cette Fontaine Astrale de Lumière colorée sature chaque cellule de votre corps, sature chaque pétale de votre mental, les remplissant de santé et de vitalité. Laissez la Fontaine couler et monter de 15 à 45 cm au dessus de votre tête puis retomber doucement, harmonieusement, en apesanteur, avec cette couleur de la guérison. Voyez- la, ressentez-la qui descend, apportant vitalité et santé à chaque cellule de votre corps, à chaque organe de votre corps, à chaque pétale de votre mental. Prenez une respiration profonde et attirez-la dans votre corps. Laissez la Fontaine couler. Une autre respiration profonde et amenez-la au centre de votre être. Voyez-la irradier tous les organes de votre corps.

Une troisième fois laissez-la s’élever au centre de votre corps puis sortir irradier tout l’univers, envoyant les énergies curatives à tous ceux qui en ont besoin. Bénissez-les avec votre visualisation de Lumière et de guérison, de chaleur, de sérénité et de tranquillité. Elle est là pour qu’ils puissent y puiser, ils ne la puiseront pas de vous, elle ne sera pas extraite de vous, elle est descendue quand vous l’avez attirée du Cosmos et vous l’avez renvoyée au Cosmos pour bénir, pour que votre corps soit béni de vigueur, vitalité, santé, émerveillement, activité, harmonie, tranquillité, sérénité, manifestations de sagesse.

Et dans cette Paix silencieuse, ressentez maintenant tout votre corps devenir la couleur de cette Lumière de guérison et l’irradier en une aura de 3 mètres autour de vous, s’expansant dans l’univers aussi loin que possible.

Puis lentement prenez une respiration profonde, retournez à la Fontaine, et redescendez-la au sommet de votre tête. De nouveau, traversant la tête, elle redevient une balle de Lumière, de la couleur de guérison que vous avait choisie, elle redescend le long du chakra Soli-Lunaire, puis du chakra Mercure, du chakra Vénus, les nourrissant et les guérissant astralement, spirituellement, puis le long du chakra Mars, du chakra Jupiter, du chakra Saturne, pour enfin se dissoudre dans l’infinité, mais elle a laissé toute la vitalité dans les cellules de votre corps, les pétales de votre mental et toutes les formes-pensées que vous avez envoyées à l’univers.

Goswami Kriyananda in EVEIL.

Symbolisme, Langage des Dieux

Symbolisme, Langage des Dieux

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Certains symboles montrent les façons dont nous percevons les rapports, les fonctions et la continuité dans le monde. Le développement et l’emploi d’un ensemble différent de symboles personnels reflètent les façons dont notre perception et notre compréhension de notre monde a changé. Les symboles fondamentaux ne sont pas nouveaux, ils furent utilisés il y a des milliers d’années par les chamanes et les religieux.

Certains chercheurs pensent que l’art et la science sont obsolètes et donc inutiles. D’autres, qu’ils sont la réponse à la compréhension de niveaux plus profonds de la Vie. Dans les deux cas, ces chercheurs réalisent que les symboles leur permettent de rendre clair et intelligible ce qui est au-delà  de leur compréhension.

Les symboles s’étendent dans tous les domaines de notre langage et de notre vie quotidienne. Jadis les symboles étaient la source où nous puisions les énergies essentielles de notre mental subconscient. Cependant, avec la mécanisation toujours croissante de la culture, nous nous éloignons de la source de notre être à mesure que ces symboles vivants se ferment à notre mental conscient.

Le monde est plein de symboles, notre culture en est abondamment remplie. Cependant, quand nous sommes confrontés à une autre culture ou sous-culture, comme cela se produit de plus en plus de nos jours, la signification des symboles devient confuse. Nous avons donc besoin plus que jamais d’étudier de symbolisme. Nous devons apprendre l’alphabet des symboles et la grammaire du symbolisme afin de comprendre les niveaux profonds de notre être, de voir la Vie et de la comprendre à un niveau beaucoup plus profond.

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2017, ANNÉE 1 : Nouveaux Départs, Nouveaux Rêves !

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Namasteji,

Le Centre de Kriya Yoga France est heureux de vous souhaiter une Lumineuse Nouvelle Année vectrice de Joie, de Paix, de Santé, de Renouveau et de Sagesse à tous les niveaux de votre être.

OM Tat Sat OM

Shanti et Prem,
Nicole

« Les nouveaux départs sont l’un des besoins fondamentaux de l’humanité. Ils offrent espoir et renouveau. Souvent les nouveaux départs viennent à travers le changement. Apprenez à saisir les changements dans votre vie et à les regarder comme des opportunités pour de nouveaux départs. Voyez-les comme un mouvement vers l’accomplissement d’un plus grand bonheur. Apprenez le secret de briser les barrières d’un mode de pensée obsolète pour créer de nouveaux départs, accomplir vos rêves terrestres et vos buts : améliorer votre vie terrestre quotidienne et vous éveiller au nouveau départ du rêve de l’Illumination Spirituelle.
Souvenez-vous du rêve que vous rêvez, ce n’est qu’un rêve d’enfant voulant trois billes. Il y a tant de choses qui sont là  qui vous attendent, comme vous attend votre bien-aimé, comme votre Guru, votre futur Enseignant s’éveille et vous attend.
Rêvez le rêve, mes Bien-aimés, du Contentement, du Bonheur, de la Paix, du Service Désintéressé qu’entendront les Êtres Supérieurs en vous, les Etats de Conscience Supérieurs que vous êtes. Ils verront votre générosité et descendront doucement, apportant Paix et Tranquillité, Sérénité et Equanimité, Harmonie et Joie et oui, Libération, Liberté.
Namasteji mes Bien-aimés.

— Goswami Kriyananda in Les Séries de la Nouvelle Lune

Noël, une fête plus ancienne qu’il n’y paraît !

Noël, une fête plus ancienne qu’il n’y paraît !

« L’histoire de Noël remonte au moins à 3000 avant J.-C. La plupart des traditions de Noël actuelles furent célébrées des milliers d’années avant le Christianisme. En effet le feu de bûches, l’échange de cadeaux, les parades, les chanteurs allant de porte à porte, la fête, la procession religieuse, les douze jours de Noël et autres manifestations peuvent être clairement retracés aux tous débuts de la culture Mésopotamienne (3500 avant J.-C.). Cette culture était très diverse et bigarrée, consistant en cités indépendantes avec leurs propres religions et langues. En plus des festivals hivernaux en Mésopotamie, les célébrations étaient aussi tenues en Arménie, à Chypre et en Asie Mineure. Ces festivals incluaient bougies, lumières, guirlandes etc.

‘Messe’ vient de l’Anglo-Saxon, ‘événement religieux’. Autour de 1020 apr. J.-C., le mot ‘Christ’ était écrit ‘XP’. L’année de la naissance du Christ varie de l’an 1 avant. J.-C. à l’an 8 après J.-C et le jour de Sa naissance n’est pas connu. Basée sur des données bibliques et astronomiques, la naissance pourrait s’être produite à tout moment entre janvier à avril. La naissance du Christ a d’abord été célébrée en 98 après J.-C. L’Église Orthodoxe célèbre encore Noël le 7 janvier.

En 137 après J.-C, le pape ordonna que l’anniversaire de Jésus soit célébré comme une fête solennelle. Jules I (mort en 352 après J.-C) ordonna que l’anniversaire soit déplacé et célébré le 25 décembre pour coïncider avec une fête non-chrétienne, les Saturnales. La messe du Christ (X-Mass) ne fut pas reconnue avant 1040. Quant à l’arbre de Noël, c’est un reliquat d’une ancienne tradition d’adoration des arbres.

Au 16ème siècle, les Chrétiens commencèrent à utiliser ‘X’ comme symbole pour le nom du Christ. Cela vient de la lettre grecque X ou Khi, première lettre du mot ‘Kris-tos’ [Kris-na] signifiant ‘l’oint’.

Lors de la célébration Mésopotamienne de la Nouvelle Année, autour du 23 décembre, Marduk, leur dieu le plus important, lutta avec les Forces du Chaos. Les gens qui voulaient aider Marduk dans cette bataille tinrent un festival à ce moment. La célébration appelée ‘Zagmuk’ dura douze jours, d’où, les douze jours de Noël. Ce fut une fête intéressante. Le Roi Mésopotamien jura fidélité à Marduk et promit de mourir à la fin de l’année pour revenir au dieu et l’aider à se battre. Mais le roi fut épargné. A la place, un faux roi, un criminel fut choisi, revêtu de l’habit royal et doté des privilèges d’un vrai roi. Mais à la fin de la fête, l’habit royal fut ôté et le faux roi exécuté. Les Babyloniens et les Perses avaient également une tradition semblable appelée ‘Sacaea’.

Les premiers Européens croyaient aux mauvais esprits. A l’approche du Solstice d’Hiver, les jours devenant de plus en plus courts, ils craignaient que le soleil disparaisse et ne revienne jamais et établirent donc des rituels spéciaux avec feu et flammes pour ramener le soleil à la vie.

En Scandinavie, pendant les mois d’hiver, le soleil disparaît totalement pendant plus d’un mois. Après trente-cinq jours, des âmes spéciales sont envoyées au sommet des montagnes pour guetter le retour du Soleil. Dès sa première apparition, ils revenaient avec la ‘bonne nouvelle’ et un grand festival se tenait, centré autour d’une bûche brûlante. Le festival s’appelait ‘Yuletide.’

Sri Shelliji a souvent dit que le temps autour de Noël était le temps le plus sacré, révélant de grands mystères. Donc, méditons. Tournons-nous vers l’intérieur et méditons profondément, en recherchant, de nouveau, le mystère et la magie de cette saison.

Yoganandaji et Shelliji disaient que le jour du 22 décembre, juste après le lever du soleil, c’était le moment de commencer à s’élever le long de l’Arbre Chakrique, un son mantrique par signe zodiacal, que c’était la Porte à la Conscience Cosmique.

Merci pour les nombreuses bénédictions que vous avez partagées avec le Kriya Dharma, le Temple et avec votre guru. Je suis très reconnaissant.

Amour et Bénédictions, maintenant et toujours,
— Goswami Kriyananda, Lettre de Noël aux Disciples, décembre 2007.

L’amour-réciprocité

L’amour-réciprocité

« Il y a un amour-réciprocité entre vous et moi, entre vous et la Vie, entre la Vie et la vie. Ce n’est pas un voyage difficile.

On nous a malheureusement appris à penser que Mère nous aimera si nous sommes beaux, que Père nous aimera si nous sommes riches et brillants à l’école. Et ceci hélas s’est transféré à la vie, aux gens, aux aimés, aux maris et même Dieu, mais ce n’est simplement pas vrai. Le monde nous aime. Je ne suis pas sûr que nous nous aimons et c’est tout l’objet de la bataille. Vous êtes part de la vie, vous n’êtes pas à part de la vie.

Vous êtes le lever du Soleil. Vous êtes la fragrance du bois de santal. Vous êtes la couleur de la fleur. Vous êtes la légèreté du nuage. Vous êtes le bleu du ciel. Vous êtes la beauté et la grandeur de l’humanité. Vous êtes part de la vie et non à part d’elle. Ce jour est part de votre Immortalité, vivez-le maintenant comme vous vivriez l’immortalité. Si vous n’aimez pas votre job, ne le quittez pas, planifiez seulement de le quitter. Si vous êtes malheureux, planifiez d’être heureux, mais reconnaissez que bonheur ou malheur ne sont pas parce que les choses arrivent ou n’arrivent pas extérieurement mais parce que les choses arrivent ou n’arrivent pas dans la tête.

Quelque soit le problème dont le mental devient conscient, le mental peut le résoudre. La tragédie c’est que la plupart d’entre nous ne connaît jamais les incroyables potentialités bénéfiques qui existent en nous. Nous pensons que nous sommes communs. Nous pensons que nous nous ne sommes rien. Nous sommes vivants! »

Quand vous pensez à vous-mêmes, les problèmes apparaissent.
Quand vous pensez aux autres, les problèmes disparaissent.

Shanti mes Bien-aimés.

Goswami Kriyananda in Les Séries de la Nouvelle Lune.

Expansez votre Kriya : c’est le début de la Spiritualité !

Expansez votre Kriya : c’est le début de la Spiritualité !

Oui, c'est le moment d'expanser votre Pranayama. C'est le début de la Spiritualité. Prana-Yama est au centre même de toute spiritualité. Il s'agit de respirer, d'apprendre à respirer puis de continuer à respirer jusqu'à apprendre à tenir le souffle pour toujours, dans un état de Samadhi sans souffle. Au centre même de votre être physique et mental est un mouvement rythmique, une expansion et une contraction cycliques. Ce mouvement rythmique existe aussi dans votre conscience. C'est le Souffle-Prana, l'essence de votre être, de tout être et de tout dans la Totalité.

« Voici Décembre et vous parvenez à la fin d’un cycle. Il est temps, par conséquent, d’équilibrer le livre et de commencer à fermer ce cycle pour en entamer un tout nouveau. Entamez dès maintenant vos résolutions de Nouvelle Année et non la veille de cette fin de cycle. Faites de la Nouvelle Année ce que vous voulez qu’elle soit, ce que vous aviez espéré que cette année serait. Qu’avez-vous fait que vous n’auriez pas dû faire ? Si vous ne l’aviez pas fait, ce cycle aurait-il été meilleur ? Qu’est-ce qui aurait dû être fait que vous n’avez pas fait et qui aurait rendu l’année meilleure ? Commencez maintenant à régénérer votre Nouvelle année. »

Goswami Kriyananda in Une Méditation Pour Chaque Jour.

Partout pouvez-vous observer ce même schéma rythmique d'expansion et de contraction : dans les cycles alternatifs jour-nuit, veille-sommeil, marées hautes-marées basses ou les saisons. Cette variation entre les deux phases existe à chaque niveau de réalité, même dans l'univers observable qui s'expanse et se contracte, complétant son souffle cosmique. En posant votre attention méditative sur votre souffle, vous pouvez transformer votre état de conscience ordinaire. Votre mental commencera à se détendre et à se détacher des expériences quotidiennes ordinaires, lui permettant de couler dans un état d'Illumination.

Yogis et Mystiques ont de nombreux exemples d'âmes qui ont atteint l'Illumination juste en se concentrant sur la montée et la descente du schéma respiratoire. Leur secret est de chercher à expérimenter le point adimensionnel du point-bindu entre le souffle entrant et le souffle sortant, entrevoyant les franges extérieures du Samadhi. Dans cet espace, vous parvenez à connaître la Réalité en tant qu'oscillation éternelle entre ‘être' et 'non-être'.

C'est le grand mystère de l'être qui se manifeste à chaque mouvement de votre souffle. Oui, tout ceci est possible en expérimentant le souffle. Tout ceci est possible en approfondissant votre conscience et en expérimentant votre souffle. Ce mystère de votre être est juste devant votre nez, vous connectant au rythme cosmique universel de la Vie Divine.

Devenez conscients de votre respiration pendant 48 secondes, plus aujourd’hui qu’hier, et vous aurez fait un bond géant vers votre Illumination parce que vous aurez accru la communication entre votre mental et le Mental Cosmique. Cela vous unifiera un peu plus avec le Mental Cosmique. Bien que l’alimentation, le jeu, le repos et l’exercice soient importants, ils ne sont pas aussi importants que la prise de Prana et le mouvement rythmique d’Ida et Pingala.

Goswami Kriyananda in Sur le Chemin de l’Eveil.

Agrippez-vous à la Félicité ! Agrippez-vous à la Conscience !

Agrippez-vous à la Félicité ! Agrippez-vous à la Conscience !

« Ô ! sage Disciple, il y a beaucoup plus à apprendre et à comprendre. Il y a beaucoup à réfléchir, beaucoup à méditer. Il y a beaucoup à faire. Il y a beaucoup de chemins encore à arpenter, beaucoup de connaissances à gagner. Pourtant, tout ceci n’est qu’une préparation à la tâche à portée de main : s’éveiller, se lever et s’élever pour que les révélations se manifestent pour le monde. »

— Goswami Kriyananda in Une Méditation pour Chaque Jour.

« Nous parlons aujourd’hui des Puranas, ces Enseignements qui sont probablement le champ le plus riche de symbolisme que nous ayons dans le monde aujourd’hui. Ainsi les Puranas sont-ils extrêmement importants parce qu’ils traitent de Kala, le Temps. Tout est question de temps. Le temps est le secret massif de la manifestation du Karma. Le temps est le secret qui se relie au karma, le temps est le secret qui se relie à la naissance, c’est-à -dire à la projection, le temps est le secret de l’éternel présent, le maintien de la vie cyclique, et le temps évidemment est lié au secret de la dissolution de tout ce qui existe. Ce sont là  trois concepts mystiques.

On doit mourir pour rester, en d’autres termes le Seigneur Brahma est le Seigneur de la Création, c’est la Seigneur de la Maison I en astrologie, c’est le champ de forces qui maintient la naissance. Le second principe est le principe du Seigneur Vishnu dont la fonction est simplement de maintenir ce qui a déjà  été émis en projection. Puis mystiquement nous arrivons au plus important, le Seigneur Shiva. Brahma, Vishnu, Shiva ne sont pas des êtres mais des concepts, des principes en termes mystiques. Quel est ce principe que l’on appelle le Seigneur Shiva ? Le Seigneur de la Mort, c’est le champ de forces qui dissout ce qui n’est plus utile pour votre évolution. S’il n’y avait pas de principe shivaïte, nous serions congelés là  où nous étions à tout moment donné, il n’y aurait pas de possibilité de changement donc pas d’évolution. Toute la fonction du mysticisme, tout l’enseignement des Puranas n’ont qu’un but essentiel : vous révéler d’où vous venez, pourquoi vous êtes ici et où vous allez.

Tout est changement, la Loi de l’Univers est la Loi du Changement. L’on entend beaucoup parler de la Loi du Karma mais les Puranas parlent d’une autre loi dont vous n’entendez pas parler, qui s’appelle la Loi d’Utu, une loi très importante. Elle concerne la Loi des Cycles. Le jour ne peut devenir aussi brillant qu’alors arrive la Loi d’Utu et l’obscurité commence à tomber. La nuit vient qui ne peut être aussi sombre qu’arrive la Loi d’Utu et la lumière commence à poindre. Vous marchez dans la forêt, vous ne pouvez y pénétrer aussi profondément qu’arrive la Loi d’Utu et immédiatement vous vous trouvez en train de sortir de la forêt.

En résumé, vous ne pouvez avoir tant de souffrance qu’arrive la Loi d’Utu et …. Amusez-vous pendant ce temps, apprenez de cela. Apprenez quoi ? Seulement à être patient et à attendre : assis ici, ne faisant rien, la souffrance s’en va. à‡a c’est une bonne pensée. Donc autant de bon ne peut se manifester dans votre vie qu’aussi arrive la Loi d’Utu et alors la vie n’est plus aussi bonne ! C’est la nature des choses, tout est changement et l’on passe son temps à s’agripper à tout, à cette personne spéciale, à ce moment spécial, à ce quelque chose de spécial. Les Puranas disent que vous vous agrippez simplement à un buisson d’épines. Lâchez prise, cessez de manger la même glace à la vanille tout le temps. Essayez le sorbet, c’est bien meilleur. Vous devez être forts, vous n’allez pas vous perdre, la seule chose qui puisse nous arriver, c’est de perdre la joie de notre vie.

Cessez de vous agglutiner, cessez de vous agripper à ce qui ne doit plus être agrippé et si vous devez vous agripper à quelque chose, agrippez-vous au détachement. Si vous devez vous agripper à quelque chose, les Puranas disent « Agrippez-vous à la Félicité ». Si vous devez vous agripper à quelque chose, « Agrippez-vous à la Conscience ». Cosmiquement et individuellement, ce sont les concepts classiques de la dissolution, vecteurs incontournable d’évolution.  »

— Goswami Kriyananda in Les Puranas : Mythes, Symboles, Chemin de la psychologie Mystique

Les Puranas : Mythes, Symboles et Chemin de la Psychologie Mystique

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Namasteji Chers Tous,

Nous parlons aujourd’hui des Puranas. C’est un mot sanskrit qui signifie ancien et il a la connotation d’anciens Enseignements, c’est probablement le champ le plus riche de symbolisme que nous ayons dans le monde aujourd’hui. Les Puranas pendant des siècles, voire des millénaires, ont fait partie d’une tradition orale et, probablement pendant les premières années du bouddhisme, ont commencé à être formalisées en tradition écrite. Elles étaient initialement consacrées au Seigneur Vishnu ou au Seigneur Shiva qui, en yoga, sont des concepts et non des êtres. Tout comme la Bible, elles constituent tout un ensemble de symboles qu’il convient de ne pas prendre littéralement.

Il y a dix-huit Puranas majeures et dix-huit Puranas secondaires ou mineures. Les mythes ou la psychologie mythique a trois valeurs : elles tendent à invoquer la merveille qu’est la Vie, elles tendent à réveiller dans l’adulte que nous sommes l’émerveillement de notre enfance, du monde dans lequel nous vivons. Parce qu’une grande partie des Puranas est symbolique, la sagesse qui y est révélée concerne la maturité. Pour les mystiques, elles sont très précieuses parce qu’elles révèlent la nature et la fonction du mental subconscient. Le yoga est un mysticisme lié au symbolisme et ici, vous vivez dans un monde géant, un macrocosme géant. Dans le même temps, vous êtes un microcosme – non dans un microcosme – et tout le concept et la valeur du symbolisme est la réalisation que ce qui est vrai pour le macrocosme est vrai pour le microcosme et, vice-versa : ce qui est vrai pour le microcosme est vrai pour le macrocosme. Vous allez donc essayer de maintenir votre mental dans un mode psychologique car j’essaie de les mettre dans un mode psychologique.

Pour qu’une Purana soit une Purana, il y a un certain nombre de choses que le livre ou le texte doit contenir. La première et la plus importante, c’est Prati Sarga ou Première projection. Selon la plupart des théories, il n’y a pas de création, mais une naissance comme une femme donne naissance à un enfant. C’est une projection et le processus de projection se répète, cela s’appelle un cycle.

Les Puranas essaient de vous expliquer le processus de la toute première projection. L’idée c’est que si vous parvenez à comprendre la toute première projection du cosmos, cela vous révèlera un profond secret et le secret c’est que la roue des renaissances n’est pas une roue, le cycle des renaissances n’est pas un cercle, c’est une roue qui s’expanse à l’infini, c’est un vortex. Si vous pouvez comprendre la première projection, vous allez comprendre qu’à  chaque fois que la projection re-projette une nouvelle projection, c’est toujours la même chose mais un peu différemment.

C’est la différence peut-être avec l’astronomie occidentale où la terre tourne autour du Soleil et où d’autres corps célestes tournent autour d’autres corps célestes puis vous ajoutez un troisième facteur, qui habituellement n’est pas mentionné, c’est que tout le cosmos est en train de se mouvoir dans un autre espace.

Par exemple si dans quelques mois le Soleil entre de nouveau en Cancer, cela arrive une fois par an. Ce Cancer n’est pas le même qu’un autre Cancer parce que tout l’univers s’est déplacé dans un espace complètement différent – pas juste dans une roue géante de peut-être 24.000 ans. Mais l’espace n’a jamais été là  avant, et rien n’est jamais exactement pareil, c’est le secret. C’est cet univers se déplaçant dans un espace indéfini qui vous donne votre libre arbitre. Manifestement les astronomes de jadis ont défini plein de cycles, de roues mais c’est le mouvement de l’espace qui s’est déplacé la première fois qui vous donne la possibilité de changer hier.

Pour être une Purana, il y a un deuxième facteur : c’est la doctrine ou le concept de Manu. Dans un sens, Manu c’est un peu comme Noé, il est le pro-générateur d’êtres de la Terre dans un nouveau cycle, il vit dans beaucoup, beaucoup de cercles qui ne sont pas des cercles mais des roues expansées de conscience et pour simplifier un peu : Manu meurt, un tout nouveau Manu est projeté et contrôle la toute nouvelle création de population humaine. L’ancien Manu était le champ de forces de l’hiver, le nouveau Manu est le champ de forces du printemps, puis il meurt et un autre Manu va le remplacer pour de nombreux, nombreux cycles.

Le troisième facteur qui va apparaître dans une Purana sont les Dynasties SoliLunaires. Si vous êtes familier de l’histoire de l’Égypte ancienne, vous connaissez ces dynasties Solaires et Lunaires. Il est difficile de parler de ces dynasties sans partir dans un champ très, très lointain. En fait c’est l’histoire de l’ancienne humanité dont nous parlons et il y avait 2 générations : les êtres Solaires et les êtres Lunaires. On en revient à cette histoire d’anges et d’archanges et les bons anges et les bons archanges soudain sont devenus de mauvais anges et de mauvais archanges. Quelque chose s’est produit qui prête à confusion et qui, définitivement, indique qu’il y a eu quelque étrange rupture dans cette civilisation humaine dans les temps très très très anciens. La dynastie Solaire étaient des êtres hautement évolués, c’étaient les fils de Dieu si vous voulez, et quelque part ils sont entrés en contact avec les filles de la Terre, ils se sont rencontrés et ils vous ont conçus, quoi que cela puisse signifier. Cela semble impliquer la fusion originelle de la conscience avec la matière et ce, pour protéger la conscience pour la conserver dans un cadre temporel spécial.

En d’autres mots, les Puranas posent les 3 questions fondamentales :

  1. D’où venez-vous ? C’est une question importante. Si vous pouvez concevoir que vous êtes immortel, et vous êtes immortel, cela signifie psychologiquement et philosophiquement que vous n’êtes jamais né, que vous avez toujours existé. Maintenant on sait que la Terre existe mais elle n’est pas très vieille. Aussi la question est : où étiez-vous avant que la Terre ne fut ? D’où venez-vous ?
  2. Où allez-vous ? La Terre ne va pas être pour toujours, cette section de temps et d’espace ne va pas être pour toujours, aussi les Puranas disent : où allez-vous ? Et cela nous ramène à la toute première projection. Quel est le but de cette première projection ?
  3. Cela nous ramène à cette troisième question : pourquoi sommes-nous ici ? Et les Puranas ne signifient pas pourquoi vous êtes ici en France mais tout simplement : pourquoi êtes-vous ici ? Elles ne posent pas la question : pourquoi vivez-vous en Amérique du Nord mais pourquoi êtes-vous ici ? C’est supposé être le but de la philosophie, c’est supposé être le but de la théologie qui est l’étude des Principes Premiers Ultimes mais quand on se déplace de la philosophie et de la théologie au mysticisme, vous avancez facilement d’un pas dans le passé ou un pas au-dessus, faites un choix. Cela va au-delà  du Principe Premier Ultime mais pourquoi conservez-vous à l’intérieur de vous ce Principe Premier Ultime ?

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Les Séries de la Nouvelle Lune

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Cela vous intéresse-t-il de vous éveiller à de nouvelles possibilités ? D'ouvrir votre coeur à l'amour désintéressé et la gentillesse ? D'approfondir vos techniques méditatives et spirituelles ?

Avec son humour chaleureux et une compréhension mystique profonde, Sri Goswami Kriyananda vous offre un système pragmatique efficace de transformation personnelle à expérimenter confortablement chez vous. Goswami a inspiré des milliers de chercheurs à créer un art de vivre harmonieux physique, mental et spirituel.

C'est une occasion unique pour les adeptes anciens comme pour les nouveaux chercheurs de réécouter des séminaires que nous ne vous avons jamais proposés et ou de revisiter des séminaires auxquels vous avez assisté pour gagner perspicacités et sagesse.

Bienvenue donc aux Séries de la Nouvelle Lune : dans cette série de Méditations, Goswami Kriyananda donne une multitude de belles perspectives pour ouvrir votre vie à de nouveaux départs et de nouveaux rêves.

"Les nouveaux départs sont l'un des besoins fondamentaux de l'humanité. Ils offrent espoir et renouveau. Souvent les nouveaux départs viennent à travers le changement. Apprenez à saisir les changements dans votre vie et à les regarder comme des opportunités pour de nouveaux départs. Voyez-les comme un mouvement vers l'accomplissement d'un plus grand bonheur.

Apprenez le secret de briser les barrières d'un mode de pensée obsolète pour créer de nouveaux départs, accomplir vos rêves terrestres et vos buts : améliorer votre vie terrestre quotidienne et vous éveiller au nouveau départ du rêve de l'Illumination Spirituelle".

Namasteji mes Bien-aimés.

Soyez bénis en étant une bénédiction.

Goswami Kriyananda

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Les Upanishads

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Le mot Upanishad est dérivé d’une combinaison de trois mots, à savoir upa + ni + sad. ‘Upa’ signifie près, ‘ni’ aux pieds de, et ‘sad’, s’assoir. Donc, le terme ‘Upanishad’ signifie s’assoir aux pieds du Guru. Dans les temps anciens, la Sagesse des Upanishads n’était transmise qu’à  un étudiant après avoir passé des années avec un Guru.

Les Upanishads ont joué un rôle considérable dans l’évolution de la pensée indienne car de nombreuses écoles de philosophie hindoue, le Jainisme et le Bouddhisme se sont inspirés largement de la riche sagesse des Upanishads.

Il est difficile de déterminer l’âge des Upanishads. Certaines comme la Brihadaranyaka, la Chandogya et la Taittiriya sont sans aucun doute très anciennes. Cependant personne, semble-t-il, ne peut assigner une date définie aux Vedas. Selon certains orientalistes elles ont été couchées par écrit des milliers d’années après avoir été transmises oralement.

Autour de 6000 avant Jésus-Christ, selon Tilak (Bal Tilak 1856 – 1920), réformateur social et érudit d’histoire indienne, de sanskrit, d’hindouisme, de mathématiques et d’astronomie. D’autres suggèrent qu’elles aient pu être écrites autour de 1500 avant Jésus-Christ. Cependant, comme on le craignait, certains Orientalistes occidentaux suggèrent une date plus proche de la naissance de Bouddhisme (500 avant Jésus-Christ.)

Il est connu que les Upanishads furent composées mentalement sur une très longue période de temps, même des milliers d’années. La philosophie Upanishadique évolua sur une période étendue de temps et fut créée par de nombreux voyants et âmes réalisées. Il en résulta une grande complexité et variété de pensées.

Il est aussi connu que quelques-unes des Upanishads furent composées aussi tard que l’Empire Mauryen (322 av. J-C-188 avant J-C).

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Quel est donc le grand secret de votre nouvelle vie?

Quel est donc le grand secret de votre nouvelle vie?

« Le secret de la vie, ce n’est pas simplement ouvrir la porte au rire, à l’amour, à la lumière. Le secret, mes Bien-aimés, c’est de les maintenir. Le grand secret, c’est de les maintenir harmonieusement.

Tout est changement sur ce plan extérieur, mais ce changement n’est pas mauvais, non, ni le changement une évolution. Vous rêvez un rêve, le rêve est nécessaire. C’est une rampe sur l’échelle et vous grandissez et il finit et il grandit, changements après changements. Mais la bonté immuable de votre être, la qualité immuable de la Vie sont là .

Nombre d’entre vous connaissent évidemment Michel-Ange. Vous le connaissez probablement plus comme peintre mais il voulait et il se pensait toujours davantage comme sculpteur. Vous connaissez la statue du David et beaucoup d’autres comme le Moïse, etc. Mais nombre d’entre vous ne sont peut-être pas conscients qu’il y a un musée en Italie où se trouvent ces blocs massifs de pierre qu’il travaillait et n’a jamais terminés. Il existe 14 ouvrages terminés ou quasi terminés de Michel-Ange. Mais dans ce musée se trouvent 44 statues commencées mais non terminées, juste d’énormes blocs de pierre, et ici vous voyez une oreille dans un visage, là  dans ce bloc juste un pied jaillissant de la pierre, plus loin un coude en gestation, juste de petites ébauches, mais évidemment tout est là .

La beauté et l’émerveillement, le talent de l’individu Michel-Ange qui pouvait faire jaillir de la pierre, du marbre ces statues de loin les plus grandes, ces 44, un bras ici, une jambe là , un orteil ici, une oreille plus loin, sont enfermées. Il y avait un début mais pas de fin. Vous, nous, en tant qu’êtres humains, avons goûté tant de fois l’amertume du commencement, mais rarement avons-nous goûté la douceur de l’accomplissement.

Je suggère qu’un grand nombre d’entre nous sommes comme ces statues de pierre, ces blocs durs de marbre froid. Tout est pourtant enfermé à l’intérieur, mais pas encore libéré. Le secret de la vie, c’est vraiment :

  1. Vouloir être heureux.
  2. Reconnaître que vous pouvez être heureux.
  3. Et… Aïe ! Le troisième pas est difficile : travailler.

Être heureux ici et maintenant dans cette existence sauvage et merveilleuse, contrôler votre vie intérieure, vous accorder et trouver la beauté, le sens et le but de votre existence et de l’existence, c’est une tâche intérieure. Cette tâche intérieure ne nie rien du tout mais nous apporte en pleine abondance ce qui est le plus significatif : en Français le bonheur, en Sanskrit Ananda Ananda Ananda, la Félicité si difficile à comprendre pour certains. »

— Goswami Kriyananda in « A La Découverte De Votre Nouvelle Vie », Séries de la Nouvelle Lune.

Le 15 Octobre débutera le nouvel Enseignement de Goswami Kriyananda, « Les Séries de la Nouvelle Lune« , 22 méditations d’une heure sous forme de MP3 traduites en français, à raison d’une Leçon à méditer tous les 15 jours.

Cet enseignement concerne tous les étudiants membres du Centre de Kriya Yoga France à jour de leur cotisation annuelle.

Bonne rentrée à tous,

Shanti !
Nicole

Samadhi : Voie Royale vers l’Illumination

Samadhi : Voie Royale vers l’Illumination

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Les mystiques cherchent à comprendre le mystère de la Vie. Le Samadhi révèle ce mystère, c’est-à -dire la connaissance du dessein de la Vie ; il s’agit de savoir que chaque souffle est soit un paradis soit un enfer.

Le Samadhi révèle la conscience directe de cinq vérités fondamentales :

  1. Vous êtes toute la Vie et votre corps est le Cosmos.
  2. Il n’y a qu’une existence.
  3. La fin de la quête ne vise pas une donnée ou une formule mathématique ou un mantra secret. La quête finale consiste à atteindre la sagesse, c’est-à -dire la compréhension que le sage est Un avec la Loi du Karma — et non au-dessus de cette loi.
  4. Le but est d’atteindre la conscience continue dans votre immortalité afin de regagner la capacité d’équilibrer la vie cosmique.
  5. Sera discuté à une date ultérieure.

L’humanité est au bas de l’échelle de Vie. Les êtres humains sont au niveau d’existence Saturne-Jupiter : pauvreté et avidité. Le mental des humains est totalement enferré dans les forces cosmiques confinées, constrictives du passé.

Le but est de s’auto-libérer de cette force constrictive et la seule façon de le faire est de libérer les autres. Non pas essayer de libérer les autres mais avoir l’obligation de libérer les autres. Dans la mesure où vous libérez les autres, vous êtes libéré parce que vous êtes eux, c’est-à -dire que vous êtes cet état de conscience. Quand on marche le chemin du Samadhi, on doit comprendre la grande différence entre être medium et être spirituel.

Pour gagner le Samadhi, on doit méditer. On ne peut pas méditer sans d’abord s’élever. Or, on ne peut s’élever sans d’abord s’intérioriser. Cependant, on ne peut s’intérioriser sans d’abord remarcher le Chemin du passé, et retraverser toute la ‘bouse’ que l’on a mise là  dans le passé.

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Saturne et le Karma : Saturne en Maisons

Saturne et le Karma : Saturne en Maisons

Aujourd’hui, nous abordons Saturne en maisons. Faisant suite aux deux derniers discours, Saturne et le Karma et Saturne en Signes, nous allons maintenant considérer la signification de Saturne dans les douze Maisons.

MAISON I

Saturne en Maison I indique une difficulté à atteindre l’indépendance à cause d’interférences continuelles et nombreuses, internes et externes. Il y a souvent des empêchements et des obstacles à vous occuper de votre soi. Et également une impatience constante et du mécontentement.

Certains astrologues pensent que dans une vie passée vous avez très probablement empêché les autres d’exprimer leur liberté, les obligeant même à penser d’une certaine manière. Puisque la Maison I fait référence à l’aspect physique, si ceci s’avère, ce contrôle conscient apparaîtra dans le corps et/ou les traits du visage.

Souvent cette position révèle que vous ne vous aimez pas. Aussi dans cette incarnation avez-vous trois objectifs à atteindre : apprendre à vous aimer vous-même, aider les autres à s’aimer eux-mêmes et à s’exprimer librement.

MAISON II

Saturne en Maison II montre votre besoin d’atteindre la sécurité financière. Les livres d’astrologie ont tort quand ils déclarent que cette position apporte la pauvreté. Il n’en est rien. Vous obtenez en général la richesse, mais souvent tard dans la vie.

Un attachement excessif aux sujets financiers peut détourner votre esprit d’autres choses plus importantes. Il pourrait s’avérer nécessaire d’accorder plus d’attention à d’autres types de Richesses : pensées, connaissance et mémoire.

MAISON III

Saturne en Maison III fait concentrer votre mental sur les voyages, l’apprentissage, les frères et soeurs, les cousins, les parents et/ou les voisins. Peut-être que trop peu d’énergie avait été donnée à ce type de relations dans le passé. Aussi est-il possible que vous deviez vous sacrifier en accordant davantage de temps et d’attention à ces relations-là .

Saturne en Maison III indique également la possibilité d’études interrompues, de relations écourtées, de problèmes d’appareil respiratoire, d’oreilles ou de membres.

MAISON IV

La position de Saturne Maison IV est souvent difficile. Elle montre des problèmes possibles avec les maisons, le foyer, un parent (la mère le plus souvent). Elle révèle toujours une enfance difficile en raison de la perte d’un parent ou de rapports très délicats avec eux.

Si Saturne est affligé, la femme pourrait avoir des problèmes de grossesse. Il indique également des problèmes de santé potentiels concernant les organes féminins.

MAISON V

Saturne en Maison V indique une difficulté pour avoir des enfants et/ou une condition parentale qui se révèle pleine de déceptions. Vous avez le sentiment que vos enfants ne sont pas proches. Les relations sentimentales, en particulier dans les jeunes années, sont souvent empreintes de tristesse.

Vous avez tendance à tomber amoureux de personnes d’un âge tout à fait différent du vôtre. Selon certains astrologues, Saturne dans cette Maison symbolise le fait que vous recevez l’amour au prorata de ce que vous donnez.

Cette position montre que vous avez un grand potentiel de créativité. Cependant, vous avez tendance à être trop sérieux. Cette lourdeur doit être surmontée. Il vous est nécessaire de réserver beaucoup de temps pour penser au lieu de broyer du noir.

MAISON VI

Saturne en Maison VI rend le travail difficile et les rapports avec les collègues encore plus difficiles.

C’est une excellente position pour les personnes qui doivent prendre un soin extrême dans leur travail : ingénieurs, dessinateurs industriels, etc.

Des problèmes de santé peuvent survenir en raison d’un épuisement à long terme, physique ou émotionnel. Reposez-vous davantage. Jouez davantage. Détendez-vous davantage. Ne prenez pas tant au sérieux, ni vous, ni votre travail, ni votre vie.

Observez votre attitude envers les personnes malades et délaissées. Adoucissez. Soyez compréhensif. Il se peut que votre précédente attitude de dureté mentale envers les personnes défavorisées soit la cause génératrice de bien des problèmes dans votre vie actuelle. Observez votre attitude intérieure. Apprenez à servir de manière significative et bénévole.

MAISON VII

Saturne en Maison VII montre des problèmes potentiels en affaires et/ou des rapports martiaux. Souvent surgissent des conflits qui se terminent par des séparations. Dans vos vies passées, ou vous n’avez pas fait preuve de suffisamment d’ouverture d’esprit avec vos partenaires d’affaires et/ou maritaux ou ceux-ci n’ont pas été très ouverts avec vous. En tous cas, c’est à votre tour de montrer patience, amour, compréhension et de céder du terrain.

Dans cette vie, vous devez être beaucoup moins égocentrique que le furent les gens dans votre passé. Grâce à cette attitude et ce type d’action, vos relations seront bien plus gratifiantes.

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Saturne et le Karma : Saturne en Signes

Saturne et le Karma : Saturne en Signes

Aujourd’hui, nous abordons Saturne en signes. Après l’introduction à Saturne et le Karma, voici la signification de Saturne selon les signes astrologiques.

Saturne en Bélier

Vous avez de l’initiative, de la persévérance et un esprit d’invention. Vous dirigez votre ingéniosité au profit de votre entourage. Vous avez de forts pouvoirs de raisonnement et vous vous trouvez ainsi facilement dans des positions de chef, sachant pourtant faire confiance aux autres pour la direction.

Vous devez apprendre la neutralité afin de surmonter votre insensibilité envers autrui, insensibilité que vous avez très probablement éprouvée dans votre jeunesse.

Faute d’acquérir ce pouvoir de neutralité, votre insensibilité acquise sera un instrument de souffrance dans les vies d’autres personnes aussi bien que dans la vôtre. Avec Saturne en Bélier, il se peut que vous ne soyez pas même conscient de la souffrance que vous infligez à autrui.

Saturne en Bélier peut indiquer une tendance à l’impatience et signe donc une difficulté à maintenir votre motivation.

Saturne en Taureau

Saturne en Taureau vous fait fonder votre amour-propre sur les finances. Si vous êtes impartial, vous apprendrez que la satisfaction dans la vie a peu à voir avec la sécurité financière.

Saturne en Taureau vous fera utiliser vos talents pour établir l’ordre dans le chaos. Vous vous sentez mieux si vous pouvez enseigner aux autres comment réaliser leur propre richesse naturelle.

Saturne en Taureau peut engendrer la possessivité en raison de la tendance de l’ego à avoir une forte dépendance à l’égard de l’argent et de la matérialité. Prenez garde de ne pas glisser dans l’avarice.

Vous pouvez vous trouver trop dépendre de votre environnement parce que vous avez des difficultés à fonctionner si l’ordre ne règne pas dans votre environnement immédiat.

Saturne en Gémeaux

Saturne en Gémeaux vous donne un mental logique. Vous êtes toujours prêt à apprendre de nouvelles choses et de ce fait l’étude vous fascine.

Quand vous serez impartial, vous ne compterez pas totalement sur la logique pour résoudre vos problèmes de vie parce que vous aurez appris à équilibrer logique et compassion. Tout stimule votre mental et est d’intérêt pour vous.

Gagner en impartialité vous apprend qu’expérimenter la vie avec des moyens autres que le mental est essentiel. Saturne en Gémeaux indique que vous comptez fortement sur votre intellect. A cause de cette confiance dans le mental critique, vous pouvez avoir une difficulté à communiquer émotionnellement avec les gens. D’où les gens vous verront comme un tantinet cynique et sceptique.

Si vous pensez trop, vous pouvez surmener votre mental. Aussi devriez-vous développer des techniques pour ôter les tensions du mental qui surgissent à force de négliger vos émotions.

Saturne en Cancer

Saturne en Cancer vous rend émotif et vous lie émotionnellement à la famille et la vie au foyer. Vous avez une très bonne mémoire et la capacité de vous rappeler leur passé dans tous les détails. Le problème est que ces maux du passé ne sont jamais oubliés. S’ils ne sont jamais oubliés, ils ne peuvent jamais être pardonnés.

En devenant impartial, vous avez appris à ne pas vivre sur le passé et à ne pas laisser le passé influencer vos décisions présentes.

Vous êtes très sensible aux sentiments des autres. Aussi pouvez-vous employer cette sensibilité en tant qu’empathie pour véritablement les aider.

Saturne en Cancer crée une hypersensibilité et vous pouvez vous donner beaucoup de peine pour cacher cette sensibilité ou pour vous défendre de manières différentes, souvent en essayant de vous protéger en gagnant l’approbation de chacun autour de vous. Ou vous pouvez essayer de bloquer émotionnellement le reste du monde. Aussi le plus souvent vous sentirez-vous triste, larmoyant ou en marge du monde.Vivre sur le passé peut être votre rumination.

Saturne en Lion

Saturne en Lion donne des qualités naturelles de chef. Si votre mental est neutre, vous reconnaîtrez que votre commandement influence nettement autrui. Aussi êtes-vous impartial dans vos choix et trouvez-vous des moyens de partager ce commandement avec d’autres.

Votre personnalité égale d’humeur vous aide à partager pouvoir et influence. Vous inspirez aussi les gens à trouver leur propre force intérieure. Vous avez appris à combiner autodiscipline et sens du plaisir.

Néanmoins, vous devriez faire attention à ne pas chercher à gagner du pouvoir sur les gens. Sinon, vous vous fierez à des modèles de pouvoir hiérarchiques. Ceci produira un ordre malmenant qui plus tard tournera à votre détriment. Déterminez vos raisons émotionnelles pour établir un tel ordre.

Saturne en Vierge

Saturne en Vierge vous rend très obstiné ou, si vous voulez, vous donne une volonté de fer. Vous avez tendance à placer le côté pratique au-dessus de tout autre chose. Vous pouvez employer cette capacité pour appliquer avec aisance des sujets spirituels aux situations journalières.

Il importe de juguler toutes impulsions critiques ou judicatoires. Vos avis négatifs devraient être adoucis.

Vous adorez le concret, mais faute d’impartialité, ce caractère pratique peut avoir la priorité sur votre plaisir ou votre joie de vivre.

Souvent vous trouverez difficile de vous faire des amis. C’est parce que les gens vous perçoivent comme distant et froid. Soyez bon acteur et dépassez cet aspect.

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Chakra, Maître d’Ouvrage

Chakra, Maître d’Ouvrage

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Bienvenue au cours « Chakra, Maître d’Ouvrage ».

Premièrement, les chakras sont des convertisseurs de masse-énergie. Cela signifie tout simplement qu’un chakra peut convertir de la masse, quelque chose de concret en énergie ou de l’énergie en masse.

Deuxièmement, les chakras n’entrent en rotation que s’ils libèrent l’énergie, ils ne se déplacent, ils ne bougent que s’ils sont actifs. Je dis cela parce que nombre d’ouvrages vous disent que vous devez faire tourner vos chakras mais si les chakras dans votre arbre chakrique ne sont pas en équilibre, vous libérez donc de l’énergie négative.

Troisièmement, un chakra est un microcosme en soi. Il commence par les pétales extérieurs. Par exemple, le chakra Saturne possède quatre pétales, deux à droite et deux à gauche. En d’autres termes, la moitié des pétales sont activés par le Soleil et l’autre par la Lune. Techniquement, la moitié des pétales est contrôlée par le champ de forces Idique ou Lunaire, l’autre moitié par le champ de forces Pingalique ou Solaire. Lorsque vous pénétrez à l’intérieur des chakras, vous avez deux hémisphères : un à gauche, un à droite. Ces deux hémisphères ne sont pas le chakra mais l’enveloppe qui le protège. Il y a des états très denses de conscience. Par exemple, les hémisphères du chakra Saturne sont contrôlés ou gouvernés par deux signes zodiacaux, en l’occurrence Capricorne et Verseau.

Au-delà  de ces deux hémisphères, au centre du chakra, vous trouvez un point nommé bindu, c’est le début du chakra. Ce bindu, ce point est composé de trois parties : c’est un nadi qui monte tout le long de la colonne vertébrale astrale. Encore une fois, il est tripartite. En relation avec la droite et la gauche, la partie extérieure du nadi est contrôlée par le Soleil, le nadi de gauche, par la Lune et le nadi du milieu est le nadi Sushumnique qui est le véritable chakra. C’est cet endroit d’ordre hiérarchique où, techniquement, sont transcendés le temps et l’espace.

Tout ce qui vient d’être dit de la description d’un chakra s’avère de tous les autres chakras, ce qui a été dit du chakra Saturne s’avère de tous les autres chakras. Un chakra est un champ d’énergie cosmique.

Quatrièmement, un facteur à prendre en compte est la gravité. La gravité se déplace de haut en bas. Donc l’énergie, non la conscience, l’énergie va tomber d’un état très subtil à des états de plus en plus denses, pas mauvais mais de plus en plus denses.

Cinquième point Vierge : nombre d’ouvrages soulignent que Saturne est le premier chakra. Ceci est incorrect, c’est le septième. Le premier chakra est Ajna chakra, puis de haut en bas vous trouvez Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et enfin Saturne. Selon que vous considérez que le chakra Lune et le chakra Soleil sont deux chakras différents, vous avez six ou sept chakras. Ce qui est vital à comprendre, c’est qu’il n’y a que six niveaux de conscience qui, si l’on prend un point de vue occidental féminin et masculin, multipliés par deux donnent douze. 6 x 2 = 12. Donc votre univers est composé de douze états de confusion, oh, pardon de conscience !

Pourquoi le système chakrique est-il important ? Il est important parce que nous essayons de nous libérer. Le yoga concerne la liberté, la libération, moksha. Moi, je suis le champ de conscience qui me contraint moi-même et vous, vous êtes le champ d’énergie qui vous contraignez vous-même. Le système chakrique est comme un flux d’eau. Je le dis en anglais mais je ne sais pas si cela est traduisible en français : nous avons rencontré trop de vendeurs. Donc nous tendons à nous renfermer et nous gelons l’eau. L’eau est gelée et là  est le problème.

En yoga, nous disons deux choses : la première est d’activer tapas, votre chaleur, votre champ d’énergie spirituelle. Tapas fera fondre la glace et les problèmes vont se dissoudre. La deuxième, vitale, c’est que nous pensons que nous sommes ‘nous’. Vous pensez que vous êtes ‘vous’ comme avant je pensais que j’étais ‘moi’ ! Or, le problème est que vous n’êtes pas singulier, vous êtes un conglomérat confus de douze énergies émotionnelles, chacune combattant les onze autres. Ce que nous devons faire est de trouver et de créer un Roi. Ce n’est pas une position royaliste, bien sûr ! Nous devons établir un maître, un état de conscience qui unifiera gentiment les onze autres de façon à unifier notre vie.

C’est la grande histoire mystique du Roi Arthur. Oui, tout le monde me dit que le Roi Arthur est anglais mais pardonnez-moi, aucun Anglais ne ferait d’un français un maître acteur. C’est une histoire mystique bien sûr, c’est l’histoire du roi qui unifie ses douze chevaliers, et nous voyons cela dans toute l’histoire de l’humanité : les douze tribus d’Israà«l, les douze disciples, les douze fils d’Additi, les douze déités qui servent la grande Déité de ma Tradition, les douze travaux d’Hercule, douze, douze, douze. C’est là  la manière exotérique dont nous pouvons équilibrer notre arbre chakrique pour trouver la libération. Autrement dit, si nous examinons ce chakra, il peut être soit de la condition Saturne, soit de la condition Jupiter, ce qui veut simplement dire que votre chakra est soit trop constrictif et vous vous combattez vous-même soit il est trop ouvert, sur-actif et il vous causera des problèmes maintenant et plus tard.

Ce qui nous amène aujourd’hui, ce sont les questions qui reviennent toujours à propos du Chakra Maître d’Ouvrage. Le Chakra Maître d’Ouvrage est le chakra que vous avez créé avec du karma et qui vous apporte les plus gros problèmes. Il y a de nombreuses manières de le traiter. La première est de le défaire, ce que je ne recommande pas car il y a là  trop de préjugés émotionnels. La deuxième est de regarder votre horreurscope mais cela apporte aussi beaucoup d’émotions et pour beaucoup de gens, c’est trop technique. Aussi la solution la plus simple est de se demander, « Quel est le problème récurrent, qui revient toujours dans cette incarnation, du plus loin que vous puissiez vous souvenir ? ».

Donc je vais vous dire, « C’est votre mental, c’est votre personnalité. » Mais les gens ont des difficultés à saisir le concept du moi. Il n’y a pas de problème avec moi. Il n’y a rien qui aille mal avec vous, vous êtes bien mais, respectueusement, vous avez un problème avec ce que vous appelez votre mental, notez la structure grammaticale ‘votre’ mental ! Vous n’êtes pas votre mental. Beaucoup de gens ont évolué vers cette réalisation qu’ils ne sont pas ce corps.

Pas tout le monde, mais beaucoup. Mais en tant que groupe, nous avons tendance à penser que nous sommes notre mental. Le problème est donc votre mental. En mysticisme, en yoga, nous disons que le problème ressort des Samskaras. Ce sont les impulsions de la personnalité qui viennent des vies passées. Il y a des gens qui se réincarnent avec un penchant pour les choses sucrées ou l’alcool. Certains arrivent avec un désir de sexe, d’autres avec une soif de pouvoir. Mais nous devons bien réaliser que tout cela n’apporte ni la paix ni la liberté à personne.

Demandez-vous donc cette question, « Quel problème majeur ai-je dans cette vie-ci ? »

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Saturne et le Karma

Saturne et le Karma

Voici une introduction à Saturne et le Karma.

Brève Histoire de l’Astrologie

Dans la mythologie, Saturne – connu des Grecs comme Chronos – était le père difficile des 12 dieux de l’Olympe. Chronos avala sans pitié tous ses enfants à cause d’une prophétie selon laquelle l’un de ses enfants le détrônerait. C’était Zeus pour les Grecs et Jupiter pour les Romains.

L’Astrologie a été étudiée et utilisée dans le monde entier pendant des milliers d’années. L’Astrologie est l’étude des interactions entre les étoiles, les planètes et vous. Elle se fonde sur les correspondances et les cycles mathématiques. Dans le monde occidental, les archives astrologiques les plus anciennes connues sont de Babylone, autour de 1650 avant J.-C.

L’horoscope occidental le plus ancien remonte autour de 400 avant J.-C. Les origines astrologiques occidentales peuvent également être retracées en Chaldée, en Égypte et en Grèce où Ptolémée écrivit ses textes astrologiques influents, aussi bien que dans la Rome Antique où deux des empereurs étaient des astrologues.

Pendant la Renaissance, des ‘Almanachs’ étaient édités diffusant l’information astrologique populaire pour le grand public. Pourtant, l’Astrologie commença à perdre sa crédibilité lorsque toutes les prédictions concernant la grande Conjonction de 1524 ne se s’avérèrent pas. Toutefois, nombreuses furent les personnes qui continuèrent de pratiquer cet art. Parmi elles, plusieurs astronomes notables, dont Galilée et Copernic, étaient astrologues de métier.

Aux 17è et 18è siècles, l’Astrologie jouit de petites renaissances. Cependant ce ne fut qu’à  la naissance de la Princesse Margaret en 1930 que l’Astrologie retrouva un statut d’importance parce que cette année-là  un journal londonien publia un profil astrologique de la princesse pour célébrer sa naissance.

Puis, dans les années 50, deux astrologues français Michel et Françoise Gauquelin utilisèrent des études de données statistiques pour faire un lien entre les positions des planètes et les conditions des hommes. Enfin, grâce à l’influx de la pensée orientale dans le monde occidental autour de 1968, l’étude des pensées orientales augmenta et se développa de plus en plus au fil des décennies. Dans les années 80 de nombreux Occidentaux utilisant le système astrologique occidental commencèrent en masse à étudier l’anthropologie védique.

Saturne et le Karma

Saturne, dans les temps modernes, est notoirement connu comme la Planète du Karma. Il ne rend pas les choses faciles parce que son rôle est celui du Maître d’Å’uvre. Il exige que nous travaillions et que nous travaillions dur. La discipline et la responsabilité sont les principes clés de cette Planète.

Saturne nous supplie de regarder l’horloge. Après tout, il est Chronos, le Dieu du Temps. Avons-nous le temps de nous faire tout ce que nous voulons faire, tout que nous avons besoin de faire ? Non, il y a des limites. Ces limitations sont imposées par Saturne et vous devez apprendre à gérer ces limitations en gérant votre temps. Seule l’autodiscipline peut surmonter les limitations qui se rattachent à Saturne.

En outre, Saturne gouverne la vieillesse et les leçons que la vieillesse enseigne. L’apprentissage des Leçons de la vie est le secret de cette Planète. L’apprentissage est la vibration fondamentale de cette Planète. Aussi les Mystiques appellent-ils Saturne ‘L’Ange Noir’. Il est, pour la plupart des gens, le Maître, l’enseignant sévère qui s’assure que nous apprenons les ‘Leçons’ que nous devons apprendre pour évoluer et mûrir.

En Astrologie moderne, Saturne se fait le miroir ou l’écho de votre karma, qui n’est que le résultat de vos actions. Si vous mettez la main dans l’eau bouillante, il en résulte que votre main est brûlée. L’eau n’est pas en colère contre vous. Dieu n’est pas en colère contre vous.

Cependant, votre mental subconscient peut bien l’être, lui. Le fait de mettre votre main dans l’eau chaude a comme conséquence une brûlure. La brûlure est le résultat de la mise de votre main sous l’eau chaude. La brûlure est le résultat, le karma, du placement de votre main dans cette eau chaude. La brûlure est le résultat de votre action, consciente ou inconsciente. Ce n’est pas une punition. Ce n’est pas un remboursement. Ce n’est pas à cause d’un péché que vous avez commis. Le karma n’est pas une force mystérieuse. C’est simplement une question de cause à effet. La brûlure est une conséquence normale résultant de votre action.

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Vénus : Amour, Grâce et Eternité

Vénus : Amour, Grâce et Eternité

« Nous connaissons tous probablement Vénus en tant que symbole du raffinement et du charme, qui sont des attributs traditionnellement féminins. Pourtant, les écrits hindous considèrent toutes les planètes en tant que dieux et non déesses, aussi la Lune-même est-elle un symbole masculin. La favorite de ses ‘épouses’ (les 28 Maisons Lunaires où il passe une nuit par mois) est connue comme Rohini, la ‘vache rousse’. Située au milieu du Taureau (où la Lune est en exaltation), elle est connue en Arabe comme Aldebaran, l’Oeil du Taureau.

Parlant de vaches, le mot anglais ‘cow’ vient directement du Sanskrit ‘go’, que vous pouvez reconnaître dans certains noms de Krishna, le garçon vacher, tels que Govinda, Gopala, etc. Le mot sanskrit pour lignée est gotra, l’abri communal pour les vaches qui appartiennent à un même clan. De la même ancienne syllabe-racine, nous dérivons le nom de la Terre en Grec, Gaia, ainsi que le fameux Gayatri mantra, nommé d’après un vers classique de la poésie indienne.

Notre monde, vu de cette perspective, est le royaume de la vache sacrée, chérie comme le symbole du service désintéressé et de la tendresse maternelle. Peut être que ce point de vue fut formulé lors de l’Age du Taureau, lorsque la religion s’alignait avec la position sidérale du Soleil à l’équinoxe vernal dans la constellation de la Vache ou du Taureau.

Le Seigneur Krishna naquit de la race Lunaire, un jour où la Lune transitait la constellation Rohini. Pour ses adeptes, il est le but de bhakti ou l’amour divin, le chemin de Vénus, et de Ida, le canal lunaire. S’il existe un quartier Taureau au paradis, alors peut être ressemble-t-il au doux village pastoral de Vrindavan, où Krishna passa une enfance enjouée, enchantant tout le monde par la musique de sa flûte.

Vénus est en exaltation en Poissons et en chute en Vierge. Lorsque exaltée, elle bénit le natif avec des dons de sensibilité poétique, d’inspiration artistique et d’amour désintéressé. Lorsqu’en chute, la romance et la douceur viennent avec effort, puisque le talent de la Vierge pour trouver les défauts peut rendre difficile d’apprécier les autres sans jugement.

Selon Bhavat bhavam (de Maison en Maison), la Vierge est le 12ème signe après la Balance et peut ainsi promouvoir la ruine d’une relation. Mais, comme Shelly l’a remarqué un jour, « Vous pouvez vous entendre avec à peu près n’importe qui dans ce monde, si vous ne lui rappelez pas constamment ses défauts ».

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