Pourquoi devons-nous méditer ?

par Nicole Biscay | dimanche 19 mai | Kriya

Tattva en Sanskrit signifie vérité, réalité ou Principe essentiel. Dans la philosophie indienne du Shankya, Tattva correspond à la vibration de l’Ether. En Yoga, il y a 7 Tattvas, 5 Tattvas denses et 2 Tattvas subtils.

Les Tattvas sont des qualités ou attributs de manifestation qui vont des formes subtiles aux formes denses de manifestation :

• Le 1er Tattva Éther est totalement non-manifesté, sans forme
• Le 2è Tattva Air est plus dense que l'Éther
• Le 3è Tattva Feu est plus dense que l'Air
• Le 4è Tattva Eau est lus dense que le Feu
• Le 5è Tattva Terre est plus dense que l'Eau

L'ensemble des Tattvas prend en considération les 5 premiers chakras : Saturne, Jupiter, Mars, Vénus et Mercure, liés aux 5 Éléments, aux 5 Tattvas, les anges de la Création qui ont généré l'Univers : Terre, Eau, Feu, Air, Ether. Dans Mercure, l'Ether contient les Annales Akashiques, les Samskaras.

Cet Enseignement Les Tattvas, Clés des Mathématiques Divines vous aide à comprendre les Tattvas Planétaires d'un point de vue médical et vous donne des techniques curatives en terme de prise de conscience des Tattvas et de guérison yoguique.

Selon le Yoga, toute maladie est karmique. Tout ce qui arrive au corps physique arrive d'abord au corps astral. Avant d'atteindre le corps physique, l'information traverse d'abord l'état de rêve qui est la plate-forme de Mercure. Le point d'intersection de ce qui arrive entre le corps astral et le corps physique est le sommeil. Le sommeil est comme un sablier. Mercure représente le fin goulot de passage au centre de ce sablier.

Cette précipitation astrale/physique arrive donc pendant le rêve dans le 5è Chakra Mercure à la gorge. Donc en médecine les rêves sont importants pour vous soigner vous-même ou pour rester en bonne santé. Il faut regarder la manière dont on s'endort. Si vous percevez la matière astrale lâche, informe pendant l'état de rêve, vous pouvez la changer, autrement dit l'adoucir.

Selon les Yogis, on peut la changer totalement en changeant les symboles qui descendent du corps astral pendant le rêve. La méditation est importante ! Nous devons méditer, car le véritable but de la méditation est d'entrer dans des états de conscience de plus en plus subtils sans perdre conscience, sans nous endormir.

Conception et Naissance d'un point de vue karmique

En modifiant l'heure de naissance par césarienne, le karma de l'enfant ne change pas. Selon le Yoga, une naissance provoquée ne peut pas changer le karma. Par exemple, avec Saturne à l'Ascendant, impossible de changer l'heure, car Saturne représente le Temps. Pour les Yogis, l'horoscope est structuré au moment de la conception et pas au moment de la première respiration.

Certaines traditions pensent qu'elles peuvent modifier le karma en ne coupant pas le cordon ombilical immédiatement ou en retenant l'enfant dans le ventre de la mère, ou encore en facilitant la naissance.

Dans la tradition hindoue, c'est le premier souffle qui est pris en compte après la rupture du cordon ombilical. Aux Etats-Unis, l'heure de naissance est celle de la première respiration, même si le cordon ombilical n'est pas encore coupé (comme pour les Tibétains).

Selon le Yoga, l'âme de l'enfant entre dans l'énergie de la mère 3 mois avant le moment la conception et entoure l'âme de la mère pendant cette période. Pendant cette période de 3 mois, si le karma de la conscience qui descend est similaire au karma de la mère, alors l'être continue sa descente et l'enfant restera dans l'utérus. Sinon, pas de conception.

Pour s'incarner, il faut que l'âme ait d'abord un lien avec la mère, le karma de l'enfant est plus lié à celui de la mère ; le karma du père est secondaire, c'est plus tard qu'il entre en compte. Nous recevons le karma de notre mère à travers la fabrication et la croissance de notre corps dans l'utérus maternel. L'âme va alors prendre en charge une partie du karma de sa mère.

Les 7 premières années de vie d'un enfant (de 0 à 7 ans) sont reliées au Tattva Lunaire par sa relation principale avec la mère.

A l'âge de 7 ans, le Tattva Mercure émerge et s'active par la parole du père, et donc par sa présence ou son absence. Le karma du père est transmis par son absence ou par la première interaction avec l'enfant à l'âge de 7 ans.

Entre 14 et 21 ans, l'enfant entre dans le Tattva Air Vénus ; l'enfant commence à penser par lui- même. Le karma enfantin rentre à l'intérieur.

Choisir Votre Ishta Devata (2/4)

par Nicole Biscay | samedi 18 mai | Kriya

L'Ishta Devata est donc un Deva très spécial qui représente l'état spirituel de conscience le plus haut que vous puissiez concevoir. Votre Ishta est un symbole très personnel et comme tous les symboles, il contient Shakti, une énergie qui a des effets très spécifiques sur votre conscience.

Quand la Shakti de votre Ishta est libérée dans votre corps astral, elle vivifie les aspects plus subtils et les plus spirituels de votre être, ce qui vous mène à une conscience de la Réalité non-formée, qui est la source de la manifestation de votre mental et de votre corps, et de tout. En Kriya Yoga, cette source, ce point de projection, est appelée Bindu, point de la projection ou de la 'création' originelle dans la forme.

L'Ishta Devata est un miroir, une image de la Réalité du non-manifesté reflétée dans votre mental. La différence entre votre Ishta et celui de quelqu'un d'autre est la forme qu'il prend ou le symbole que vous choisissez pour le représenter. Cela détermine l'énergie ou la Shakti qu'il libère et par conséquent l'effet qu'il aura votre conscience.

Comme la révélation qui survient de la Pratique de Méditation de l'Objet de Beauté, le Rituel de l'Ishta Devata révèle une vérité subtile : ce qui est sacré, parfait, total et complet est en vous, pas à l'extérieur de vous.

Connaissant la faiblesse des humains, le Yoga recommande que chacun personne choisisse un symbole symbolique de la Réalité auquel s'accorder et à habiller… apportant sa nature inférieure extérieure, plus proche de sa nature intérieure supérieure. C'est la fonction de l'Ishta Devata.

Le Kriya Yoga vous donne le droit de choisir l'Ishta Devata de votre choix et de le parer, le révérer, le vénérer et de vous accorder à lui tel que vous le voyez et le ressentez.

Choisissez un Ishta Devata en accord aux besoins de votre personnalité et à ceux de votre âme. C'est le premier pas dans l'accord final avec la Réalité.

Tous les Dieux ne sont que des noms et formes dans le mental des gens.
L'Ishta est le chemin qui permet de transcender l'état psychologique et de
passer à l'accord avec la Réalité.

En vous accordant et en sublimant votre Ishta, l'Ishta s'accorde à vous et vous sublime…

-- Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga

Le Noble Idéal de L'Ishta Devata (1/4)

par Nicole Biscay | samedi 11 mai | Kriya

En Kriya Yoga, il y a le concept de l'Ishta Devata : une forme particulière de la Divinité que vous choisissez pour vous accorder à la Force de Vie et obtenir des Yoga Siddhis. Par conséquent, il est pratique de méditer et de s'accorder à cet Ishta Devata choisi (ou son mantra) pour être enveloppé et protégé par ce Devata. 

Chaque nom et forme d'un Ishta Devata sont symboliques et correspondent à un aspect manifesté de la Réalité Suprême.  

Le Principe de l'Ishta consiste à vous aider, vous ou votre famille spirituelle, à vous concentrer sur vos besoins spirituels et donc sur la manifestation spécifique de la divinité requise. En Yoga, la tradition a cinq types d'Ishta Devatas : 

• Aditya, l'un des 12 Etats de Conscience et le Dieu Soleil,
• Ambika, la Déesse Mère sous toutes les formes : Lakshmi, Sarasvati, Durga,
• Vishnu, le Dieu protecteur,  
• Ganesa, le dieu à face d'éléphant (le dieu primitif de tous les adorateurs), et  
• Shiva ou Maheswara, le principe de Sagesse Mystique.   

Maintenant, le premier pas est de choisir votre Ishta personnel. Faites cela maintenant.  Le deuxième pas est de noter pour vous Pourquoi vous avez choisi cet Ishta.  Le troisième pas est de mémoriser une affirmation significative ou une prière. La Prière Kriya d'Harmonisation peut être utilisée si vous voulez.

L'Amour désintéressé et le dévouement sont des valeurs collectives de la pensée mystique. En outre, le concept de la Réalité suprême est un concept très complexe. Donc, le yogi introduit le principe de l'Ishta Devata pour vous aider à saisir cette idée profonde et cet idéal. Il y a cinq implications essentielles pour l'utilisation de l'Ishta Devata.

1. La première fonction est de passer d'un concept mental de transformation de votre conscience à un rapport vivant avec la Réalité.

2. La deuxième fonction est de passer de ce rapport avec la Réalité à une affiliation active avec votre vie terrestre. Les expressions 'Jai Ambe', 'Jai Maheswara', 'Jai Ganesa' etc. sont des expressions symboliques pour créer un accord à votre 'Ishta Devata'. L'Ishta Devata représente un moyen clair que vous choisissez pour s'accorder à vos besoins spirituels conscients et inconscients. Ce besoin symbolique est spiritualisé en devenant l'objet de vénération ou d'admiration. Le nom et la forme de chaque Ishta sont symboliques et personnifient clairement un aspect et une manifestation de la Réalité Suprême.  

3. Le principe de l'Ishta vous aide en tant qu'individu aussi bien que votre famille spirituelle qui cherche le même accord spirituel. La famille qui utilise le même Ishta construit un groupe de formes-pensées très puissantes qui aide chaque âme dans le groupe aussi bien que le groupe. C'est la troisième fonction importante.  

Cet amour désintéressé, l'Amour Divin, neutralise les passions dans le mental et vous vous libérez de l'ego destructeur. La tradition Ishta révèle que chaque chercheur doit aimer et prier plus fort pour les mauvais de ce monde. Rien ni personne ne devrait être détesté. Bénissez-les, libérez-les, améliorez le monde ! Yama-Niyama (Éthique) est le premier pas dans la vie du chercheur de Sagesse.  

4. Douleur physique, souffrance mentale, afflictions qui souvent arrivent dans la vie nécessitent votre déplacement dans un lieu de consolation qui vient d'un lien à un pouvoir plus supérieur à vous. Cependant, vous devez connaître et expérimenter la communion avec ce pouvoir et réaliser que le pouvoir est intérieur et que vous n'en n'êtes pas séparés. C'est la quatrième fonction du rapport personnel avec votre Ishta. 

5. Dans la première étape d'introspection, vous entrez profondément dans votre conscience et par l'accord à votre Ishta, il y a une expérience et la conscience qu'il y a quelque chose de très profond en vous qui est plus fort que la Nature, apportant la réalisation que vous n'êtes ni victime, ni impuissant. C'est la cinquième fonction et le grand pouvoir de votre Ishta.  

En utilisant la technique Ishta, vous comprenez qu'il y a une influence cosmique plus grande et au-dessus des Forces de la Nature. L'Ishta apporte la réalisation de votre unité avec cette énergie cosmique.

Cela vous rapproche d'un concept mature de la Réalité, un concept qui, en Yoga, est bien plus complexe et varié, mais en même temps plus homogène que dans toutes les autres écoles de pensée. Ce concept est loin, bien loin d'un concept naïf d'un Pouvoir Cosmique.  

"En haut comme en bas, hier comme aujourd'hui et comme demain"

par Nicole Biscay | samedi 4 mai | Kriya

"Le but et le dessein du Yoga est de transcender les limites de la conscience individualisée afin de voir la Réalité au-delà de cette conscience individualisée.

Tout le symbolisme mythologique des Puranas, toute cette psychologie symbolique ont une signification essentielle. Ils sont destinés à transmettre la Sagesse de ces sages de jadis sous une forme imagée, telles que visions, expériences mystiques que presque tous les yogis vivent dans leur vie quotidienne.

Beaucoup pensent que ces visions sont des expériences psychiques. Mystiquement, ce ne sont pas des expériences psychiques. Ce sont des expériences mystiques, ce qui est très différent. La Réalité (connaissable) étant une fonction de la conscience, nous devons transcender les limites de la conscience individualisée pour voir cette Réalité. Voir cette Réalité ne signifie pas devoir aller `là-haut'. Nous pouvons aller profondément à l'intérieur. Pourquoi ? Parce que les Anciens l'ont dit, "En haut comme en bas. Hier comme aujourd'hui et comme demain".

Ce qui est vrai de nos expériences individuelles est vrai de l'Univers Cosmique. Ce qui est vrai de l'Univers Cosmique est aussi vrai de nos expériences individuelles. Surtout, ce que vous découvrez au sujet du Cosmos est, dans un sens symbolique profond, vrai des expériences psycho-physiologiques de votre être. Bien que ces choses paraissent si communes, nous manquons d'accepter le miracle qu'est la vie quotidienne.

Bien que Patanjali parle des huit étapes du yoga, trois sont vraiment essentielles :

• Concentration, parfois appelée attention fixe
• Contemplation, parfois appelée méditation
• Samadhi ou absorption totale ou extase consciente.

L'attention fixe est dirigée exclusivement et pendant de longues périodes de temps sur un objet unique. Yoganandaji et mon Guru Shelliji enseignaient que le sujet sur lequel fixer l'attention importait peu du moment que le mental se fixait sur quelque chose. Néanmoins, respectueusement, parce que les choses sont des symboles, et que les choses ont une forme… et que la forme donne de l'énergie, l'objet sur lequel vous fixez votre mental est vital.

Il est vrai que tout objet fonctionnera mais le résultat dépendra de façon très importante de la forme sur laquelle vous fixez votre mental. Par conséquent l'Ishta comme forme ultime de concentration et de contemplation exclusive à long terme est vital en termes de résultat. Importants, ces principes ou stades fondamentaux sont interconnectés.

Tout dépend de la méditation qui, avec le temps, mène au Samadhi. La méditation est un auxiliaire du style de vie et le style de vie est un auxiliaire de la méditation. Sans un style de vie sain, sensé, responsable, sage, éclairé, judicieux, rationnel et lucide, il ne peut y avoir de méditation profonde. Sans conscience de soi quotidienne, il ne peut y avoir de méditation significative.

A moins d'avoir un style de vie sain comme tremplin à la méditation, nous ne pouvons atteindre des étapes mystiques plus profondes. Nous ne pouvons pas fulminer, tempêter, courir dans tous les sens et espérer atteindre la méditation en fermant les yeux. Tout requiert un style de vie sain tranquille paisible, non précipité. De là et seulement de là, pouvons-nous avancer d'un pas vers la Révélation Cosmique."

Goswami Kriyananda in LES PURANAS, Mythes de la Création, Chap. XIII

Le Chemin du Kriya Yoga est la Voie des Mantras

par Nicole Biscay | vendredi 26 avril | Kriya

Le Chemin du Kriya Yoga est la Voie des Mantras. AUM est la mère de tous les mantras. Le son-mère du AUM est A.

Les sons mantriques des Tattvas sont : A - Ê - I - O - OU. Les sons peuvent être graves ou aigus. Indépendamment de la sonorité grave ou aigüe, ces sons doivent toujours être placés dans la colonne vertébrale. Par exemple, chantez le son A en le plaçant dans la gorge ; puis dans le cœur puis au plexus solaire ; puis au creux des reins et enfin au coccyx à la base de la colonne vertébrale. Chantez le son A de haut en bas et de bas en haut.

Selon le Yoga, il y a 7 Tattvas :  5 denses et 2 subtils. Les 2 Tattvas subtils sont le Tattva Soleil et le Tattva Lune ; ils sont plus difficiles à appréhender et à comprendre que les 5 autres.

Le Tattva Mercure ou Ether contient les banques mémorielles de toutes les existences, de tout et de tous. Mercure contient la mémoire de tout ce qui existe dans l'Univers. En inversant cette série des sons mantriques, en partant du bas de la colonne vertébrale jusqu'à la gorge, vous retournerez doucement aux mémoires Akashiques : OU-O-I-Ê-A .

En pratiquant le Tattva Mantra, nous tendons à nous centrer, et nous commençons à nous souvenir du passé, à nous remémorer graduellement les événements passés. La pratique de ce Mantra aide à équilibrer le karma des vies passées et à dissoudre le karma lourd.  

Si nous avons une santé fragile, ou si nous vivons un morceau de karma difficile, nous devons nous demander quelles sont les raisons de cette difficulté. Supposons que ce soit une fièvre importante, nous pouvons alors reconnaître le Tattva Feu. Pour adoucir cette douleur, nous avons besoin d'aller au Tattva supérieur, le Tattva Air. Par conséquent, en chantant le Mantra Ê et en le ressentant au niveau du cœur, la fièvre tendra à disparaître.

Deux secrets : Plus on monte dans le système Tattvique, plus aigu doit être le son mantrique. Donc, plus on descend dans la colonne vertébrale, plus grave doit être le son. Et l'on doit sentir les vibrations du mantra au niveau du chakra.

Technique du ressenti des vibrations du mantra au niveau du chakra :

Pratiquez pendant un mois, et ressentez le Mantra A dans le chakra Mercure avec un son aigu, au niveau de la gorge.

Puis répétez-le et ressentez-le dans le chakra Vénus d'une manière un peu moins aiguë, au centre de la poitrine.

Puis dans le chakra Mars au niveau du creux de l'estomac...

Ensuite dans le chakra Jupiter, au creux du dos...

Et enfin dans le chakra Saturne avec un son grave, au bas de la colonne vertébrale.

Vous devez vraiment ressentir la vibration du chakra dans le corps astral et la vibration de ce mantra dans le chakra. 

Le secret de la vie spirituelle est de s'oublier soi-même. Pour ce faire, vous devez aller vers quelque chose de plus grand que vous.

Le but spirituel de la vie est d'être heureux ; rien de plus, rien de moins. Le bonheur, ce n'est pas le bonheur d'avoir atteint quelque chose, mais d'être conscient d'être conscient de Soi. Essayez de vous dissoudre dans un soupir d'aise :  Aaahhh.  Il n'y a rien d'autre d'important. Mais on va se dire, "Il y a quelque chose que je dois faire, que mes parents, mon maître, ma culture. veulent que je fasse". Le secret est :  ne rien faire, absolument rien, jusqu'à ce Aaahhh.  Toute activité, qu'elle soit physique, mentale, émotionnelle, ou Tattvique, doit être précédée par  Aaahhh..., la tranquillité, la paix ; et pendant quelques secondes, il n'y aura que le calme du mental.  Saisissez cette tranquillité. Si vous la perdez, saisissez-la encore dans un soupir. Dans cette paix, vous trouverez ce que vous devez vraiment faire et ce que vous ne devrez pas faire.

Souvenez-vous de l'histoire de la femme qui voulait se marier ; elle s'est mariée et a dit après, "Ce n'est pas ce que je voulais". Les Tattvas créent leur univers. Dans la paix, nous pouvons créer de manière pure et harmonieuse. Permettez à toute activité de venir seulement après cette tranquillité, après le  Aaahhh...

Aimez la Vie. Cessez de demander à la vie de vous aimer. Nous devrions être tellement remplis de joie de vivre, que nous ne devrions pas nous faire de soucis pour la prochaine vie.

Notre vie est notre vie parfaite. Si vous n'êtes pas heureux de votre vie imparfaite, c'est que le chakra Cœur est déconnecté du reste. C'est que le Tattva du cœur est déconnecté du reste.

Tournez la tête à gauche et expirez Ha ha. Prenez conscience de votre existence physique. Ce corps-ci est votre karma, votre corps spirituel. On cherche toujours quelque chose qui est dans notre mental, mais pas dans la réalité. Vous aurez toujours un corps, émotionnel, astral, causal. Soyez juste heureux. Renoncez, lâchez prise. Abandonnez votre pensée, mais pas votre vie. Quand vous aimez, juste aimez.

Namasteji.

Goswami Kriyananda in Les TATTVAS, Clés des Mathématiques Divines

Nous sommes immortels... mais nous l'avons oublié !

par Nicole Biscay | samedi 20 avril | Kriya

"Il était une fois en un temps yogi un mari et sa femme à une époque troublée par des problèmes économiques. Les  gens cambriolent et volent de la nourriture. La femme est paralysée. Le mari, soucieux de la sécurité de son épouse, l'emmène à la montagne et la cache dans une grotte. Chaque jour, en mendiant, il rapporte un morceau de pain à sa femme, qui le mange ; et ainsi de jour en jour, mois après mois, jusqu'à ce que l'homme meure de faim, et donc, l'épouse aussi…  Quelle Leçon peut-on tirer de cette parabole ? Le mari devait apprendre à manger la moitié du pain, sinon un tiers, sinon un quart. Et la femme devait voir qu'il a mangé un quart du pain. Apprenez à manger un quart du pain de la vie, et apprenez-le également à vos proches ou a à vos  patients."

Selon le Yoga, toute maladie est karmique. Le karma est le Tattva Saturne, la constriction. Cependant, Saturne est bénéfique si vous voulez construire quelque chose, des fondations. Mais le corps change et bouge par des mouvements internes et externes, ce qui provoque stress, douleurs et maladies (les constrictions de Saturne ).

L'un des grands dangers du Tattva Saturne est la constriction psychologique de la culpabilité. Il y a deux fléaux dans ce monde, deux damnations psychologiques : La culpabilité et la peur. Ces deux pensées sont liées.

Pour guérir de la maladie, faites momentanément des choses égoïstes. Afin d'aider une personne atteinte d'une maladie grave à se guérir, nous devons lui permettre de faire des choses qu'elle pense être égoïstes.  Nous devrions réserver un jour par semaine à la joie et à la sérénité, en restant calme, relaxé. Un jour par semaine, vous devriez rester au lit toute une journée, relaxé, en respirant profondément, sans vous occuper du mari, de la femme ni des enfants, en visualisant les pensées et les souvenirs les plus beaux et les plus harmonieux possibles. Aimez cela et observez vos pensées. Toutes ces pensées que vous avez lorsque vous êtes allongé dans votre lit, détendu, sont de 2 sortes : Les pensées d'hier, qui sont des pensées de culpabilité et de colère, et les pensées de demain, qui sont des pensées d'appréhension, de peur.

Dans le passé, nous avons fait ce que nous voulions faire. Maintenant nous sommes en colère, et nous le reprochons à quelqu'un d'autre. Lorsque vous êtes allongé dans votre lit, observez le flux des pensées pour ainsi reconnaître la colère du passé et l'appréhension du futur. Voici l'un des plus grands secrets de l'Univers : Lorsqu'on inspire automatiquement, on est concerné par hier. Lorsqu'on expire automatiquement, on est branché sur demain. 

Aussi allongez-vous confortablement ou asseyez-vous. Tournez votre tête vers la gauche et expirez deux fois par la bouche ouverte de manière prononcée, /Ha Haaaa/. Puis ramenez votre tête au centre et concentrez-vous sur l'énergie du Lion en Ajna.  Votre corps est immobile, en attention sans tension. N'essayez pas de respirer ; n'essayez pas de ne pas respirer. Laissez le souffle se respirer de lui-même. En inspirant naturellement, chantez mentalement HONG. En expirant naturellement, chantez mentalement SAU. 

Il n'y a pas de Mantra lorsque le souffle est immobile entre les deux. Ce faisant, vous vous déplacez du champ Masculin vers le champ Féminin sur HONG ; et du champ Féminin vers le champ Masculin sur SAU. Ésotériquement, nous nous déplaçons d'un côté du Tattva vers son autre côté.

La peur et la colère sont des champs magnétiques, des énergies qui vous placent dans les franges extérieures de la vie. Quand vous rencontrez des pensées du passé, laissez-les passer, s'en aller et laissez s'évanouir la colère. Lorsque vous contactez les pensées de demain, laissez-les s'en aller et laissez disparaître l'appréhension. Ce faisant, le Tattva quittera les signes afin de pénétrer à l'intérieur du Bindu, au centre du chakra. Le Bindu, c'est le centre de l'être. Lorsque le Tattva est sorti des signes, il devient harmonieux et capable de guérir. Quand cela arrive, c'est l'équilibre et l'harmonie. 

Le rythme respiratoire nous maintient émotionnellement dans des schémas passés ou futurs, mais jamais dans le présent. Si nous pouvons être centré dans l'ici et le maintenant, nous libérons les Yoga Siddhis, les énergies Divines de guérison (Siddhi signifie Divin). Lorsque nous sommes en relation avec des patients, nous devrions leur apprendre cette technique.

Le chemin du Kriya Yoga est le Chemin des Mantras. La pensée est Mantra, la parole est Mantra. Il est important d'encourager les gens à prendre conscience de leur colère et de leur appréhension. En Yoga, nous devons corriger ces deux aspects pour aller vers la guérison, sinon la maladie s'aggravera ou la personne reviendra avec.

Nous sommes immortels ; le problème est que nous l'avons oublié. Nous devons nous en souvenir ! Mais le souvenir des événements du passé est limité. Le souvenir des événements du futur est également limité. Ce n'est que dans l'ici et le maintenant qu'existe la notion de l'Infini, de l'illimité. Enfin, il est essentiel dans le processus de guérison d'aider les gens à se voir eux-mêmes et à s'accepter tels qu'ils sont ; sinon, cela entraînera une pérennité de la maladie.   

Les miracles ne peuvent se produire que dans le maintenant, dans une respiration suspendue. "

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Goswami Kriyananda in Les Tattvas, Clés des Mathématiques Divines

Adhésion au Centre de Kriya Yoga France

par Nicole Biscay | dimanche 7 avril | Kriya

Namasteji Chers Amis du Centre de Kriya Yoga France,

Que la Nouvelle Année soit pour chacun d'entre vous lumineuse, riche de nouveaux Enseignements et d'Aperçus Profonds !

Ce début d'année est le moment idoine pour faire vivre l'action du Centre de Kriya Yoga France et donc de renouveler votre cotisation annuelle en remplissant le formulaire ci-dessous.

Votre cotisation : un moyen de faire vivre l'association

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Par ailleurs, en tant que membre, votre cotisation vous permet de soutenir activement le Centre et vous offre la possibilité d'assister à l'Assemblée Générale du samedi 9 décembre. Si vous pensez être dans l'impossibilité de vous déplacer ce jour-là , vous pouvez alors, si vous le souhaitez, donner votre pouvoir à l'un des membres présents en cochant la case au bas du formulaire.

Rejoignez le Centre de Kriya Yoga France !

Si vous possédez déjà  un compte, identifiez-vous pour pré-remplir le formulaire.

Encore une fois, merci à tous pour votre aide précieuse et mes meilleurs Voeux de Santé, Bonheur et Réussite dans tous les domaines.

Shanti & Prem,
Nicole

Devenir conscient du Soi pour atteindre l'Immortalité

par Nicole Biscay | mardi 12 mars | Kriya

"Le but mystique est devenir conscient dans l'état inconscient. Cela signifie devenir conscient dans l'état du sommeil, dans l'état de rêve et aussi dans l'état de veille quotidien. Les gens ne sont pas très conscients. Le but est de devenir plus conscient… de devenir plus conscient du Soi et de la Création qui existe à l'intérieur. En termes mystiques, cela signifie que la mort (l'inconscience) doit être vaincue.

Le but est donc de devenir Immortel, d'être à jamais conscient de soi et de la création que l'on crée et dissout… ainsi que de la Création où l'on peut se trouver : Le Rêve de Dieu.

Cela nous ramène au concept de notre création et de la Création, de la projection secondaire et de la Projection Primordiale. Lors du barattage de l'Océan de Lait, entre autres choses s'est manifesté l'Élixir d'Immortalité auquel était mélangé du poison. Ce symbole ressemble à la Vie, vous devez prendre le bon avec le mauvais. Mystiquement, l'Élixir d'Immortalité au fond de l'Océan est au fond du mental. Tout est vivant. Lorsque vous commencez une discipline spirituelle, vous barattez l'Océan de Conscience. Nombre de choses viennent à la surface du mental. Vous brassez des émotions, des peurs, des colères et des choses du passé. Tout cela doit être traité. Baratter ainsi l'Océan du mental requiert de gérer des choses qui sont toxiques dans notre Mental et notre Nature.

Le poison, ce sont ces choses du passé qui vous ont empoisonnés jadis et encore maintenant ! Nous devons entrer dans les profondeurs du Mental et calmer les Eaux. La plupart d'entre nous boivent seulement le karma du poison du passé. Consciemment et inconsciemment, les Dieux et les mystiques firent appel à leur Ishta Devata pour boire le karma toxique à notre place. En retour, nous aidons à supprimer le karma toxique d'autrui. (Ici encore, différents niveaux de créations.)

En termes mystiques, la plus grande partie de notre être doit boire le poison et le neutraliser pour que la plus petite partie de notre être ne meure pas et pour obtenir les avantages de l'Élixir d'Immortalité. Mais, entre-temps, nombre de choses requièrent d'être traitées. "

Goswami Kriyananda in Les PURANAS, Mythes de la Création, Chap. XII

Aham Brahmasmi ! Cette créativité je suis !

par Nicole Biscay | mercredi 20 février | Kriya

"Dans l'ancienne Atlantide vivait un tailleur de pierres. Il avait appris son métier tout enfant en travaillant aux côtés de son père, l'aidant à extraire le calcaire des chaînes de montagnes au Sud des anciennes Grandes Rivières. De longues années d'apprentissage passèrent pendant lesquelles le garçon pensait ardemment au jour où il deviendrait maître tailleur de pierres. Lorsque son père mourut de dure main-d'œuvre physique et de soleil implacable, le garçon demanda à sa mère, "Qui sera maintenant le maître tailleur de pierres ? Qui finira de m'apprendre le métier ?"

Sa mère prit doucement ses mains rendues rugueuses par le travail dans les siennes et dit, "Ces mains témoignent de tes longues années d'apprentissage. C'est toi qui es maintenant le maître et c'est toi qui apprendras le métier à tes apprentis. Tu es un grand tailleur de pierres. Présente-toi maintenant au Roi et offre-lui tes services".

Le jeune maître ne fut que peu de temps au service du Roi avant de devenir maître tailleur de pierres. Il forma beaucoup d'apprentis. Mais intérieurement, le tailleur de pierres se sentait le maître de rien. Chaque jour il se rendait à la montagne, ciselant et travaillant dur et chaque nuit il revenait, regardant ses créations achevées. Il sentait que le vent du désert le narguait en laissant les sables éroder et balafrer ses travaux comme pour lui rappeler, "De la terre ils sont venus, au monde ils retourneront un jour".

Il pensait, "Je voudrais être puissant comme le vent au lieu de simple tailleur de pierres impuissant ne pouvant créer que d'éphémères monuments de pierres. Si j'étais le vent, je soufflerais tout et montrerais au Roi quel est le vrai pouvoir". Son désir devint si intense qu'il devint le vent et créa une tempête de sable aveuglante qui renversa le pavillon du Roi. Il souffla aussi fort qu'il put mais bien qu'il balafrât et grêlât les créations de pierres puissantes, il ne put les éroder au point de les anéantir. "Cela peut prendre du temps", pensa-t-il.  

On avait appris aux tailleurs de pierres novices d'éviter les formations de pierres sombres pendant les mois de longue lumière solaire, dans la chaleur du soleil ascendant. Se souvenant de cela, à de rares occasions il avait vu un morceau d'obsidienne sombre qui avait été exposé au soleil exploser sous l'effet de la chaleur, il pensa, "C'est difficile d'être le vent, tant de labeur et si peu de pouvoir comparé au puissant soleil. Après tout, le soleil est responsable de la création des sables désertiques secs. Le soleil a même le pouvoir de vaincre des tailleurs de pierres sous l'éblouissement de ses rayons de midi. Je voudrais être le soleil."  

Il le pensa si intensément qu'il devint le soleil. Fièrement il rayonna sur les monuments de pierres du Roi provoquant un éblouissement si puissant qu'il aveugla tous ceux qui l'entrevirent. Si violents et implacables furent ses rayons que les eaux du Grand Fleuve Atlante s'évaporèrent en nuées d'orages suspendus juste devant lui, obscurcissant son puissant rayonnement. "Tant de pouvoir", pensa-t-il des eaux devenant des nuées d'orages. "Je voudrais être des nuages assez puissants pour arrêter même le soleil ! " Et il devint donc les nuages.

Une obscurité indigo tomba sur Atlantis. Son poids et sa densité lui donnèrent un ressenti de puissance en découvrant son pouvoir de faire pleuvoir sur la Vallée du Grand Fleuve, causant des inondations. Il extermina les récoltes et dévasta la terre ; pourtant, en dépit de ses efforts, il ne put détruire les montagnes qui dominaient les régions au Sud du grand Fleuve ; ni éroder ses grands travaux d'art. Ses travaux le raillaient avec leur durabilité. "Enfin je comprends", pensa-t-il, je me suis mépris. J'aurais dû devenir la montagne. Rien n'est plus puissant que les roches de montagnes et les créations nées d'elles. Nul vent ne peut les balayer, nul feu ne peut les consumer, nulle eau ne peut les emporter. Je voudrais être la montagne".

Il ferma les yeux et devint la montagne. Il ressentit la chaleur du soleil mais ne fut pas brûlé parce que son intérieur était frais. Il ressentit les pluies le laver mais elles ne firent que glisser sur son dos. Il ressentit le souffle des vents mais sa puissance les frustra. Il était enfin confortable et sombra dans une torpeur suffisante. Soudain, il ressentit des centaines de douleurs aiguës poignarder tout son corps rocheux. "Quel pouvoir put m'éveiller de mon sommeil éternel ?" se demanda-t-il. "Vraiment, cela doit être le summum. Je deviendrai cela ! "

Et il s'éveilla en tailleur de pierres, marteau et ciseau en main, le front ruisselant de sueur et le plus grand mystère de l'univers gravé en relief sur son cœur et engrammé dans sa mémoire : les créations faites de la terre retournent à la terre, mais rien sur terre ou au ciel n'est plus puissant que la créativité qui leur a donné la naissance. Cette créativité je suis.  Aham Brahmasmi ! "

-- Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Chap. 2, Tome II

Réincarnation et Ascendants

par Nicole Biscay | dimanche 27 janvier | Kriya

Dans un article précédent, Kriyananda expliquait comment la renaissance et la réincarnation étaient en relation avec l'évolution spirituelle. Il expliquait que le signe astrologique (l'une des douze constellations du Zodiaque) qui apparaît à l'horizon au moment de la naissance révèle notre "horizon de conscience" et notre développement spirituel latent. Ce signe est appelé le Soleil Levant ou Ascendant.

Dans cet article, Kriyananda donne les grandes lignes des douze Ascendants et les Leçons à apprendre dans cette existence pour ceux qui sont nés sous ces Ascendants. Si nous maîtrisons ces Leçons, nous élevons notre état de conscience et nous réussissons ce que Kriyananda appelle notre 'ascension'.

Vous pouvez déterminer votre Ascendant si vous connaissez votre heure de naissance et l'ordre des signes du zodiaque (Bélier, Taureau, Gémeau, Cancer, Lion, Vierge, Balance, Scorpion, Sagittaire, Capricorne, Verseau, Poissons). Bref, le signe Ascendant à l'aube est en général le même que le signe Solaire et il change toutes les deux heures, en allant vers le signe suivant. Pendant une rotation terrestre complète de vingt-quatre heures, chacun des douze signes apparaitra à l'horizon pendant deux heures.

Vous pouvez aussi trouver votre Ascendant sur divers sites internet d'astrologie mais si votre temps de naissance est à la limite d'une période de deux heures, il peut y avoir un décalage d'un signe. Il est mieux de consulter un astrologue professionnel pour être certain.

Voici les conseils de Kriyananda concernant votre Ascendant pour vous aider à avancer sur le Chemin de l'Illumination.

ASCENDANT BELIER

Les Ascendants Bélier sont symboliques d'un nouveau début. Lorsque leur ascension se manifeste, elle se manifeste très rapidement et se réalise au mieux par l'initiative et le courage.

Si vous avez un Ascendant Bélier, vous venez d'atteindre un nouveau niveau d'évolution. Venant de maîtriser une série de Leçons de vie, vous êtes prêt pour un nouveau challenge plus difficile. Parce que ce niveau d'évolution est nouveau, vous êtes par nature plus anxieux et par conséquent vous cherchez, à un degré plus ou moins marqué, à contrôler les autres et les évènements autour de vous.

Après une série de vies à faire ce qui était important pour les autres, vous devez maintenant chercher à équilibrer cela en retournant au travail sur ce qui est important pour vous. Dans des vies passées, des gens se sont appuyés lourdement sur vous, de sorte que vous avez perdu votre identité propre et vous pourriez trouver difficile de la rétablir dans cette incarnation. Le danger ici est que d'avoir le sentiment que vous n'êtes qu'un être sexuel. Vous avez accumulé un bon karma pour la carrière à partir de vos actions passées et vous pourriez avoir un grand succès en affaires si vous ne vous laissez pas dévier par votre attitude et vos actions en ce qui concerne le sexe.

Le facteur vital à réaliser dans cette incarnation est de commencer au commencement dans le développement personnel. La Leçon-clé est de comprendre que les relations amoureuses sont formées sur la base de l'amour et de l'affection, non sur la renommée ou la gloire.

ASCENDANT TAUREAU

Votre ascension se fera lentement mais surement dans le calme et le rapprochement à la nature parce que vous êtes en accord inné avec les rythmes de la nature. Vous êtes votre banque mémorielle et ainsi votre plus grand trésor est de rester en contact avec toutes les parties de votre être. Les personnes avec un Ascendant Taureau sont des âmes qui se réincarnent souvent pour aider l'humanité à gérer ses déséquilibres financiers.

De vos expériences de vies passées, vous avez acquis une connaissance pratique plus prononcée que la plupart des âmes ; cependant, vous pourriez être lent à utiliser cette sagesse parce que vous êtes souvent une fleur tardive. Dans les incarnations passées, vous avez appris à survivre dans la vie, donc juste sous votre mental conscient se trouve une richesse en sagesse. Presque tous les gens avec un Ascendant Taureau ont une aura apaisante qui aide les autres âmes à se sentir stables et en sécurité.

Dans des vies passées, vous avez fait vos preuves et par conséquent vous n'avez rien à prouver aux autres. Les Leçons à apprendre de cette incarnation sont de surmonter cette lenteur et parfois votre possessivité. Votre Leçon-clé est d'être sûr que votre tête régit votre cœur et non le contraire.

ASCENDANT GEMEAUX

L'ascension d'un Ascendant Gémeaux se réalise le mieux en apprenant à vous concentrer, ce qui stabilisera les fluctuations de vos états mentaux de surface. Beaucoup d'âmes avec l'Ascendant Gémeaux se réincarnent après avoir mené des vies de brillance et de gloire. Dans cette incarnation, vous trouvez refuge dans l'utilisation de vos dons Mercuriens dans des jeux discrets et mentaux consistant à "faire mieux que les autres" parce que vous ne faites pas vraiment confiance aux gens.

La célèbre nature double du Gémeaux peut simplement être un changement d'identité vers une personnalité du passé que vous avez du mal à lâcher.

Votre meilleure nature est révélée lorsque vous travaillez avec les autres manuellement. Vous établissez un lien, vous vous absorbez dans une tâche physique et votre mental peut enfin réellement se relaxer.

Les Leçons-clés de votre incarnation sont de dépasser votre énergie nerveuse et puis de vous extraire de votre mental de surface et de cesser de tout analyser sans cesse.

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Le Soi et l'Univers : comprendre la totalité de la Vie

par Nicole Biscay | dimanche 13 janvier | Kriya

Le Soi peut visiblement manifester tout ce qui se trouve potentiellement à l'intérieur du Soi, c'est-à -dire tout, car le Soi et l'Univers ne font qu'un. La Vie est une unité, donc le Soi peut influencer les choses dans les limites de l'univers.

Quel est la nature de cet Être appelé Atma ? Quel est son potentiel? Vous pouvez découvrir la réponse grâce à la pratique du Yoga et de l'exploration mystique. Avec une conscience profonde et totale du Soi, vous pouvez comprendre la totalité de la vie. Cependant, toutes les pratiques de ces leçons visent à atteindre un objectif fondamental : le recentrage de votre conscience du monde physique extérieur grossier aux cosmos mentaux plus intérieurs et plus subtils.

Le Kriya Yoga est une méthode, une voie de connaissance. Le Kriya Yoga est une approche d'investigation personnelle, spirituelle, investigatrice de la Réalité. Les mots ne peuvent vous emmener aussi loin. Alors, allez au-delà des mots. Allez au-delà des concepts. Allez au-delà des idéaux... Pratiquez le Yoga et prenez conscience de la Réalité. Votre évolution spirituelle dépend de votre capacité à lire, étudier, penser, comprendre et pratiquer, pratiquer, pratiquer.

Réfléchissez sur ces notions. Réfléchissez sur votre travail et vos réalisations, car la réalisation dépend de votre capacité à éveiller votre Soi Supérieur. La réalisation dépend de votre visibilité accrue dans vos états de vie intérieurs et extérieurs. Éveillez-vous, levez-vous et réalisez ! Votre futur est le résultat des créations de votre mental. Donc, marchez dans la sagesse, dans la paix et dans la connaissance illuminée. Puissiez-vous trouver l'Ultime Réalité !

Dans la vie, aidez et soyez aidé. Soyez fort. Apprenez à vous tenir droit. Soyez courageux et semez. Soyez courageux et cherchez le but. Soyez sage et cherchez à servir. Cherchez et réalisez du plus profond de vous-même.

-- Goswami Kriyananda, Voie Vers la Conscience de Dieu

Le Rituel de Clarté : "Traversons Consciemment le Portail du Solstice d'Hiver"

par Nicole Biscay | dimanche 30 décembre | Kriya

"Tout ce qui était avant n'était que pour ce moment".

"Il y a des moments magiques dans la vie, des portails que nous franchissons et qui nous transforment à jamais. La question est de savoir si nous les traversons consciemment ou inconsciemment. Le moment magique sera-t-il gouverné par notre schéma karmique ou sera-t-il un Kriya, un Rituel Conscient de Création ? 

Toute votre étude, tout votre entraînement, toute votre autodiscipline, toute votre préparation n'est que pour ce moment. Certains de ces portails sont microcosmiques, n'existant que dans l'unique mécanisme temporel de votre complexe corps/mental et d'autres sont macrocosmiques, existant pour tous les êtres sensibles qui habitent sur cette planète à ce moment. En d'autres termes, certains sont des schémas personnels d'expérience et n'affectent réellement que vous en somme, tandis que d'autres nous affectent tous au même moment, mais de manières subtilement différentes. 

Nous approchons trois moments magiques :

1. un moment auspicieux dans le cycle Solaire annuel appelé Solstice d'Hiver,
2. un moment auspicieux du cycle Lunaire appelé la Nouvelle Lune et
3. un cycle très spécial dans le rapport Soleil/Lune appelé Eclipse.

Au point du Solstice, le Soleil est 'stationnaire' pendant trois jours, ni haut ni bas dans le ciel, ni vers le Nord ni vers le Sud. En tant que voyageurs dans le temps, le Solstice est le point où faire une pause pour libérer consciemment les énergies créatrices de notre être, voir d'un œil neuf comment mieux soigner le Jardin de Dieu où nous nous trouvons, et nous assurer de ne pas juste suivre un schéma karmique.

Donc je vous demande encore une fois, "Que cherchez-vous ? Que voulez-vous faire naître dans votre vie ? Que voulez-vous faire grandir en cette saison de votre création ? Que souhaitez-vous amener à maturité ?" Vous devez avoir une clarté de but !

La clarté de but est l'engagement d'une quête de soi mûrement réfléchie appelé le Chemin Spirituel.

Plus important, pourquoi voulez-vous ce que vous voulez ? "Ah, voilà le hic" comme disait Shakespeare.

Qu'est-ce qui vous motive ? Très probablement, c'est la pulsion karmique d'hier. Par conséquent, vous devez avoir une technique pour briser la dynamique de votre karma.

Kriya est un processus rituel qui active votre libre-arbitre et construit votre conscience de soi de telle manière que vous commencez à briser la limitation karmique d'hier.  

En nous approchant du portail du Solstice, nous voulons le traverser consciemment, mais nous devons être clair : Que voulons-nous nourrir, que voulons-nous sustenter, que voulons-nous maintenir dans notre conscience pour que cela cristallise dans nos vies ? En méditant sur ceci et sur vous, je réalise que ce dont nous avons tous besoin est ce que Kriyananda a appelé la Sagesse. Je l'appelle la Clarté de But :

La sagesse est la clarté de savoir ce qui est véritablement précieux de créer, de maintenir ou de dissoudre dans nos vies.

Accomplissez le Rituel de Clarté qui peut s'accomplir n'importe quand mais qui sera très puissant si accompli au début du Solstice et répété pendant les trois jours suivants.  Ce Rituel peut être accompli comme un Kriya purement mental."

Mes profondes bénédictions pour un Rituel fructueux,  

Dans l'Amour Divin, la Paix et la Sagesse,

Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga, Leçon XVIII

Régénérez votre Nouvelle Année avec la Kriyananda Upanishad !

par Nicole Biscay | dimanche 23 décembre | Kriya

Namasteji Cher Étudiant du Yoga !

"Voici Décembre et vous parvenez à la fin d'un cycle. Il est temps, par conséquent, d'équilibrer les livres et de commencer à fermer ce cycle pour en entamer un tout nouveau.

Entamez dès maintenant vos résolutions de Nouvelle Année et non la veille de cette fin de cycle.

Faites de la Nouvelle Année ce que vous voulez qu'elle soit, ce que vous aviez espéré que cette année serait. Qu'avez-vous fait que vous n'auriez pas dû faire ? Si vous ne l'aviez pas fait, ce cycle aurait-il été meilleur ? Qu'est-ce qui aurait dû être fait que vous n'avez pas fait et qui aurait rendu l'année meilleure ?

Commencez maintenant à régénérer votre Nouvelle Année"

-- Goswami Kriyananda in Une Méditation pour Chaque Jour.

Oui, et pourquoi ne pas commencer par renouveler notre Sadhana quotidienne en perfectionnant notre technique du Kriya Majeur ? A cette occasion, nous avons le plaisir de vous annoncer la parution du nouvel Enseignement de Goswami sur le Processus Kriya intitulé La Kriyananda Upanishad.

Au fil de ses 20 chapitres, ce recueil de pensées profondes a pour but de déverrouiller les portes des chakras et donc le chemin aux plans astraux supérieurs. Cette Upanishad vous enseignera les aspects les plus profonds du Kriya Yoga et vous guidera sur le Chemin vers la Conscience Cosmique.

Suivre ce cours

Puissiez-vous trouver Paix, Aperçus Profonds et Sagesse !

Shanti,
Nicole

L'Arbre Sacré : Trouver la Constance au Cœur du Changement

par Nicole Biscay | lundi 10 décembre | Kriya

"Cet univers est un arbre éternel dont les racines sont au ciel et les branches, en terre. La racine pure de l'arbre est Brahman, l'Immortel, d'où les trois mondes ont leur être, que rien ne peut transcender, qui est en vérité le Soi."

Katha Upanishad, 2-III-1

Les actions prises quand le temps est mûr et le lieu propice sont très puissantes. Les gens expérimentent une grande quantité de stress et d'inquiétudes inutiles en agissant impatiemment au mauvais moment. Le niveau manas du mental sollicite l'activité donc, souvent, pendant que les gens attendent, ils agissent, créant des diversions qui engendrent des difficultés. J'ai souvent dit à mes étudiants et disciples que la patience est la vertu spirituelle la plus importante et la conscience du timing adéquat, le plus grand siddhi.

Le but du yoga n'est pas d'obtenir des choses, mais de s'en débarrasser. Une fois vos pensées apaisées, vous pouvez supporter avec patience et Santosha, le contentement absolu. Agissez seulement via le contentement et au moment adéquat, sans pensée de perte, de gain, de victoire ou de défaite. C'est l'idéal yoguique inspiré par l'ordre des Kriya Jyothis. Créativité et repos existent à part égale dans l'univers visible. La sagesse consiste à connaître le bon moment pour se reposer et le bon moment pour agir.

Il y a un insecte fascinant dans l'Est des États-Unis appelé magicicada septendecim ou cigale 17-périodique ne sortant de terre que tous les 17 ans. Une cigale femelle fécondée pond ses œufs dans une masse mousseuse sur les branches d'arbre en dernier acte avant de mourir. La masse durcit, protégeant les minuscules larves. Beaucoup d'œufs sont détruits ou mangés par fourmis qui fouillent pour trouver de la nourriture ou pour protéger l'arbre où elles vivent.

Les larves qui survivent à ce stade brisent le cocon ovoïde et tombent au sol. Utilisant leurs pattes antérieures puissantes, elles fouissent la terre pour se mettre à l'abri. Quelques-unes meurent dans la tentative. Celles qui survivent atteignent un lieu sûr où elles se développent dans l'obscurité et le silence pendant dix-sept ans.

A la fin de cette période de développement, la cigale utilise de nouveau ses pattes antérieures puissantes pour sortir de son utérus terrestre. En cas de succès, elle atteint la surface comme un insecte lent, pesant, sans d'autres armes naturelles que leur simple nombre. Cela se passe habituellement sous le couvert de l'obscurité mais peut se produire de jour.

Instinctivement la cigale commence à grimper et à remuer les structures qui contrôlent ses ailes immatures. Le cocon extérieur gris brunâtre de la cigale sèche et se brise au contact de l'air nocturne et du mouvement des ailes immatures. Ce qui émerge de ce cocon est un insecte noir ébène aux yeux rouge clair. Il attend sur son support jusqu'à ce que ses ailes se déploient et sèchent. La cigale grimpe encore plus haut et bondit alors de l'arbre pour son premier vol. Pendant quelques semaines, les cigales émettent un chant accablant, s'accouplent, pondent leurs œufs et meurent en quelques semaines. Alors je vous pose cette question, "La durée de vie d'une cigale individuelle est-elle de quelques semaines ou de dix-sept ans ?"

Pour moi, c'est un symbole yoguique puissant et je le partage avec vous pour votre méditation. Le cycle d'activité pourrait-il exister sans le cycle de passivité dynamique ?

Mes bien-aimés, l'avènement d'un moment habile et sage exige une longue période de gestation. Cultivez patience et contentement, ensuite agissez sagement.

Sri Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Niveau III, Chapitre 5

Expansez votre conscience avec les Rituels Magiques du Kriya Yoga !

par Nicole Biscay | dimanche 2 décembre | Kriya

Les Rituels Magiques du Kriya Yoga traitent de l'unification et de l'harmonisation des différentes parties de votre soi mental, ainsi que de l'unification et de l'harmonisation de votre Soi avec la Nature et la Vie.

En effet, la fonction des Rituels Magiques est de réunir les différentes parties fragmentées de votre mental pour produire une personnalité saine, heureuse et unifiée, induisant une interaction équilibrée avec votre soi, avec la Nature et avec la Vie. C'est pour cette raison que les Rituels Magiques du Kriya sont connus comme des rituels sacrés. Les rituels composent l'infrastructure originale entre le soi égotique et le Soi Supérieur (Atma), permettant aux communications d'avoir lieu entre le mental humain et la Conscience Divine.

Ainsi est-ce via le rituel que votre mental quotidien peut parler à votre Inconscient et que le subconscient peut parler directement à votre mental quotidien, et avec un sens et un but universels.

C'est avec le rituel que vous accomplissez votre dialogue avec la Vie. C'est avec le rituel que la Vie accomplit son dialogue avec vous. C'est avec le rituel que vous atteignez les moyens de traverser le Pont vers l'Immortalité, consciemment. Cette communication transpersonnelle entre la Terre et le Ciel est le but fondamental de la Vie. Or, nous vivons dans une culture qui a été dé-ritualisée et qui nous a coupés des connections rituelles qui contiennent la Sagesse du Passé, et donc la sagesse de l'expérience humaine accumulée partout via le champ de forces anthropomorphiques.

Pour la plupart des gens, le rituel a perdu sa signification et ils accomplissent donc machinalement des rituels morts qui, dans le passé, étaient une forte source d'inspiration et d'assistance.

Pour certains, la méditation est la pratique de base pour promouvoir la maturité transpersonelle. Pour d'autres âmes, c'est le rituel qui est la pratique centrale pour cette maturation. Le but-clé du rituel est d'expanser notre horizon de conscience vers des expériences nouvelles, plus profondes et plus significatives.

Toutefois, la plupart des gens n'ont simplement pas les outils mentaux pour atteindre la méditation profonde. Donc, pour la plupart des âmes, c'est le rituel qui ouvre le mental à davantage d'auto-discipline intérieure. Quand cela est atteint, avec le gain d'outils mentaux corrects, le Rituel peut et doit fusionner avec la méditation qui est la Porte Intérieure à l'espace sacré où a lieu la guérison profonde de l'âme. S'ensuivent, dit-on, toutes les autres guérisons.

En résumé, les Rituels Magiques du Kriya Yoga vous aident à découvrir ce rapport plus profond à la Vie Cosmique en utilisant les rituels appropriés pour vous à ce moment dans votre vie et à trouver votre rapport avec La Vie Cosmique et votre place et votre but dans cette vie. La conscience s'ouvre et s'expanse. Puisse-t-il en être ainsi pour vous…

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Om Tat Sat OM

-- Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga

La pratique de Maha-Mudra : équilibrez votre complexe corps-mental

par Nicole Biscay | samedi 1 décembre | Kriya

"Pratiquez, pratiquez, pratiquez" tel est le mot d'ordre pour toute évolution à tous les niveaux du Kriya Yoga. La séance de Hatha Yoga est une phase incontournable de votre Sadhana quotidienne.

Ce mois-ci, j'attire votre attention sur Maha-Mudra. Cette séquence d'asanas est une partie essentielle du Kriya Hatha Yoga.

En effet l'approfondissement de votre pratique de Maha-Mudra apportera des effets d'équilibrage à tout votre complexe corps-mental et vous permettra de vous asseoir pendant des périodes de plus longues en plus longues en méditation sans être gêné par le corps.

Automne

L'automne est le temps de la récolte où vous vous logez profondément dans la mémoire, le soleil et les fruits de l'été. L'automne, avec son air vibrant et léger, est l'un des temps saisonniers les plus puissants pour le Pranayama.

Pendant cette saison, exécutez la série Maha-Mudra doucement, en tenant uniformément chaque ouverture de Ida, Pingala et Sushumna.

Faites des respirations Ujjayi longues et profondes, permettant à chaque souffle de se disperser le long des nadis qui alors se purifient et s'éclaircissent par l'exercice.

-- Sri Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Tome III, Chapitre 4

Pratiques yoguiques : qu'avons-nous ramené de nos vies passées ?

par Nicole Biscay | dimanche 25 novembre | Kriya

Quelles pratiques yoquiques avons-nous travaillées dans cette incarnation et qu'avons-nous ramené de nos vies passées ?

Samadhi et Science de l'Illumination

Le Yoga est l'étude et la pratique de la contemplation ou Samadhi. Quand tous les mouvements, toutes les énergies de la matière mentale sont réduits au silence ou neutralisés, il reste un état de réalisation directe appelé Samadhi.

Bien que chaque moment du mental surgisse du Sol Universel et que chaque moment se redissout dans cette Terre Universelle, tous les moments ne sont pas auspicieux pour la même chose. Quand l'étudiant s'attelle à un ensemble de pratiques yoguiques, il est supposé être prêt pour l'étude de cette science supérieure : La Science de l'Illumination.

La quiétude de notre mental

Quelles sont les choses que l'on a pratiquées dans cette incarnation ? Qu'a-t-on ramené de vies passées de pratiques ? C'est la quiétude de notre propre matière mentale. Quiétude signifie simplement un mental quotidien non-émotionnel, paisible.

Le mental est dans un état d'abstention ; un état de retrait des intérêts matériels et donc libre de conflits. Des obstacles peuvent exister, mais les conflits ont été résolus. Quand on prend sa vie mentale quotidienne et que l'on commence à atteindre les profondeurs intérieures plus profondes, cette quiétude se déploie en Samadhi.

Quand la matière mentale est contrainte, il est possible d'entrer en méditation. La contrainte provoque vraiment une Conscience de la Terre Éternelle. Donc, on est patient non seulement avec le monde mais d'autant plus avec son propre Soi. Aussi est-il très facile pour une personne d'entrer plus profondément dans un état méditatif productif de Samadhi.

Ici, il y a même une plus grande libération des conflits si bien qu'en évoluant, on trouve davantage de joie, de sagesse et d'amour désintéressé. Donc, on est prêt à marcher le Chemin, et non pas seulement à parler du Chemin.

-- Goswami Kriyananda, Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : La Science de L'Illumination, chapitre 1.

Qu'est-ce que la lumière vue lors d'une Expérience de Mort Imminente ?

par Nicole Biscay | dimanche 11 novembre | Kriya

Certaines personnes ayant une Expérience de Mort Imminente (EMI) - ou Near Death Experience (NDE) en anglais - parlent de voir une lumière. Qu'est-ce que c'est ?

La lumière blanche est l'éclat du Soleil Intérieur qui brille de l'Ajna Chakra.

Quand on commence à quitter le corps physique au moment de sa désintégration, ou pendant une méditation profonde, avancée, les pranas du corps et du mental se rassemblent dans la colonne vertébrale astrale, puis s'élèvent lentement.

Le 'Jiva', l'âme, quitte à plusieurs points le long de la trajectoire ascendante. En général, ils sont au niveau des chakras.

Si quelqu'un sort du corps en dessous du chakra Vénus (Anahata), aucune lumière n'est vue. Sortir du corps à n'importe quel chakra au-dessus du chakra Mars (Manipura) révèle une lumière.

➢ Au chakra Vénus la lumière est dorée,
➢ Au chakra Mercure la lumière est argentée,
➢ A Ajna chakra la lumière est d'un blanc pur.

Assistants, guides et Gurus apparaissent souvent comme la lumière, mais c'est un type totalement différent de Lumière.

La lumière est simplement une coloressence de l'énergie pranique se condensant et préparant le départ du véhicule physique. La différence entre 'l'expérience' pendant la mort du corps et celle qui survient pendant une sortie du corps en méditation corporelle est celle-ci :

Il y a une corde d'argent qui relie le chakra Lunaire du corps astral au chakra Solaire (Ajna). C'est via cette corde d'argent que nous pouvons passer du monde physique au monde astral et revenir à nouveau.

A la mort du corps physique, ce corde d'argent 'se rompt' et il est donc impossible de retourner dans le corps physique. La mort n'a donc rien à voir avec le battement du cœur ou les ondes cérébrales. Il s'agit de la corde d'argent connectée ou déconnectée...

Shanti,
Goswami Kriyananda, Le Voyage de l’Âme sur le Chemin Onirique Subtil

L'objet de méditation : symboles et éveil du mental subconscient

par Nicole Biscay | dimanche 21 octobre | Kriya

Le concept de l'objet de méditation

Pour explorer et comprendre le champ de la méditation, vous devez comprendre le concept de l'objet de méditation. L'objet de méditation que vous sélectionnez n'est pas seulement un objet. C'est, pour le mental subconscient, un symbole puissant qui va en outre modeler et affecter tous vos niveaux conscients et subconscients.

Le symbole sélectionné pour méditer n'est pas un simple objet pour le mental inconscient. C'est un symbole spécifique comportant de très importants niveaux de significations. Ces niveaux ont tous un impact direct, libérant des énergies de votre mental subconscient. Votre mental conscient peut évaluer l'objet de méditation comme un symbole d'amour mais c'est l'effet subconscient qui est vital.

Au cœur de chaque méditation coulent de nombreuses pensées. Une multiplicité de symboles entrent également dans votre mental. Tandis que la méditation s'approfondit, un symbole prend la suprématie sur tous les autres.

L'hégémonie de cet état-symbole affecte davantage votre subconscient que votre mental conscient. Ce symbole est non seulement central à la méditation, mais subconsciemment, il extrait la force du mental du centre de votre univers d'où dérive la totalité des ressentis, pensées et actions. Ce symbole est le point-charnière d'où dépendent tous les autres schémas de votre mental. Symboliquement, c'est le point supérieur, le sommet de la montagne, l'apex et l'origine, le saint autel ou centre.

Convergence de la pensée et point d'équilibre

A travers la méditation, vous comprenez qu'à tout moment de votre vie, il y a une convergence de toute la pensée et de tous les symboles vers un point central. Par cette convergence consciente vous reconnaissez le centre de votre univers. Il symbolise le point d'équilibre le plus clair que vous ayez atteint et maintenu dans la totalité du champ de forces de votre mental.

Cette convergence de votre conscience en un symbole unique est importante car ce dernier:

1. révèle ce que signifie pour vous l'équilibre,
2. représente le centre de votre univers,
3. nous motive pour comprendre le symbolisme.

En Kriya Yoga, les étudiants étudient assidûment les symboles généraux, les symboles des rêves et les symboles méditatifs. Les symboles affectent votre mental subconscient, indépendamment de votre compréhension consciente, de votre identification ou de votre conscience.

-- Goswami Kriyananda, Guide Intermédiaire de Méditation, Chapitre 10 : Méditation et Symboles

La Fonction d'un Centre Spirituel : nourrir le corps astral et progresser vers l'Eveil du corps causal

par Nicole Biscay | dimanche 14 octobre | Kriya

Selon l'ancienne tradition mystique égyptienne, la première chose ayant volé au-dessus de la Terre fut un Hamsa, un jars qui ne cessait de pousser des cris en volant. Les anciens Égyptiens croyaient que c'étaient les premiers mots jamais prononcés sur terre. Ce cri répété donna le Mantra Hong. Ce symbolisme contient un mystère que la méditation permet de découvrir.

Sri Brahma est le Principe Créateur. Le jars ou Hamsa est le véhicule ou la monture qui transporte ce Deva partout où il désire aller. Sri Brahma est connu comme "Celui qui chevauche le jars".

Contrairement aux Égyptiens, selon les Indiens, c'est le battement des ailes du jars qui est à l'origine du Mantra Hong-Sau. Le mouvement ascendant et descendant des ailes comparable à l'inspiration et à l'expiration symbolisa le mouvement du Prana. De cette idée naquit le Mantra mystique Hong-Sau qui est l'une des trois techniques de Kriya Pranayama utilisées en Kriya Yoga.

Hamsa est également le symbole d'un oiseau mystique capable, dans un mélange de lait et d'eau, de ne boire que le lait et de laisser l'eau. Dans les séries d'expériences qui constituent votre vie, apprenez à ne boire que le lait de la Vie : la nourriture spirituelle, et à laisser l'eau : l'émotionalité.

La fonction d'un centre spirituel est de donner aux gens une occasion de se nourrir spirituellement, de les aider à apprendre à boire le lait de la Vie en laissant l'eau de l'émotionalité. Le Pranayama et le Mantra Hong-Sau sont l'un des moyens de nourrir votre corps astral et donc de progresser vers l'EVEIL de votre corps Causal.

En pratiquant consciemment le Pranayama et le Mantra Hamsa, vous permettez à votre Esprit individuel de s'unir à l'Esprit Supérieur. Hamsa peut alors évoluer pour devenir Paramahansa.

-- Sri Goswami Kriyananda, L'Upanishad Hong-Sau in Le Cycle des Kriya Yoga Upanishads

Le Kriya Yoga consiste à se relier à la Sagesse

par Nicole Biscay | dimanche 30 septembre | Kriya

Étymologie du Kriya Yoga

Kriya Yoga vient du mot-racine Sanskrit kri qui a la même racine que le mot karma. Kri signifie faire, faire quelque chose mentalement et/ou spirituellement pour compenser le karma négatif constrictif.

Kriya signifie faire quelque chose mentalement et/ou spirituellement pour devenir plus sage, donc plus heureux. Par le mot bonheur, j'entends contentement, Santosha.

Le mot yoga signifie relier. Kriya Yoga signifie donc se relier à la Sagesse.

Qu'est-ce que la Sagesse ?

La Sagesse consiste à savoir comment vivre ici, sur cette Terre, maintenant, heureux, rempli de joie. Le Kriya Yoga implique de vous relier à la sagesse et de faire ce qui vous apporte davantage de bonheur et de joie dans votre vie terrestre, vous reliant ainsi à la Conscience Cosmique.

Le premier fondement du Kriya Yoga s'établit avec la réalisation que l'eau existe dans cet univers, dans tous les pays et climats de ce plan terrestre et que si vous connaissez la nature d'une seule goutte d'eau, vous connaissez alors la nature de l'eau dans tous les pays, sur toutes les planètes, dans tous les univers. Exactement de la même manière, connaître la conscience qui existe à l'intérieur de nous revient à connaître et comprendre la conscience dans cet univers, quel que soit le lieu.

Il y a un moment, lors de notre éveil spirituel, où nous réalisons que, par nos propres actes, nous nous trouvons dans des circonstances inacceptables. Nous cherchons alors à les améliorer et à les corriger avec sagesse et amour... et nous voilà sur le Chemin.

Le Chemin

Le Chemin du chercheur consiste à traverser la vie consciemment, au lieu d'agir et de réagir émotionnellement, inconsciemment, automatiquement, et à consciemment prendre des décisions, consciemment penser, consciemment planifier.

La tâche de tout Maître consiste à révéler à l'étudiant la nécessité d'une triple action spirituelle qui libèrera des énergies mentales et spirituelles positives susceptibles de briser les conditions inacceptables et de nous libérer de nos propres confinements. Ceci attirera dans la vie de l'étudiant des expériences nettement plus acceptables. Ce triple Kriya comprend :

1. l'action de la pensée ou l'action pensante, super-subtile
2. l'action de la langue ou l'action verbale, subtile
3. l'action du corps ou l'action physique, dense.

Toute action dense (physique) ne peut s'entreprendre qu'après une action vocale (de la langue). L'étudiant doit donc d'abord dire, "Enseignez-moi", indiquant par là qu'il s'est déplacé du monde dense au monde subtil de conscience.

Or, aucune action subtile ou vocale ne peut s'actualiser tant qu'une action super-subtile ne se manifeste. Les actions super-subtiles sont les formes-pensées, les actions de la pensée ou simplement la pensée. C'est pourquoi les yogis insistent tant sur l'importance de surveiller vos pensées et votre langue...

-- Sri Goswami Kriyananda in Philosophie et Méthodologie du Kriya Yoga

Les Rituels du Kriya Yoga : Rta ou la Transformation Cyclique de la Conscience

par Nicole Biscay | jeudi 20 septembre | Kriya

Rta ou le Rituel

Le mot Rituel vient d'un mot sanskrit, Rta.

Rta reconnaît les hiérarchies cycliques de l'univers dont vous êtes part, non à part. Vous devez seulement reconnaître votre place dans le cycle, vous fondre en lui et permettre à tout le mouvement de l'univers de vous aider à aller vers vos nobles buts.

Le rituel est le processus qui consiste à construire un pont entre le monde extérieur quotidien et le monde intérieur transcendant. Via le rituel, les forces créatives de votre être sont activées consciemment, libérées et dirigées pour transformer votre vie.

Les obstacles majeurs à l'accomplissement et au succès d'un rituel transformateur sont les forces que vous avez déjà mises en mouvement à travers les schémas habituels de votre vie. Chaque acte de votre vie et de votre style de vie est un rituel.

Le but du Rituel Kriya

Le succès en Kriya Yoga ou dans le Rituel Kriya dépend d'un style de vie sain et équilibré. Le problème pour la majorité de gens est que leurs vies sont une collection de rituels contradictoires, conflictuels et embrouillés qui sapent les énergies créatrices de leurs êtres.

Le but du Rituel Kriya est d'extraire l'énergie de ces rituels conflictuels et de les unifier en un seul pouvoir conscient et transformateur. Vous extrayez cette énergie créative pour supprimer les obstacles à votre bonheur, les obstacles qui vous lient à l'ignorance et à l'oubli.

Certains éprouvent une résistance à l'égard des rituels et ceci doit être reconnu. Pour beaucoup, cette résistance s'enracine dans des expériences négatives lors de rituels de groupes ou d'années de participations à des cérémonies vides. Comprendre la source mentale et émotionnelle de cette résistance est une part essentielle de l'identification des obstacles à votre bonheur.

Les rituels personnels suppriment cette objection et vous permettent de définir à la fois votre place actuelle dans le monde et votre destination future. Vous pouvez plus facilement fusionner avec les cycles d'existence et réellement utiliser le mouvement de la Vie pour vous aider dans votre transformation personnelle. Vous vous ouvrez à la Vie et cette ouverture est la source du pouvoir et de la transformation dans un rituel.

Un exemple concret : la méditation hebdomadaire

Quand j'ai établi le Temple du Kriya Yoga, j'ai commencé par offrir une méditation et un discours hebdomadaires le dimanche midi. Je passais toute la semaine à préparer, mettant chacune de mes actions en harmonie avec les thèmes centraux que je souhaitais communiquer. Ma vie devint un rituel conçu pour me préparer à délivrer les Enseignements.

Le temps passant et mes responsabilités au Temple et envers mes disciples grandissant, je me retrouvais souvent le dimanche matin à 11:57 avec trois minutes pour préparer mon mental à délivrer le discours.

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Apprenez comment mener la vie spirituelle qui apporte bonheur et sagesse

par Nicole Biscay | samedi 15 septembre | Kriya

La pratique du Kriya avec détachement et un style de vie mystique donnent une évolution rapide de conscience en quelques années. Si vous souhaitez évoluer, tâchez de développer et de maintenir un style de vie sain. Tout le Prana doit être dévolu à apprivoiser votre mental et à cultiver votre complexe mental-corps.

Le prochain pas consiste à polir les bords rugueux de votre chakra le plus actif, c'est-à-dire le chakra qui rend le mental appréhensif ou avide ou en colère ou non-aimant ou non-communicatif ou illusionné ou arrogant – bref, une planète qui est la plus hors d'équilibre : Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, la Lune ou le Soleil.

Soyez libre, soyez désintéressé, soyez sage. Apprenez à apprendre. Dans apprenez, apprenez comment mener la vie spirituelle qui apporte bonheur et sagesse. En apprenant comment vivre, vous enseignerez automatiquement efficacement et harmonieusement.

Le mental pense beaucoup de pensées diverses à des niveaux différents, toutes en même temps. Donc, il y a beaucoup de flux de conscience, chacun ayant ses propres influences karmiques et vitalités. Ces ruisseaux différents de pensées luttent souvent les uns avec les autres. Quelquefois ils s'annulent, à d'autres moments ils se renforcent mutuellement.

Or des remous se forment de l'intérieur de ces ruisseaux de conscience et donc ils se retournent sur eux-mêmes, créant un champ de forces plus vaste qui agit comme une 'sous-personnalité' qui paraît avoir sa propre force de vie. Ils régénèrent le karma à partir de leur propre existence. Parfois ces sous-personnalités entrent en conflit l'une l'autre. Finalement, une sous-personnalité devient plus forte et nie l'existence de toutes les autres sous-personnalités.

Si une âme a peu de conscience intérieure, ces changements passent inaperçus. Cependant, les autres les observent en vous comme une variation majeure d'humeurs et d'habitudes, ce qui provoque des changements dans votre style de vie.

Le Kriya Yoga est un processus qui contrôle ces remous afin que vous, l'Atma, puissiez transcender toutes ces sous-personnalités -- et même la personnalité primaire elle-même. Donc vous êtes capable de transcender et d'atteindre la Conscience Cosmique : la Conscience Pure, non-formée, non-karmique, appelée Sri Chit, Purusha, Esprit ou ATMA.

ATMA est impersonnel. C'est seulement par vos actions qu'il peut être rendu personnel. Donc, le prochain pas sur le Chemin du Kriya est de personnaliser l'impersonnel. Selon la vérité exotérique, “Les âmes qui nourrissent la Vie, la Vie les nourrira”. Selon la vérité ésotérique, “Ceux qui secourent la Vie, la Vie les secourra.”

Le jeûne de nourriture un jour par semaine est une façon de s'accorder à l'Atma et de méditer ce jour-là via le Mental Supérieur. N'importe quel jour convient, mais d'après plusieurs disciples, le samedi paraît plus facile pour jeûner.

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Naga-chakra : le Chemin vers la Conscience de Dieu

par Nicole Biscay | dimanche 26 août | Kriya

Les chakras sont des lokas, des lieux ou centres dans le macrocosme où divers types d'énergies peuvent être entreposés. Étant un microcosme lié, les Terriens ont des chakras. Mystiquement, en Kriya Yoga ces chakras fonctionnent en tant que 'condensateurs'.

Les pistes mémorielles sont entreposées dans le bindu de chaque chakra et aussi dans diverses parties de votre corps astral et physique. Les mémoires entreposées dans les pistes mémorielles sont regroupées comme les anges et les démons (schémas de pensées constructifs et destructeurs).

Les habitudes de la mémoire et les penchants de la mémoire sont les Samskaras en yoga. Les nadis lient tous ces condensateurs contenant des ‘fragments' de conscience appelés karma. En Kriya Yoga, ces nadis, ces chemins, sont des fils. Les condensateurs sont reliés par ces fils.

Votre état fondamental de conscience, qui en termes psychologiques peut être connu comme votre ego, est enfermé dans un état fixe qui coule à travers au moins l'un des chakras majeurs -- ou l'un de ses pétales...

Toutes choses sont triples a dit le grand mystique Égyptien. Oui, toutes les choses sont triples, donc vous avez une personnalité primaire, une personnalité secondaire et la troisième personnalité plus faible. Ou, si vous préférez, la personnalité majeure se manifeste à travers le chakra le plus actif, supporté par deux autre chakras, plus faibles. Selon certains Mystiques, ces trois personnalités sont en rapport avec le signe du Soleil, le signe de la Lune et le signe de l'Ascendant.

Il y a eu un courant continuel de données concernant ce qui est appelé partout dans l'histoire, la 'voie droite et étroite'. Le Chemin est un Naga-chakra, c'est-à-dire un chakra linéaire plutôt qu'un cercle. Symboliquement, c'est une ligne courant du début de la Maison V vers le haut au début de la Maison XI. C'est un état de Conscience-de-Dieu, mais ce n'est pas Dieu. C'est le Chemin menant au Trône de Dieu. En approchant le Trône de Dieu, on dit que c'est encore Dieu, mais n'est pas Dieu. Cependant, c'est à cet endroit que l'on a conscience que Dieu est Pi.

Oui, Dieu est le concept mathématique de Pi. Donc, comme l'a dit ce mystique, la déformation de l'espace et la régénération d'énergie a tout à voir avec Pi. Oui, Pi a tout à voir avec l'impuissance de Dieu et la Bonté de Dieu ; ou la toute-puissance de Dieu et la Créativité de Dieu. Pourtant, encore, ce n'est pas Dieu.

Quand on pense à Pi, alors on parle d'un cercle ! Penser à un cercle ou à une roue est en rapport avec sa circonférence et son diamètre, ce qui est symbolique du 'Chemin droit et étroit' - le Chemin Sushumnique avec ses sept segments ou barreaux, symbolisés par Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, la Lune et le Soleil.

Si vous montez ces barreaux, vous atteignez le Trône de Dieu. Cependant, être au Trône de Dieu n'est pas être dans la Conscience de Dieu. Vous êtes seulement au Trône. Être dans la Conscience de Dieu, n'est pas Dieu. Indice : en Yoga nous parlons des sept sages (Rishis) qui entourent le Trône de Dieu. Il est vital de trouver où vous êtes dans notre univers de conscience, c'est-à-dire via quel chakra et pétale vous fonctionnez.

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Qu'est-ce que la Vie Spirituelle ?

par Nicole Biscay | vendredi 10 août | Kriya

Question : Qu'est-ce que la vie spirituelle ?

Réponse : chercher et trouver la signification de la Vie, et la signification de votre vie, c'est la vie spirituelle.

Cette quête s'appelle le Chemin et c'est un mouvement à travers un labyrinthe -- dans un brouillard. Le Chemin est un Chemin à multi-niveaux.

D'abord, le Chemin se compose du disciplariat spirituel, c'est à dire la maîtrise de soi pour gagner la Conscience. Ensuite, c'est la capacité d'utiliser la conscience pour permuter ou déplacer la conscience d'un segment de votre âme à un autre segment de votre âme.

Bien que la littérature religieuse et spirituelle parle de l'ennemi nommé "désir", elle le relie rarement au Temps, au Lieu et à l'Intensité. Si c'est en effet le désir qui cause la nébulosité, alors même le désir pour Dieu devient un problème. Cela produit brume extrême et brouillard dense.

Cependant, si l'on accepte l'idée que le désir embue le mental et les yeux, ce qui empêche donc de voir clairement, alors je cesserai de désirer. Cependant, où cela vous mène-t-il avec votre désir de connaître La Vérité, La Réalité ?

Nous utilisons souvent l'expression "Chemin spirituel" parce que le Chemin est plus spirituel que psychologique, cependant les outils psychologiques sont nécessaires et utilisés puisque nous cherchons à équilibrer les états mentaux et à transcender le mental.

Marcher consciemment le long du Chemin fait de vous un aspirant spirituel, un néophyte, et finalement, une personne spirituelle. Or cette marche du Chemin n'est pas une ligne droite, c'est pourquoi on l'appelle un labyrinthe.

Les humains appartiennent à une espèce d'êtres définis par leur système sanguin à "globules rouges riches en fer". Ces humains ont une Histoire Karmique commune liée à tous les êtres dotés de globules rouges riches en fer. Le premier Être Cosmique sur Terre doté de globules rouges riches en fer a installé le protocole pour tous les êtres suivants dotés de ce système sanguin à globules rouges riches en fer. Tous les êtres à globules rouges riches en fer suivants suivirent le modèle du premier Être doté de globules rouges riches en fer.

Or il est vital pour moi de communiquer que cette première fois sur Terre fut faite (pas créée) parfaitement pour s'adapter à la vie terrestre. C'était l'harmonie et la perfection en soi.

Les petits êtres qui suivirent avaient le libre-arbitre, et donc se sont départis du Chemin ; le Chemin ne s'est pas départi d'eux. S'ensuivit le résultat de leurs propres actions, et non celle du premier être doté globules rouges riches en fer évoluant et donc atteignant la Terre.

Or le but de marcher le Chemin spirituel est d'adoucir l'intensité de nos propres désirs karmiques et donc les mauvais jugements du passé. Certaines personnes ont le désir d'être célèbres, d'autres d'être riches, d'autres d'être utiles et d'autres âmes sont remplies de nombres d'autres désirs forts.

Marcher et traverser le labyrinthe consiste à réunir à nouveau le soi. Cette fragmentation est causée par l'effet cumulé de petits désirs. Les gens semblent toujours dire que nous avons perdu quelque chose -- l'homme primordial pur, la femme primordiale intacte, ou le Jardin primitif primordial. Les âmes, en masse, recherchent toujours ce lieu de Paradis dans le monde extérieur. En yoga, le jardin est appelé goloka et se situe dans le Moyen Astral.

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Les Mantras : pratiquez Japa Sadhana !

par Nicole Biscay | samedi 28 juillet | Kriya

Simplifiez Votre Vie en Pratiquant Japa Sadhana !

Certains d'entre vous n'utilisent pas le plein potentiel de leur Sadhana faute d'une pratique extensive des Mantras. Dans ce Kali Yuga les mantras sont l'un des moyens essentiels pour parvenir à l'Illumination, si toutefois Japa se chante en contemplant sa signification.

Dans ce texte Goswami explique que le voyage de Japa mantra à la Liberté stupéfie car le mental s'expanse, s'approfondit et élargit son horizon de conscience, descendant finalement dans la quintessence de la Félicité et Sagesse Cosmiques.

"Par exemple, Om Namo Bhagavate Vaasudevaya, c'est le mantra ; le chanter c'est Japa. Il y a un Japa extérieur verbal et aussi un Japa intérieur mental. Japa consiste à faire tourner un groupe mystérieux de sons mantriques ou de lettres qui sont liés ensemble de sorte que dans le chant, une vibration spéciale et distinctive soit produite dans tout votre complexe mental-corps.

C'est la différence-clé entre mots ordinaires et sons mantriques. Un mantra est le résultat de la méditation d'un sage avancé et la manifestation tangible du Devata, rendue manifeste via le mantra.

Quand vous chantez un mantra avec l'intonation adéquate, immédiatement s'instaure dans votre mental une vibration harmonieuse au Mental Cosmique qui vous établit là.

Les mantras sont des sons fondés sur l'énergie, donc dire un mot produit une vibration réelle, spécifique. Si vous savez ce que sera l'effet de cette vibration, alors le mot se parera d'une signification associée à cet effet par l'usage de japa. C'est le premier niveau énergétique fondé sur le mantra.

Le second niveau est produit par l'intention. Si la vibration est liée à une intention mentale et étayée par la visualisation, le mantra augmente alors de façon notable son pouvoir de manifestation. Dans ce cas, le son mantrique est la vague porteuse et l'intention se superpose sur cette vague.

Ceci s'avère pour les mantras Sanskrits. Bien qu'il y ait un sens général à tout mantra Sanskrit, la seule définition factuelle est l'effet manifesté de ce mantra.

Les mantras créent des vagues de formes-pensées. La conscience humaine n'est vraiment qu'un groupe d'états de conscience existant dans le corps astral.

Donc, un mantra commence par une vibration dominante qui correspond à la fois à une fréquence de l'énergie spirituelle spécifique et à un état de conscience (sous forme de germe). Après un moment, le processus du japa commence à outrepasser toutes les autres vibrations plus faibles. Plus tard, la vague mantrique produit une condition où l'âme vibre en accord avec l'énergie et l'état spirituel symbolisés par et contenus dans ce mantra.

Les mantras sont des outils de Yoga siddhis et aussi pour des yoga siddhis. Ils sont impressionnants. Ils sont anciens et ils fonctionnent. Les mantras sont des outils utilisés par les yogis car ils libèrent le mental de lui-même.

Om Namo Bhagavate Vaasudevaya est le mantra de Bhagavan Krishna en tant que Seigneur du Souffle de Vie. Exotériquement, il signifie "Prosternation devant Bhagavan Vaasudeva". Ésotériquement, "Je m'accorde au Seigneur du Souffle Divin où se maintient ma conscience qui est ma vie".

À ce point vous commencez automatiquement la méditation sur Bhagavan Vaasudeva. En outre, chanter le mantra produit l'atmosphère correcte dans votre mental pour une méditation et une contemplation plus profondes, aptes à vous accorder à Sa présence magique et mystique.

La plupart des Initiés ont des difficultés quand ils commencent à méditer parce que le mental est confus quant à que penser, que ressentir etc. Quand vous chantez un mantra tout cela se résout automatiquement. Vous chantez simplement le mantra. Si le mental doit penser, il pense aux lettres du mantra. Or comment faire pour continuer plus loin ? Visualisez Sri Vaasudeva assis devant vous. En poursuivant avec le mantra, vous commencerez à sentir Sa présence proche de vous.

Le ressenti de la présence du Divin est une flamme sacrée et consacrée qui incinérera tout karma négatif et constrictif. C'est l'acquisition de la plus haute Sagesse qui incinéra tout le karma négatif passé.

De même qu'une seule allumette peut réduire en cendres une montagne de papiers, de même une seule pensée peut consumer tout le karma des vies passées. Ce ressenti d'accord au Divin est si épanouissant, si satisfaisant, vecteur de tant de contentement qu'il devient impossible d'avoir un quelconque désir. Quand vous avez un lac d'eau pure, quel besoin de demander une goutte d'eau ?

Un seul moment d'accord pur, profond, authentique au Divin est plus qu'égal à la performance de plusieurs milliers de méditations. Pourtant, c'est la méditation qui vous donne l'accord.

La vie est très compliquée pour la plupart des gens. Pourtant elle peut devenir très simple, même un processus joyeux si vous pratiquez Japa Sadhana. Plus vous pratiquez, plus grande sera votre force. La pratique d'hier renforcera la pratique d'aujourd'hui.

Chaque jour, à chaque instant, vous deviendrez de plus en plus fort par la contemplation plus profonde sur le Mental Divin. La Gita dit que même une petite pratique de sadhana vous donnera de grandes récompenses dans le futur proche.

Que le Mental Divin vous donne davantage de force pour faire plus de sadhana afin de devenir une plus grande bénédiction pour les autres !"

Shanti & Prem

Goswami Kriyananda in Initiation dans les Méthodes Kriya

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La Mort du Corps Physique et le Karma de l'Âme

par Nicole Biscay | vendredi 22 juin | Kriya

Après Comprendre la Mort selon la Philosophie du Yoga et Y'a-t-il un lien entre vie terrestre et après-vie ?, voici le troisième et dernier article de Goswami Kriyananda concernant les questions sur la mort, l'art de mourir et la renaissance.

1. La Mort du Corps Physique

Lorsque vous êtes en vie, vous fonctionnez avec vos cinq organes des sens et votre mental. Ces six niveaux de conscience opèrent à un niveau dense de conscience. Cependant lorsque le corps physique commence à mourir, le complexe corps-mental perd cette faculté de maintenir ces niveaux fixes et denses de conscience. Ainsi, ils commencent à être ré-assimilés dans des états plus subtils jusqu'à ce que l'individu soit incapable d'utiliser ces organes sensoriels grossiers et donc qu'il ne soit plus capable d'entrer en relation avec le monde extérieur. Ainsi, l'individu est projeté dans son monde intérieur : le monde du Mental Subconscient.

A la mort du corps, ce processus de dissolution se poursuit jusqu'à ce que la personne passe au-delà des objets subtils de perception et entre dans le mental subconscient. La conscience d'une lumière demeure et elle est mentionnée par beaucoup comme la lumière claire de la mort. C'est une erreur. C'est la lumière claire de la vie vue par les mystiques, les yogis et les pratiquants avancés de la méditation lorsqu'ils entrent en méditation profonde , dans leur corps ou en dehors. C'est un état super-subtil de conscience au-delà des objets denses ou subtils, et même au-delà du nom et de la forme. Cette lumière porte avec elle un état de ressenti, un état de non-émotion. Les émotions portent avec elles une histoire. Un état de ressenti n'a pas d'histoire : c'est un état de conscience purement noétique.

Dans le processus de la mort, le corps subtil quitte sa maison terrestre qui est le corps physique. Ce corps subtil est mieux connu sous le nom de Corps Astral dans lequel le Mental Super-Subtil existe. Le processus de mort se termine lorsque cet état de mental quitte le corps dense. Pour une personne normale, cet état d'inconscience est très similaire au sommeil pendant lequel il peut y avoir une lueur de conscience passagère comme dans le cas des rêves. Les mystiques, les yogis et les méditants, cependant, conservent leur conscience et sont conscients de la vie de "L'Autre Côté", que l'on peut appeler le Monde Astral avec ses nombreux plans d'existence.

2. La Vie dans l'Astral

Pour la personne moyenne, cet état de mort est simplement un long sommeil sans rêves dans l'inconscience. Après un moment, l'état mental de l'individu se transforme en ennui et en impatience et cherche à nouveau stimulation et amusement. Ainsi, il se réveille à un nouveau niveau de conscience, comme l'état de sommeil se transforme en état d'éveil, et commence son incarnation semi-consciente dans l'astral, en reprenant souvent le pattern de la vie de la dernière incarnation astrale. L'âme travaille là sur son karma astral plus subtil et accélère son évolution, diminuant ainsi le nombre d'incarnations terrestres nécessaires pour atteindre la Conscience Cosmique.

Le mental typique n'est pas satisfait de ces expériences astrales subtiles. Il se languit de quelque chose que la vie astrale ne peut pas offrir : des expériences dites terrestres, denses. Ainsi, la personne se promène d'expérience en expérience et de lieu en lieu. Lorsqu'un certain niveau d'impatience est atteint, l'individu entre dans ce que l'on appelle le Théâtre Cosmique et dans lequel il n'y a qu'un siège et un écran à 360°. Le film commence avec des sortes d'images-flash, qui sont très subtiles et non-émotionnelles. Ces symboles n'intéressent pas la personne, alors les images deviennent d'un contenu moins subtil et plus émotionnel. A un certain point, la personne devient intéressée par un symbole et les flashes deviennent des vignettes.

Si l'intérêt n'est pas maintenu, les vignettes stoppent et les symboles recommencent à se succéder, mais de moins en moins subtils et de plus en plus émotionnels. Si les vignettes retiennent l'intérêt de la personne, elles se transforment en films. A un moment pendant le film, le fond du théâtre s'ouvre et la personne descend vers un théâtre plus bas. Cependant, les cryptogrammes vus dans le film sont enregistrés dans les Banques Mémorielles de la personne comme des symboles divers. Le même processus se produit dans le deuxième théâtre cosmique, et à nouveau les cryptogrammes vus dans le film sont enregistrés dans l'âme comme des symboles divers.

Le fond du théâtre s'ouvre et l'individu descend gentiment dans le troisième et dernier théâtre dans lequel le même processus se répète. Le sol s'ouvre et l'âme descend dans le plan terrestre, emportant avec elle ces symboles variés enregistrés dans sa banque mémorielle. Ces symboles divers sont les codes ésotériques du Soleil, de la Lune et de l'Ascendant (constellation zodiacale présente à l'horizon au moment de la naissance).

3. Le Karma de l'Âme

Certaines écoles de pensée appellent ces trois symboles les trois désirs. En Kriya Yoga, ce sont les trois Clés Karmiques par lesquelles l'individu commence sa recherche d'un temps et d'un lieu pour la manifestation de ces karmas. Karma signifie la réaction résultant de chaque action - mentale ou physique. Le mot action signifie ici pensée, parole et action. D'abord il y a la pensée, puis nous verbalisons cette pensée et puis le mot prononcé se transforme en action physique.

Le Concept de Karma a existé dans la philosophie indienne depuis la préhistoire. Le concept yoguique de karma est plus complexe que dans les autres écoles de pensée car il fait la distinction entre les différents types de karma. La loi du karma rend clair le lien entre la pensée et les actions physiques et la réaction résultant de ces forces. Parfois, ces réactions s'ensuivent immédiatement ; à d'autres moments, elles se manifestent plus tard dans la vie.

Plus clairement, selon la Loi du Karma, "La pensée limitée conduit à des mots limités qui conduisent à des actions limitées, qui conduisent à une vie limitée ; des pensées non-limitées conduisent à des mots non-limités qui conduisent à des actions non-limitées, qui conduisent à une vie non-limitée". Cela signifie que ce que vous êtes devenu a été déterminé par les pensées principales que vous avez eues dans votre mental et ce que vous deviendrez sera déterminé par les pensées principales que vous avez dans votre mental. Parce que nous sommes tous liés les uns aux autres par un Champ de Forces Morphogénétique, il importe de réaliser que les états limités sont liés non seulement aux individus mais aussi aux familles et aux groupes.

Puisque la plupart des humains créent plus de karma que ce qui peut être réalisé dans une vie, cela requiert une vie supplémentaire pendant laquelle ce karma non-rempli peut se réaliser. Les effets du karma se manifestent le plus souvent sur une très longue période, couvrant plus d'une incarnation. Ainsi, la réincarnation est un facteur lié à cette loi du karma.

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La mort : y'a-t-il un lien entre vie terrestre et après-vie ?

par Nicole Biscay | dimanche 10 juin | Kriya

Cher Goswami, j'ai lu votre article sur Comprendre la Mort selon la Philosophie du Yoga et l'ai trouvé très intéressant. Ma question est : "Y a-t-il un lien entre vie terrestre et après-vie ? Comment sait-on que ce qu'on voit de l'autre côté est vrai et réel?"

Vers la fin des années 30, lorsque ma conscience a pour la première fois pénétré dans les plans intérieurs (l'astral), je me suis posé la même question : Mon mental était-il seulement en train de faire l'expérience d'hallucinations intéressantes ou y avait-il là une vérité plus profonde ?

Mes doutes provenaient de la croyance des religions occidentales que l'on ne peut pas pénétrer dans l'après-vie tant que l'on ne soit pas mort. J'ai failli alors arrêter mon exploration de cet espace intérieur. Cependant, j'ai réalisé que ces états de conscience plus profonds étaient tout à fait organisés, ordonnés et qu'on pouvait y déceler un schéma spécifique.

Donc j'ai donc poursuivi mon exploration et j'en suis venu à réaliser que nos pensées et nos croyances sont des forces qui limitent ce que nous pouvons percevoir et voir. Ainsi, avec la pratique renouvelée du yoga, mon mental est devenu paisible et cela m'a permis d'entrer dans des espaces plus profonds où j'ai gagné en compréhension.

En effet il m'est bien vite devenu clair que les émotions lourdes étaient des forces qui bloquaient l'accès à une conscience plus claire et plus profonde. Encore une fois, à travers le yoga, je pus adoucir et supprimer ces états émotionnels et mon mental devint capable de s'expanser vers des royaumes plus élevés et de collecter des informations subtiles de et sur l'après-vie. Ainsi, je fus convaincu que les êtres humains étaient capables de pénétrer dans l'après-vie et de collecter des informations vérifiables, ce qui était "vrai et réel" pour utiliser vos propres mots. Autrement dit, je suis convaincu d'être maintenant réveillé ; cependant, à tout moment, il est possible que je me réveille et que je réalise que j'étais en train de rêver. Jusqu'à ce que cela arrive, je fais l'hypothèse que je suis réveillé et je continue à avancer. En mysticisme, il n'y a pas de différence entre l'état de veille et l'état de sommeil ou entre la vie terrestre et la dite "après-vie".

Mon mental comprit que si ces états de conscience étaient dans le monde astral, alors le futur y serait aussi. Par exemple, si je devais aller dans l'astral pour trouver le flux de pensées du futur (potentiel) de quelqu'un, alors j'aurais accès à des évènements spécifiques de son futur. J'ai essayé cela avec un certain nombre de personnes et identifié des expériences spécifiques qu'elles seraient susceptibles d'avoir dans cette incarnation. Des années plus tard, ce que j'avais vu et mémorisé s'est manifesté. Cette vérification a nourri ma certitude de la capacité de l'être humain à acquérir une conscience du monde astral aussi bien que d'un monde non physique. J'ai utilisé le terme futur "potentiel" car mystiquement parlant, connaître le futur vous donne le pouvoir de changer ce futur.

Plus tard, j'ai rencontré des âmes désincarnées qui m'ont parlé de leurs enfants et de ce qui allait arriver à leurs enfants. Des années plus tard, ces évènements se sont manifestés exactement de la façon dont les parents avaient dit que cela se passerait. Cette preuve confirma absolument l'existence de l'après-vie, son lien à la vie terrestre humaine et celui de la vie terrestre à l'après-vie. Ce sont ces expériences qui ont supprimé de mon mental tout doute que les humains étaient capables de voir dans l'après vie.

Le Yoga précise que toute action laisse une empreinte d'habitude ou humeur subconsciente (appelées samskaras ) sur le mental astral subtil. Ces empreintes se rassemblent pour former des vasanas, qui sont des traits et tendances latentes et subliminales que nous laissons derrière nous lorsque que nous exerçons un désir. Tôt ou tard, ces vasanas se manifestent comme un événement donné que l'on connaît sous le nom d'action karmique ou événement karmique. Le mental est comme un champ et toutes actions, physiques, verbales ou mentales, sèment des graines dans ce champ. Les actions positives sèment des graines de positivité future. Les actions négatives, des graines de négativité future. Ces graines restent dormantes jusqu'à ce que se manifestent les circonstances nécessaires pour leur germination. Certaines graines se manifestent dans cette vie, d'autres, dans des incarnations futures.

Les graines karmiques qui germent lorsque notre corps physique meurt sont significatives parce qu'elles tendent à déterminer le type de renaissance que nous allons avoir dans l'astral aussi bien que dans des incarnations futures sur le plan terrestre. Notre état mental au moment de la mort de notre corps physique détermine quelles graines karmiques vont germer. L'état mental à ce moment-là est révélé, symboliquement et effectivement, par l'état du mental que nous avons lorsque nous nous endormons la nuit et lorsque nous nous réveillons le matin. L'agitation, les cauchemars, la confusion et l'oubli proviennent d'un mental non paisible. Ainsi la 'petite mort', l'état de sommeil, révèle-t-elle les évènements attendus du grand sommeil. C'est l'une des raisons pour lesquelles le yoga insiste sur la pratique du contentement et de la paix.

Si le mental est paisible au moment de la mort du corps physique, il y aura une maturation accélérée des graines karmiques positives, ainsi des expériences positives se manifesteront dans l'astral et pendant la réincarnation. Si le mental est émotionnel à ce moment là, il y aura une maturation accélérée des graines karmiques négatives, ainsi des expériences négatives se manifesteront dans l'astral et pendant la réincarnation sur Terre. La corrélation entre l'endormissement et la mort du corps physique n'est pas accidentelle ni symbolique. Elle est factuelle parce que le processus du sommeil, du rêve et du réveil sont des reproductions microcosmiques d'un schéma macrocosmique de la mort, du processus de mort et de renaissance du corps physique. Lorsque l'on s'endort, l'Energie de Vie (Prana) se retire du corps physique et du cerveau et se transfère momentanément dans le corps et le mental astral.

Endormie, une personne ressemble à un mort. Lorsque l'on commence à se réveiller, l'énergie se retire du corps astral et revient au corps physique qui est revivifié. Gardez à l'esprit que la direction du flux vital va du subtil au dense, du monde intérieur au monde extérieur, des mondes supérieurs aux mondes inférieurs. Dans ce processus, la personne traverse les niveaux de l'état astral, incluant les niveaux des rêves, et retourne automatiquement à son corps physique. Automatiquement, la mémoire et le contrôle mental sont restaurés au cerveau et au corps physique. Lorsque cela se produit, la mémoire du monde de rêve s'évanouit.

A une exception critique près, exactement le même processus se déroule lorsque notre corps physique meurt. Avec la mort du corps physique, la corde d'argent qui connecte le corps physique avec le corps astral se brise et ainsi, nous ne pouvons retourner dans notre corps physique à travers ce tunnel. Pendant le processus de sommeil, du rêve et du réveil, la corde d'argent qui relie notre corps astral à notre corps physique ne se brise pas. Ainsi, nous pouvons retourner à travers ce tunnel dans notre complexe corps/mental. La corde d'argent connecte Ajna chakra (le Centre Solaire), de couleur or et situé entre les sourcils du corps physique à Chandra chakra (le Centre Lunaire), de couleur argent et situé à la base du crâne du corps astral.

De même que lorsqu'on traverse l'état de rêve, l'on revient automatiquement au monde physique quand on s'est assez reposé, les fonctions mentales sont automatiquement restaurées, de même que lorsque le mental se réveille quand on s'est assez reposé, que l'on a collecté et condensé les expériences de l'incarnation et reçu la guidance du monde astral, l'on se réveille automatiquement dans une nouvelle incarnation avec la mémoire des samskaras terrestres antérieurs modifiés positivement par les nouveaux samskaras astraux.

Lorsque l'on se réveille de la mort du corps physique, le monde astral s'efface et l'on perçoit à nouveau le monde physique. Oui, le monde astral s'efface à moins que l'on n'ait appris à rester éveillé dans l'état de sommeil et de rêve. Encore une fois, c'est l'une des raisons majeures pour lesquelles le yoga insiste sur la méditation et la conscience des états intérieurs, incluant l'état de rêve.

Les mystiques s'intéressent aux images cosmologiques qui se manifestent au-delà et en dehors de l'état de rêve. Cela amène le concept de la vision de Dieu dans le mysticisme. Étymologiquement le mot mysticisme vient du mot grec myein signifiant fermer les yeux. Ainsi, le terme mysticisme a la connotation de se tourner vers l'intérieur et vers le haut, atteignant ainsi un état méditatif. Dans ce processus, on retire le 'soi' du monde extérieur et à travers une intériorisation on se tourne et on s'élève vers le haut, en transcendant le mental et en entrant dans la conscience collective et les Mémoires Akashiques de l'humanité. En yoga, ce processus est connu comme le Kriya-Shiva Yoga.

Le mysticisme est en relation avec ce qui transcende la vie humaine quotidienne. C'est un art et une science où l'on recherche le Divin dans la vie, ici et maintenant, de même que dans l'après-vie. L'on cherche à trouver le Divin dans tous les êtres, ce qui est possible lorsqu'on réalise que la vie est homogène.

Dans une vision, le mystique suisse Nicholas Von Flue vit Dieu qui lui apparaissait avec Ses yeux, oreilles et bouche scellés avec des pointes de flèches. Cette image reflète une technique utilisée par les mystiques, qui est de sceller fermement les sens principaux avec les doigts pour que toute manifestation ou expérience soit le résultat d'un travail intérieur du mental et non un stimulus des organes des sens physiques ou subtils. En yoga, cette technique s'appelle yoni mudra. Le résultat de cette intériorisation est la réalisation que toute vie est homogène : "En haut comme en bas ; à l'intérieur comme à l'extérieur".

La vision de Nicholas Von Flue contient une révélation plus profonde. Ce sont en fait les organes des sens de Dieu qui sont percés et scellés, ce qui signifie que la capacité à méditer se projette et évolue à partir d'un centre intérieur et divin (chakra) qui existe dans le corps de résurrection, le corps astral ou corps de Lumière. C'est là qu'il y a conflit entre mysticisme et religion parce que les mystiques réalisent que le symbole de Dieu se manifeste de leur âme intérieure et est un reflet des racines de leur être. Ce symbole a dévié radicalement de la personnification statique et fixe de Dieu déclarée dogmatiquement. Ainsi naquirent des conflits graves entre les mystiques et le dogme de l'église quant à la théologie et la nature de Dieu.

Les mystiques ne se tournent pas vers les textes pour trouver une signification divine, mais plutôt vers leur expérience mystique propre et personnelle du Divin en utilisant les outils du détachement, de l'intériorisation et de la méditation. Ce faisant, le mystique ne fait pas l'expérience d'un Dieu théologique mais celle d'une matérialisation individuelle de Dieu. C'est l'expérience du Divin qui lie le mystique à ses propres racines divines et qui donne une signification plus élevée et plus libre à la Vie, et donc à sa propre vie.

La plupart des prêtres, rabbins, pasteurs et swamis n'ont pas cette expérience personnelle et donc doivent substituer l'expérience divine directe par des dogmes autorisés d'une église qui sont le plus souvent protégés avec un zèle fanatique. Ces âmes ne ferment pas les yeux mais doivent les garder ouverts afin d'être capables de lire. Ainsi sont-elles préoccupées par des expériences extérieures qui ne peuvent jamais être mystiques ou divines.

Le mysticisme apparaît dans toutes les religions. Il forme un contrepoids intérieur aux membres extérieurs du clergé qui se préoccupent de ce qui est l'interprétation correcte et officielle des textes sacrés. Les mystiques chrétiens furent réduits au silence en étant renvoyés dans l'astral par les moyens habituels.

Cependant, un groupe de mystiques trouva le moyen de contourner cette réduction au silence par l'église. Ce furent les alchimistes qui utilisèrent un symbolisme plus profond pour transmettre leurs Enseignements. L'un d'eux était Paracelse (1493-1541) qui chercha le 'Deus abscon ditus', la Divinité cachée en chacun de nous. Ce fut l'une des raisons-clés pour lesquelles Carl Jung s'intéressa et s'impliqua tant dans l'alchimie.

Shanti & Prem,

-- Goswami Kriyananda in Le Voyage de l’Âme sur le Chemin Onirique Subtil

Comprendre la Mort selon la philosophie du Yoga

par Nicole Biscay | dimanche 27 mai | Kriya

J’ai reçu un certain nombre de questions sur la mort. La première question est :

"Je comprends que le yoga a à voir avec la mort et l’art de mourir. Pouvez-vous m’aider à comprendre la mort selon la philosophie du yoga ?"

Chaque religion a son propre concept de la mort et de la vie après la mort. Dans le judaïsme orthodoxe, il n’y a pas de croyance de la vie après la mort. Dans le catholicisme occidental et dans les religions qu’il a influencées, il y a un mur, symboliquement parlant, entre les vivants et les morts. Cependant, dans les églises russes et grecques, il n’y a pas de mur : c’est plus comme un rideau qui peut aisément être ouvert.

C’est lorsque l’on se tourne vers le mysticisme que l’on trouve un concept cohérent de la mort et de la vie après la mort à travers les âges et les pays. En mysticisme - qui inclut le yoga - il n’y a pas de mur ou de rideau. La différence entre ce monde et le suivant est simplement une question de déplacement de la conscience. En bref, il n’y a pas de vie et de mort, il y a seulement la conscience et l’inconscience – la conscience dispersée et la conscience focalisée.

Le yoga vous enseigne que vous êtes immortel. Cela signifie que vous ne pouvez pas mourir et que vous n’êtes jamais né. Selon le yoga, le monde des morts est pratiquement comme ce monde en ce sens qu’il a beaucoup d’environnements différents comme Chicago et Hawaï par exemple, chacun avec sa propre météo, son environnement et les types de personnes qui y vivent.

Ces environnements sont appelés lokas ou plans de conscience et ils sont au nombre de 7. Pris ensemble, ces sept lokas majeurs sont appelés le sept étages d’un grand magasin avec des choses différentes aux différents étages, et donc par conséquent des gens différents aux différents étages. Les lokas supérieurs sont considérés comme étant plus lumineux et plus emplis de sagesse, alors que les lokas inférieurs sont considérés comme plus sombres et plus chargés d’émotions.

"Comment est-ce de mourir selon la tradition du yoga?"

D’abord, vous ne mourez pas : c’est le corps physique qui meurt. Selon le yoga, il n’y a pas besoin d’avoir peur de la mort parce que la plupart des gens continuent à faire dans la mort ce qu’ils ont toujours fait sur Terre. Un cordonnier continue à réparer des chaussures, une maîtresse de maison continue à s’occuper de sa maison, un soldat continue à faire son travail de soldat. En d’autres termes, la mort est simplement une extension de votre vie terrestre. Bref, il n’y a que la Vie. Vivez là et trouvez-y de la joie. Trouvez la joie ici et maintenant et vous aurez de la joie dans l’Astral.

Puis après avoir fait pendant un moment ce que l’on faisait sur Terre, la conscience s’atténue et le mental subit une transformation pendant laquelle le désir le plus profond que l’on ait eu pendant sa vie terrestre tend à se manifester. Par exemple, si la maîtresse de maison avait le désir d’être médecin, elle deviendrait un médecin dans l’Astral afin d’équilibrer l’énergie de son désir. Cependant, si cela ne satisfait pas son besoin émotionnel, elle deviendra médecin lorsqu’elle se réincarnera sur terre.

Les yogis disent, "Faites attention à ce que vous désirez parce que vous l’obtiendrez". Faites attention à ce que vous faites maintenant parce que vous allez en refaire l’expérience de l’autre côté. La réponse du Kriya Yoga est celle-ci : faites ce qui vous procure de la félicité ou trouvez la félicité dans ce que vous faites (ou ne le faites pas).

Lorsque votre corps physique n’est plus habitable, vous en déménagez pour habiter un corps plus subtil, connu en occident comme le Corps Astral. Dépendant du loka dans lequel vous vous trouvez, votre corps astral ressemble en général à ce à quoi vous ressembliez à la force de l’âge dans votre vie terrestre. Votre corps astral est aussi réel et paraît aussi solide que celui que vous habitez pour l’instant. Vous aurez toujours vos cinq sens parce que les capacités physiques, sensorielles et intellectuelles sont une extension des mêmes pouvoirs sensoriels qui fonctionnent dans votre corps terrestre.

La vérité est que le corps subtil ou astral est venu en premier et le corps physique est venu ensuite. Il n’y a pas de phénomène physique ou mental qui n’ait pas sa contrepartie d’abord dans le monde astral. En toutes choses, l’astral précède le physique. De plus, lorsque vous n’habitez plus votre corps physique, tous vos sens fonctionnent mieux que lorsque vous en aviez parce qu’il n’y a pas de distractions physiques corporelles.

Plutôt que quelque chose qui se produise à un instant précis, la mort est un processus d’environ 72 heures pendant lequel votre conscience se transfère du royaume physique au royaume astral. Les Forces dans le monde astral peuvent nous être d’une grande aide à nous qui sommes dans le plan physique : cependant, elles aident peu d’entre nous parce que nous ne sommes pas en communion avec elles.

Dans le monde astral, nous sommes plus conscients de ces aides qui nous assistent dans notre réorientation vers notre nouveau corps et notre nouveau monde. Il y a également des membres importants de notre famille, généralement des tantes, des oncles, des grands-pères, des grand-mères qui nous aident à être plus à l’aise et à nous sentir plus en sécurité dans notre nouvel univers. La première étape importante dans votre voyage vers votre nouvelle vie est la rencontre de gens aimés de votre vie terrestre. Puis, des amis intimes viendront vous rencontrer : vous n’avez pas besoin de les chercher.

Les liens émotionnels et le partage avec ceux que vous avez aimés et qui vous ont aimé amènent un processus de guérison au mental et au corps. Ces âmes vous aideront à comprendre que vous n’êtes pas mort mais que vous avez simplement un nouveau corps et un nouvel environnement (un peu comme une chenille qui devient un papillon avec un nouveau corps) et que vous n’êtes plus limité à la Terre. Relativement rapidement, vous ressentirez une grande sensation de légèreté et de liberté et vous deviendrez conscient de vos nouveaux talents parce que vous serez moins confiné que sur le plan terrestre.

Chaque niveau de la vie astrale donne une expérience spéciale dans laquelle vous apprenez des choses sur vous-même, votre relation avec votre environnement et les êtres qui s’y trouvent. Comme vous en apprenez plus sur votre vrai moi, votre vie dans l’astral s’améliore, permettant ainsi de mettre en place un schéma pour améliorer votre prochaine incarnation terrestre.

Selon le yoga, vous utilisez aussi le corps astral pendant que vous êtes sur le plan terrestre. Dans l’état de rêve, vous entrez dans votre corps astral et fonctionnez avec lui. Ainsi, pendant l’état de rêve dans cette vie, vous pouvez apprendre à être plus conscient de votre corps astral et du monde astral. C’est pourquoi les yogis appellent le sommeil "la petite mort" et la mort "le grand sommeil". Ainsi lorsque le grand sommeil arrive, la transition ne demandera pas réellement de réorientation, et un très petit ajustement sera nécessaire.

Votre corps astral a de grands pouvoirs yoguiques, dont la plupart sont mentionnés dans les Yoga Sutras de Patanjali. Il indique que le corps astral (et non le corps physique) peut passer à travers les murs, voler et changer de taille à volonté. Mais ces yogas siddhis ne sont pas un but. Ces pouvoirs vous permettent seulement de vous rendre compte que vous n’êtes plus limité par les lois de la physique à trois dimensions, juste comme un papillon qui obtient des pouvoirs qu’une chenille ne peut imaginer : il peut léviter ! Pendant cette étape, les maladies sont soignées et tous les handicaps physiques sont supprimés, rendant le corps astral frais comme neuf et entier.

A un niveau spirituel plus profond, tout travail vers le développement personnel entrepris sur Terre vous permettra d’ouvrir votre Troisième Œil (Ajna chakra), vous permettant de voir dans vos vies passées et dans vos vies futures potentielles. Après avoir appris à utiliser vos nouveaux talents, vous entrerez dans un nouveau loka de l’astral où les croyances, les pensées et les désirs que vous avez formés pendant votre vie terrestre seront examinés. Cette phase de votre voyage est la plus difficile pour certaines personnes, parce que c’est là que vous vous trouvez dans un Amphithéâtre Cosmique avec un écran à 361° tout autour de vous (non, ce n’est pas une erreur de frappe.). Vous pouvez voir tout l’écran en même temps, et vous y voyez votre vie terrestre passée.

Dans la vie terrestre, il est aisé de séparer votre moi de ce qui se passe sur un écran de cinéma. Dans l’astral, vous pouvez voir que les croyances, les pensées, les émotions appartiennent à votre mental : elles ne sont pas vous. Là, vous êtes confronté avec toutes les émotions, les pensées et les croyances de votre mental. Ce qui apparaît sur l’écran est totalement déterminé par les peurs, les désirs et les aspirations les plus profonds de votre mental.

C’est là que vous serez capable de créer et recréer votre paradis ou votre enfer personnel. Cependant, ce ne sont pas des états éternels, parce que l’ennui est le mécanisme universel de changement dans la vie et dans l’astral. Finalement, c’est votre propre ennui qui vous extirpera de votre enfer ou de votre paradis, et qui vous permettra de vous éveiller à vous-même et ainsi de supprimer toute illusion ou délusion.

Pour la plupart des gens, c’est à cette étape qu’ils font l’expérience de l’amour, de l’honneur et du luxe qu’ils ont désirés mais n’ont pas reçus pendant leur incarnation. C’est un processus de guérison essentiel pour qu’ils puissent passer à des royaumes astraux plus élevés. Les évènements de ce loka sont difficiles à contrôler parce qu’il n’y a pas ce facteur de délai lié à Saturne, c’est à dire qu’il n’y a aucun délai entre ce qui est désiré et sa réalisation émotionnelle. De la même façon, toute expérience désagréable peut être transmutée instantanément en une expérience positive en se refocalisant simplement sur une pensée adaptée.

La clé ici est de reconnaître que toutes les forces négatives reçoivent leur pouvoir de votre propre système de croyances. La fonction mystique de cette étape dans l’astral est de vous éveiller à la réalisation du pouvoir et des limitations des croyances. A terme, ce processus révèlera vos véritables motivations. Cela révèlera aussi lesquelles de vos croyances sont fausses et autodestructrices et lesquelles ne le sont pas. C’est là où votre symbole de Dieu, votre Guru ou des gens-clés de votre vie terrestre peuvent vous être de la plus grande aide.

Après avoir nettoyé votre mental subconscient de ses peurs et ses désirs les plus profonds, vous poursuivez vers le prochain loka où l’on vous montrera les évènements les plus importants de votre vie comme à travers des diapositives qui défilent à très grande vitesse. Lorsqu’un événement contient un karma inachevé pour votre mental, le film s’arrête, vous permettant d’absorber et d’assimiler sa signification réelle et de corriger les erreurs que le mental peut avoir faites dans le passé.

Pour beaucoup d’âmes, ce loka est un processus intense, et pourtant stimulant, où ont lieu la plupart de votre apprentissage et votre planification pour votre prochaine incarnation. C’est là où est révélée la Vérité derrière chacun de vos mots et actes. Vos propres motivations deviennent évidentes et vous verrez par vous-même qui et ce que vous avez réellement été. Dans ce loka, vous ne pouvez échapper à vous-même. Quand vous avez fini d’analyser le film complet de votre vie, il sera condensé en trois attitudes ou points de vue donnés concernant la vie. Ceux ci sont ensuite enregistrés dans les banques mémorielles de votre âme pour déterminer le pattern de votre prochaine incarnation terrestre. Ainsi, de cette façon, le schéma de votre prochaine incarnation est choisi par vous et vous seul. Le moment et le lieu de votre renaissance sont déterminés par ce que vous avez encore besoin de découvrir sur vous-même ainsi que sur votre attitude vis-à-vis de la Vie et de toutes les formes de vie.

Selon les yogis, pour savoir comment vivre, vous devez savoir mourir. Une pratique quotidienne de yoga augmentera votre conscience et vous préparera à mourir consciemment afin de pouvoir supprimer les limitations et la souffrance et accélérer votre évolution spirituelle. Si vous vous souvenez que nous allons tous perdre nos corps physiques, que toutes les choses ne sont qu’empruntées et qu’on doit les rendre dans quelques décennies, votre conscience se fixe alors sur le fait que la vie est précieuse. Cela vous permet de faire des choix plus sages et ainsi de trouver un sens plus profond à la vie quotidienne.

Selon le yoga, au moment de la mort de votre corps, les organes des cinq sens s’éteignent les uns après les autres jusqu’à ce que toute l’énergie astrale soit réunie à l’Œil Unique, l'Ajna chakra. (Certaines écoles de pensées disent au Chakra-Couronne, le Lotus aux Mille Pétales qui est situé sur la fontanelle antérieure, la partie molle du crâne d’un bébé). Lorsque l’âme passe du corps physique dense au corps astral subtil, vous faites l’expérience d’une auto-réflexion de l’âme d’entre 48 et 54 secondes astrales, qui va se manifester en trois étapes de durée égale. Pendant, la première étape, vous verrez votre vie terrestre complète se dérouler devant vous. Dans l'étape suivante, vous faites une évaluation de vous-même fondée sur ce que vous avez vu. Pendant la dernière étape, lorsque vous rendez votre dernier soupir, votre banque mémorielle (âme) et votre conscience quittent le corps physique dense et entrent dans le corps subtil astral où vous allez vivre et faire l’expérience d’évènements en fonction de votre autoévaluation.

A ce moment, l’âme passe du royaume physique au royaume astral en traversant un tunnel de lumière qui a trois sections, chaque section étant plus grande que la précédente. La première section est colorée en jaune, la suivante est bleue et la dernière est blanche. La Zone Jaune indique le Monde Astral où vont la plupart des gens, puis sont forcés de retourner sur la terre à cause de leur karma. La Zone Bleue est le Monde Causal, où restent quelques âmes pendant le temps entre deux vies et puis choisissent de retourner sur le plan terrestre pour aider les humains à mûrir et à évoluer. La Zone Blanche est la Zone Divine, où les âmes choisissent généralement de ne pas de retourner sur le plan terrestre. Elles peuvent choisir de descendre dans les deux zones inférieures, l’astral et le causal pour aider les êtres qui s’y trouvent.

Pendant que l’âme se déplace dans ce tunnel, elle ressent les autres âmes, certaines allant dans la même direction, d’autres se déplaçant dans la direction opposée. Du côté gauche, il y a un chemin frais et enneigé. Du côté droit, il y a un chemin chaud et sec. La plupart des gens prennent le chemin chaud et sec. Cependant, les yogis disent qu’il faut prendre le chemin froid et neigeux si vous voulez accélérer votre évolution. Des deux côtés, vous rencontrerez certains de vos parents et amis proches pour vous accueillir et vous aider. Le 18ème jour après votre mort, vous pouvez choisir de rester dans le champ de forces ou de le dépasser et d’entrer dans la zone bleue. Presque toutes les âmes restent dans le niveau de la zone jaune et se réincarnent plus tard sur les plans terrestres.

Il importe de garder un mental paisible et concentré pendant la progression du processus de mort pour que votre mental puisse être en harmonie complète avec la bonté de la Vie et pour s’harmoniser avec l’Infini. C’est à ce moment que vous serez récompensé de tout le yoga que vous avez pratiqué pendant que vous étiez sur Terre. Vous devez manifester de la maîtrise de vous-même à ce moment si vous souhaitez adoucir le karma de la vie terrestre passée et accélérer votre évolution spirituelle. Vous développez cette maîtrise en méditant quotidiennement, c’est à dire en vous tournant vers l’intérieur et vers le haut pour observer votre mental. En faisant cela, vous apprenez à contrôler le mental.

Une pratique quotidienne vous donnera la capacité de discerner ce qui se passe dans les profondeurs de votre âme, vous donnant le pouvoir de vous focaliser sur ce que vous choisissez, et non sur ce que désire le karma du mental. L’invocation d’un nom divin ou du Guru sont des façons de vous relier à l’Infini et de vous connecter plus entièrement avec le Mental Divin. Cela aide aussi à vous élever vers un loka astral supérieur. Chanter un mantra est un excellent moyen de briser les obstacles et d’amener la liberté dans votre âme.

Un facteur vital dans le processus de la mort, de l’art de mourir et de la renaissance est que pendant un moment bref mais critique, votre mental n’est pas sous le contrôle de votre ego terrestre. A ce moment-là, vous pouvez vous harmoniser avec la Vie, avec la Bonté et à ce qui vous précède et est plus grand que vous. Pour vous préparer, cependant, vous avez besoin de conditionner votre mental pendant que vous êtes sur le plan terrestre. La pratique quotidienne du yoga vous aidera à vous harmoniser avec votre Soi Supérieur dans votre complexe corps/mental.

La pratique de la respiration alternée ou la technique respiratoire du Hong-Sau construira la passerelle d’harmonisation parce qu’avec chaque inspiration vous construisez un lien plus profond. La pratique de faire ce qui est bien sans penser en être récompensé et sans attachement est aussi un moyen d’approfondir la relation entre vous et l’Infini. La pratique du don d’amour ou d’aide inconditionnels est un autre exemple d’approfondissement de votre compréhension et de votre confiance dans les Lois Cosmiques qui adouciront et même neutraliseront votre karma constrictif. C’est de cela dont il s’agit en yoga.

Lorsque vous aimez inconditionnellement, vous ne jugez pas les autres, mais vous avez de la gentillesse aimante et de la compréhension. Vous leur envoyez des bénédictions pour les aider à les libérer de l’ignorance de leur mental, de leur oubli et leur égoïsme... en résumé, vous leur permettez de vivre leur vie et leur karma comme ils le jugent sage ou important. En faisant cela, vous bénissez automatiquement votre propre complexe corps/mental et ainsi vous ne vous jugez pas trop durement, mais avec amour et pardon d’être un humain. Cela amène une vie heureuse et libre ainsi qu’une renaissance puissamment positive dans l’astral, ce qui adoucira et même neutralisera votre karma constrictif. C’est de cela dont il s’agit en yoga.

En yoga il y a la pratique de Tarka, la réflexion, qui se fait chaque nuit avant de s’endormir. En réfléchissant sur votre journée, au lieu de vous juger vous-même et de juger les autres, entraînez-vous à leur demander pardon et à vous demander pardon pour que vous puissiez les bénir et les aider. Ainsi, la Vie Divine vous bénira. Cela suit le vieux dicton yoguique : "Ceux qui bénissent sont bénis, ceux qui aiment sont aimés, ceux qui pardonnent sont pardonnés, ceux qui enseignent sont enseignés".

La deuxième partie du tarka quotidien econsiste à relâcher tous les attachements à ce qui s’est passé et à ce qui ne s’est pas passé pendant la journée. Cherchez à comprendre le karma de ces évènements et ne rejetez la faute à personne, pas même à vous-même. Cette pratique deviendra l'un de vos grands atouts parce qu’elle rendra le contrôle de votre vie à vous-même, entre vos mains et non entre celles d'autrui. Cela amènera une félicité infinie et du bonheur dans votre vie et remplira votre mental de contentement ici et maintenant. Alors à ce moment que nous devons tous traverser, cela amènera la paix, l’absence de peur, la joie et la sagesse...

Avec mes bénédictions,

-- Goswami Kriyananda in Le Voyage de l’Âme sur le Chemin Onirique Subtil

Les Rituels sont l'Incarnation du Style de la Vie Mystique !

par Nicole Biscay | lundi 21 mai | Kriya

Namaste cher Étudiant sur le Chemin,

"Dans ce Cours d'Etudes Spirituelles intitulé Les Rituels Magiques du Kriya Yoga, j'ai l'intention de vous présenter l'un des Chemins positifs et ésotériques du Kriya Yoga. C'est un Chemin orienté Terre, consacré aux Forces Divines de la Vie telles que révélées dans la Nature. Son but principal est de guider le chercheur individuel vers la pratique de la Magie Kriya via les Rituels.

Composé de 20 Leçons, cet Enseignement, à la fois en théorie et en pratique, s'adresse au Chercheur solitaire qui marche le Chemin. Son but secondaire est d'inclure exercices et techniques conçus pour développer la capacité magique et donc un accord plus profond et élevé aux Forces Divines de la Vie.

Oui, le Kriya Yoga est un Chemin religieux joyeux qui naît de notre relation et du lien avec les Forces Divines de la Vie. C'est un Chemin très personnel, positif qui vous déplace d'une vie personnelle à la Vie Divine Vivante. C'est un mouvement du subjectif à l'objectif. C'est un mouvement de l'état mental ordinaire à un état du Mental Cosmique que vous expérimenterez par vous-même. De l'autre côté de ce Pont vous trouverez les Énergies Cosmiques d'où toute existence fut créée. Le Chemin du Kriya est une maturation personnelle et la réalisation que vous faites partie de cette énergie créatrice et donc, dans cette maturité, vous assumez votre responsabilité d'améliorer votre vie et celles de votre entourage.

En effet, le royaume psychique et le royaume matériel sont entrelacés et ce fait établit la base du Lien Magique. C'est grâce à ce Lien que les énergies matérielles peuvent affecter le mental et que le mental peut influencer l'astral, lequel à son tour peut influencer les énergies physiques.

Dans le Corps de la Nature, aussi bien que dans votre corps, se trouve l'expression intérieure et latente du Divin. Dans votre corps il y a le Mental, l'Esprit et l'Énergie Divine (Yoga-Siddhi). Donc, avec la concentration, la visualisation et la méditation, appelés Rituel Kriya, vous pouvez relier ces domaines d'énergie pour produire des transformations positives à tous les niveaux.

Le but de la vie mystique est de prendre les rituels hétérogènes, d'en rassembler l'énergie et de mettre ce corpus d'énergies en un Grand Rituel Mystique : Le Rituel Magique du Kriya.

En utilisant le Rituel Magique du Kriya, vous augmenterez le courant d'Énergie Divine dans votre vie et celles de votre entourage. Toutefois, les Rituels Ésotériques du Kriya s'accomplissent si et seulement si vous travaillez en harmonie avec les Lois de la Conscience et les Lois de la Nature.

Les Rituels Magiques sont le cœur du Chemin religieux. L'ultime but du Chemin est de contacter le Divin, d'abord en communiant avec le mental Cosmique, puis au moyen de la Méditation Absorptive. Ici le terme "absorptif" signifie incorporer votre Soi dans un Être Supérieur de façon à vous libérer de votre ego constrictif, mais pas de votre Vrai Soi, gagnant la Sagesse Spirituelle et la Grâce de l'Entité Supérieure.

Comment fonctionne le Rituel ? Pourquoi le Rituel fonctionne ? La réponse se trouve dans le concept de "Formes-Pensées" qui sont des unités d'énergie astrales (non-physiques), créées de pensées que les gens pensent.

Via le rituel, ces unités ou paquets d'énergie peuvent descendre dans l'état de rêve et entrer dans le plan physique où elles ont le pouvoir ou l'énergie d'influer dans votre état de rêve où est entreposé une grande quantité de votre karma de votre vie passée, prêt à se libérer dans cette vie. Elles ont le pouvoir d'adoucir ou même de changer le karma constrictif du passé.

C'est via le Rituel que votre mental quotidien peut parler à votre Inconscient et que le Subconscient peut parler directement à votre mental quotidien, et avec un sens et un but universels.

C'est avec le rituel que vous accomplissez votre dialogue avec la Vie. C'est avec le rituel que la Vie accomplit son dialogue avec vous.

En Rituel, vous êtes reliés à la Vie… Puisse-t-il en être ainsi pour vous…

Mes profondes bénédictions pour un Rituel fructueux,

-- Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga

Les techniques de Yoga pour gérer la colère ou le ressentiment

par Nicole Biscay | jeudi 17 mai | Kriya

Les émotions négatives comme la colère ou le ressentiment peuvent-elles affecter l'âme sur le plan astral ?

Oui, un individu peut affecter des êtres à la fois sur les plans terrestre et astral par leur état mental, positif ou négatif, si et seulement si ces individus sont en accord avec l'état de conscience de cet individu.

Si un individu éprouve de la colère ou du ressentiment, cela n'affectera une autre âme, ici sur terre ou dans l'astral, que si cette âme vibre sur la longueur d'onde de la colère ou du ressentiment. Si une âme contenant colère ou ressentiment les diffuse ou envoie des formes-pensées négatives, cela n'aura aucun effet sur une âme contenant amour et harmonie.

Dans tous les cas, la force de la négativité a beaucoup plus d'impact sur l'âme qui la diffuse. Pourquoi quelqu'un voudrait-i l se faire du mal à lui-même ? Peut-être essaie-t-il de s'auto-punir. Ou peut être voit-il quelque chose de lui-même dans cette autre personne.

Quelles sont les techniques de yoga pour gérer le ressentiment ?

Tout d'abord, il serait sage de préciser que le ressentiment est le fait d'éprouver de l'animosité envers une personne ou un groupe dont vous avez l'impression qu'ils vous ont maltraité. Le ressentiment est un état de conscience subjectif. Son danger est lié au fait que vous n'avez pas la capacité de pardonner, ni l'habileté de lâcher l'expérience "négative".

Ainsi, plutôt que de l'oublier, vous construisez des forces destructives plus puissantes dans votre personnalité et votre vie. L'état de ressentiment résulte souvent d'un état émotionnel dans lequel vous vous percevez comme victime.

Le ressentiment non résolu vous empêchera de grandir émotionnellement et spirituellement. Vous vous contrarierez, pour des raisons non apparentes, sur toute une variété de problèmes, ce qui conduit souvent à un état de dépression. Cet état d'esprit ne vous permettra pas de progresser dans votre vie ou de pardonner et d'oublier les offenses et blessures passées, qu'elles soient réelles ou imaginaires. Souvent, un grand ressentiment est le résultat d'un problème de vie passée.

Il est essentiel d' apprendre à progresser et à ne pas être retenu par ces conditions karmiques négatives d'une vie passée. En ce qui concerne la question des moyens de dépasser votre ressentiment, voici différentes méthodes :

1. Faites une liste de ceux envers qui vous éprouvez du ressentiment et travaillez systématiquement à pardonner et oublier le passé négatif.
2. Admettez en vous-même que l'émotion de ressentiment symbolise des problèmes non résolus et choisissez de supprimer ces conditions émotionnelles non résolues.
3. Utilisez les mantras et/ou les affirmations ainsi que des visualisations positives pour dissoudre des émotions négatives liées à des gens ou des évènements.
4. Reconnaissez que vous faites partie du karma de cette expérience.

Etape 1 : Pour dépasser votre ressentiment envers quelqu'un, identifiez qui est cette personne et, selon vous, ce que vous pensez qu'il/elle a fait pour générer ce ressentiment.

Répondre aux questions suivantes vous aidera :

• A qui en voulez-vous ?
• Quelle expérience vous a contrarié ?
• Selon vous, qu'est-ce que cet individu ou ce groupe vous ont fait qui vous a offensé ?
• Quel rôle avez-vous joué dans cette expérience par vos actions ou par votre inaction ?
• Quel ressentiment précis éprouvez-vous ? Pourquoi ?
• Comment ce ressentiment a-t-il affecté votre attitude envers la vie et votre futur ?
• Dans quelle mesure êtes-vous paralysé par cette émotion au point qu'elle vous empêche d'atteindre développement personnel et maturité ?

Etape 2 : une fois que vous avez identifié la personne à qui vous en voulez et que vous avez déterminé dans quelle mesure ce ressentiment a affecté négativement votre vie, développez une approche différente de votre vie, de vous-même et de votre passé.

Encore une fois, répondre aux questions suivantes vous aidera :

• Dans quel schéma de pensée s erroné êtes-vous enfermé à cause de ce ressentiment ?
• Comment pouvez-vous affaiblir l'esclavage de cette limitation causée par ce ressentiment ?
• Qu'est-ce qui bloque vos tentatives d'exprimer votre colère ouvertement ?
• Travaillez-vous assez fort pour dépasser et équilibrer vos émotions ?
• Quel nouveau schéma de pensées devez-vous développer pour dépasser les limitations de ce ressentiment ?
• Dans quelle mesure votre vie serait-elle améliorée si vous vous débarrassiez de ce ressentiment ?

Etape 3 : Maintenant que vous avez considéré le fait de changer votre attitude, vous devez écrire une lettre que vous ne posterez jamais. Dans cette lettre, listez chaque offense réelle ou imaginaire, exprimez clairement vos émotions et voyez ce qui doit être fait pour équilibrer cette énergie émotionnelle.

De plus, expliquez-vous pourquoi vous pensez que cette personne vous a traité comme vous avez ressenti être traité. Quelle part de cela est vrai ? Quelle part est émotionnelle ? Dites ce que vous avez besoin de dire et puis brûlez la lettre en disant trois fois à voix haute, "Je brûle le passé négatif, ouvrant la voie à un futur nouveau et positif."

Etape 4 : Finalement, la question clé est la suivante : "Que doit il se passer pour que votre mental lâche cette expérience négative ?" Notez la réponse et lisez-la le lendemain. De cette expérience, vous verrez que le problème existe dans votre mental. Peu importe qui était en faute, le problème est maintenant dans votre mental, et seul vous pouvez le corriger.

Etape 5 : Maintenant, prouvez-vous à vous-même que vous êtes plus mûr que l'autre personne en lui pardonnant. Lâchez prise, oubliez cette expérience négative et continuez votre vie.

Etape 6 : Une fois que vous avez lâché le ressentiment en pardonnant et en oubliant, visualisez votre nouvelle vie, libre de ses obstacles et fardeaux, se transformer en une vie plus pleine, plus heureuse et plus significative.

Shanti & Prem,

Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga

Comment expliquer la réincarnation alors que la population mondiale augmente ?

par Nicole Biscay | jeudi 10 mai | Kriya

Question : "Étant donné qu'il y a maintenant beaucoup plus de gens vivants qu'il y a cinq mille ans et qu'à cette époque, il y avait beaucoup plus de gens vivants qu'il y a vingt mille ans etc, comment défendre l'idée que nous nous réincarnons continuellement ? Il me semble qu'il devrait y avoir le même nombre de gens vivants à tout moment pour rendre le principe de la réincarnation possible... sinon, comment expliquer ce fait ?"

Je ne ressens pas le besoin de défendre une idée ou un concept. Les idées et les concepts sont des choses qui nous donnent une plus grande liberté. Moins l'on a de concepts, moins l'on a de liberté. Plus une personne a de concepts, plus grande est sa liberté. Ainsi les concepts ne doivent-ils pas être défendus, mais rassemblés et utilisés pour faire face aux problèmes de la vie terrestre.

Cela dit, c'est correct : cela n'aurait aucun sens de penser que seule la terre soit habitée. Ce n'est pas le cas. Le cosmos est organique et rempli de mondes peuplés d'êtres vivants. Le cosmos est animé par des êtres qui vivent dans d'innombrables royaumes différents, certains en dessous du plan terrestre (du point de vue de la conscience) et d'autres au-dessus du plan terrestre.

Chaque être est dans un royaume en harmonie avec son karma. Comme le karma change notablement, le royaume où vit une âme change également. Le nombre d'âmes supplémentaires qui viennent sur le plan terrestre provient de ces autres mondes ou autres plans de conscience.

Nous ne nous incarnons pas éternellement sur Terre. Achevant leur cycle d'incarnations sur Terre, certaines âmes vont vers d'autres royaumes plus subtils (du point de vue de la conscience) et ne retournent pas sur Terre. Bref, cette Terre n'est qu'un point de passage jusqu'à ce que toute âme maîtrise la Leçon à apprendre sur ce plan terrestre et soit donc prête à évoluer vers un autre royaume.

La plupart des âmes se réincarnent sur Terre de nombreuses fois avant de continuer. Les anciens sages ont estimé que l'âme moyenne se réincarne sur la terre environ 1.200.000 fois avant d'évoluer vers un autre plan d'existence dans le Tout.

Dans les écoles mystiques de pensées, l'âme ne transmigre pas, c'est-à-dire qu'elle ne passe pas d'une incarnation animale à une incarnation humaine. C'est un concept que possèdent la plupart des Bouddhistes et des Hindous. Ce n'est pas un concept yoguique ésotérique.

Quelle que soit la façon dont on souhaite appeler l'essence d'un être humain (Esprit, Atma ou âme), cette essence reste toujours la même. Ce qui change est le conteneur extérieur qu'habite l'essence. La forme extérieure que prend l'essence se fonde sur l'environnement où elle se trouve à cause de son karma auto-créé. L'environnement n'est jamais une punition mais plutôt un nouvel environnement permettant à l'essence de gagner une plus grande Conscience de Soi afin de devenir, à la fin, totalement libre en forme et en nom. Bref, le Soi atteint l'Illumination.

Question : "Supposons qu'une guerre nucléaire ou une super-nova élimine toute vie sur Terre. Où vont aller toutes ces âmes qui se seraient sinon réincarnées à nouveau en tant qu'êtres humains ?"

Elles iraient où elles vont lorsqu'elles quittent la Terre pour attendre la réincarnation sur Terre. Elles iraient dans le monde astral. Si la terre était détruite, ces âmes resteraient dans l'astral jusqu'à ce que renaisse la terre. Oui, c'est correct. Personne ne meurt sans renaître. La Terre est part et non à part de la Vie Cosmique. En mysticisme, tout est vivant, et cela inclut la Terre. Ainsi, quand la terre renaîtra, ces âmes qui se reposaient dans le plan astral et qui doivent retourner sur le plan terrestre s'y réincarneraient.

Selon la plupart des Mystiques, tant que toutes les âmes ont besoin de la Terre, la Terre ne peut être détruite. Oui, c'est une autre Loi Ésotérique qui dit que "Tout changement vient d'abord de l'intérieur et non d'une loi physique extérieure de la nature". Cela s'appelle la Loi du Mantra. Il y a un ordre dans l'univers et cet ordre se manifeste d'abord dans l'astral puis dans la Conscience puis dans le mental et finalement, dans le monde extérieur.

Toute cette suite d'incarnations est là pour apprendre la Loi du Mantra. Apprendre une loi n'est pas la mémoriser mais la manifester afin de créer davantage d'harmonie dans le cosmos intérieur.

Shanti,
Goswami Kriyananda, Les Lois du Karma

Apprenez à méditer avec la Technique de Méditation de l'Objet de Beauté !

par Nicole Biscay | mercredi 25 avril | Kriya

La Technique de Méditation de l'Objet de Beauté est simple, mais très puissante.

En effet, "atteindre un état de conscience paisible et serein, rapporter cette méditation au monde et l'y garder, faire de la méditation un art de vivre, tel est le souhait pour chacun d'entre nous." Ainsi s'exprimait Goswami en nous exhortant à méditer pour nous libérer des formes-pensées négatives constrictives qui affectent nos auras, notre mental subconscient, notre mental conscient et tout notre être.

"1. Asseyez-vous ou allongez-vous et pensez, "A ce moment, quelle est la plus belle chose dans le monde à laquelle je puisse penser ?" Votre réponse peut être une émeraude de dix carats, une fleur, le Grand Canyon ou le visage de Dieu. Maintenant, visualisez l'objet. Maintenez l'image dans l'œil de votre mental.

2. Si vous croyez qu'une rose est la plus belle chose du monde, imaginez juste la rose. Pensez à la rose et essayez de la visualiser. Si vous ne pouvez pas la visualiser, imaginez-la juste et maintenez-la dans votre mental. Concentrez votre mental sur elle. Concentrez-vous sur elle. Regardez ses pétales. Ressentez-la. Ressentez son parfum.

3. Alors, à peu près au moment où votre mental se concentre sur la rose, vous vous souviendrez que vous n'avez pas payé votre facture de téléphone ou quelque chose comme ça. Votre mental devient un peu émotionnel et vous perdez votre concentration.

4. Donc pour surmonter cela, dites-vous juste d'oublier la facture téléphonique pour l'instant et de vous en occuper plus tard. Revenez au fait de vous concentrer sur votre rose. Visualisez-la. De nouveau le mental pense, "Oh je dois appeler …" Cependant, dites de nouveau à votre mental que vous le ferez plus tard. Et maintenant une tâche très importante : se concentrer sur la rose.

5. En effet, l'essentiel est de faire revenir le mental à l'objet sur lequel vous vous concentrez, sans effort, sans tensions. Chaque fois le mental est distrait de votre objet de beauté, continuez à revenir à votre objet de beauté.

6. Dès que votre mental devient émotionnel, vous êtes relancé dans le royaume de l'énergie angulaire dont vous essayez de vous libérer. Relax ! Comprenez ce qui arrive et revenez à plusieurs reprises, sans émotion, à votre objet de beauté. Cependant, le mental reviendra continuellement à des pensées aussi importantes qu'inconséquentes. Mettez-les juste de côté (pour maintenant).

7. Certes, après avoir fait cela pendant un certain temps, vous serez épuisé. Mais persévérez. Quand vous aurez ramené assez de fois le mental à la focalisation, le mental apprendra que, où qu'il divague, vous le ramènerez à la maison, doucement et non-émotionnellement.

Ultimement le mental pensera, "Je vais juste m'asseoir ici, c'est plus facile". À ce point vous avez passé le stade de la concentration et êtes entré en méditation. La méditation commence quand le mental est concentré sur la rose et sans effort.

8. Au bout d'un moment, le mental trouvera plus facile de se concentrer sur votre objet de beauté plutôt que de divaguer (si vous persistez à le ramener doucement et non-émotionnellement sur votre objet de beauté). Maintenant, une fois que le mental est devenu concentré votre objet, commencez doucement à déplacer votre conscience. Déplacez lentement votre conscience de la rose vers vous. Faites-le très doucement et très lentement.

9. En effet, ce que vous faites est de déplacer votre conscience de l'objet de beauté vers votre soi. Lentement vous "mettez de côté" la rose, devenant moins conscient de la rose mais plus conscient du ressenti de beauté dans votre mental, provoqué par la méditation sur la rose.

10. Vous avez commencé avec un objet physique de beauté et maintenant vous maintenez un état mental de beauté. Finalement, vous aurez un état de ressenti de beauté qui n'a aucun objet raccordé à cela.

11. Vous êtes alors dans un état de ressenti. Cela ouvrira votre Troisième Œil et activera l'ordinateur central de ressentis, neutralisant les forces négatives conservées dans vos ordinateurs émotionnels et biologiques.

12. Le point essentiel est ici que peu importe ce que vous utilisez comme objet de beauté. Dans le processus final de méditation, vous "maintenez" un état de pur ressenti de beauté.

13. En revanche, il n'est guère avisé de prendre des gens comme objets de beauté. Cet objet peut facilement dévier en objet sexuel et ainsi activer l'ordinateur émotionnel. Nous recherchons à activer l'état de ressenti, non l'état émotionnel.

14. Une fois établie votre conscience du ressenti de pure beauté, essayez consciemment de respirer ce ressenti. Et en inspirant, amenez ce ressenti dans tous les pétales de votre mental et toutes les cellules de votre corps.

15. En expirant, exportez-le littéralement dans le monde. Il améliorera le monde, ce qui n'est pas le facteur-clé. Le facteur-clé est qu'en voulant partager, vous grandissez et vous vous déployez dans la Conscience Spirituelle.

16. Enfin, saturez votre être et l'univers avec le ressenti de beauté. Saturez l'univers et votre être avec le ressenti de beauté. Faites de la méditation un art de vivre, tel est mon souhait pour chacun d'entre vous."

Om Tat Sat OM

Dans l'Amour Divin, la Paix et la Sagesse,

-- Goswami Kriyananda in Initiation à la Méditation

La Conscience Alaya

par Nicole Biscay | jeudi 15 mars | Kriya

Alaya est la Conscience Universelle, la Conscience Primordiale.

L'univers est composé d'un état de conscience galactique géant appelé Racine Primordiale et cette conscience-racine, c'est Alaya. Chitta, la substance mentale, fait partie d'Alaya, c'est le facteur important.

La Conscience Alaya contient toutes les graines de tout le karma et de tout le reste, tout ce que vous avez vécu comme émotions, ressentis, actions, paroles et pensées, consciemment, inconsciemment, subconsciemment, semi-consciemment et super-consciemment.

Il a été dit par les grands Mystiques, "Vivez en Dieu et tout ce que Dieu a ressenti, dit, fait est cadenassé dans la Conscience Alaya".

La Conscience Alaya est l'entrepôt primordial qui préserve les graines karmiques, qui préserve toutes les impressions, toutes les banques mémorielles, et celles-ci sont les Samskaras ou tendances.

C'est ainsi que quand Beethoven ou Mozart se sont réincarnés, ils étaient en contact étroit avec Alaya et tous leurs talents et pratiques de leurs vies passées associés à la musique ont ressurgi et ces deux génies à l'âge de 8 et 12 ans ont créé des symphonies si complexes que même les Maîtres quinquagénaires, ce qui en ce temps-là était très âgé, ne savaient pas les jouer...

Un jour quelqu'un a demandé à Sri Shelliji, "Maître, comment avez-vous rassemblé une telle connaissance ?" Shelly sourit et dit, "Je l'ai rapportée avec moi". Bien sûr, il puisait dans ses Samskaras, ou ses Samskaras puisaient en lui comme je me plais à dire.

La Conscience Alaya et les graines qu'elle contient supportent la formation des habitudes, bonnes et mauvaises, positives et négatives, spirituelles et non-spirituelles.

En d'autres termes, dès que vous pensez une chose une fois, éprouvez une émotion une fois, dites un mot une fois, faites une action une fois, les graines karmiques s'enferment dans cette Conscience Alaya universelle, alors, la fois suivante, il vous est donc très facile de penser la même pensée, d'éprouver la même émotion, de dire le même mot, de faire la même action...

Sri Goswami Kriyananda in Antara Bhava, L'Astral de la Renaissance

Comment se débarrasser de la colère (ou au moins la garder sous contrôle)

par Nicole Biscay | samedi 10 mars | Kriya

Un accès de colère ne sort pas de nulle part. Il est en général déclenché par un événement relié à un conflit non résolu du passé et l'évènement déclenchant libère la colère déjà existante dans le subconscient. Le problème est que le mental subconscient ne sait pas faire la différence entre ce qui s'est passé il y a dix ans et ce qui s'est passé récemment.

Pour le mental subconscient, toutes les blessures du passé ont été reçues hier. Aussi quand arrive une condition rappelant une expérience non résolue du passé, il se produit une libération soudaine de colère hors de proportion avec l'évènement qui vient de se produire.

La colère commence à s'accumuler dès le moment de la naissance physique. Inconscients de cette mare de poisons, nous avons simplement appris à vivre avec une colère refoulée. Or, quand la colère se manifeste, nous rejetons la faute sur autrui. Nous nous sentons victimisés et opprimés sans prendre conscience que la colère prend source en nous-mêmes. Une fois la responsabilité de nos émotions projetée sur l'autre personne, notre mental est convaincu que la colère est de leur faute et nous ne voyons aucune raison de faire face à nos émotions.

Je suggère que vous cessiez de penser que les autres sont la cause de votre courroux. Confrontez vos émotions. La prochaine fois que vous sentez la colère monter en vous, évaluez lucidement la situation puis décidez du cours de votre action. L'action la plus simple et la plus directe est de distancier mentalement l'événement. N'essayez pas de rationaliser la situation lorsque votre mental est en colère. Éloignez-vous de la personne et de la situation. Vous commencerez alors à vous dissocier de la colère de votre mental et des fausses croyances associées à cette colère.

Puis, endossez totalement la responsabilité de cette colère. Cela signifie reconnaître que l'émotion de colère que vous ressentez est complètement vôtre. Inconsciemment, vous vous programmez pour être en colère en permettant à une accumulation d'anxiété et de frustrations de se stocker dans votre subconscient.

Chaque fois que vous vous mettez en colère, notez dans votre journal la date, le lieu, la personne, la situation. Ce faisant, vous réaliserez rapidement que vous êtes en colère beaucoup plus souvent que vous ne le pensiez. Ensuite, observez toutes les façons dont votre attitude, votre mode de vie et votre comportement entretiennent votre courroux. Changez-les.

Finalement, prenez consciemment la décision de ne pas décider d'une action lorsque votre mental est perturbé. Choisissez de penser et d'agir de façon à ne pas être influencé par votre colère – même par votre colère subconsciente. Dans les années 1940, mon Guru me dit, "Kriyananda, il est normal pour un mental moyen de se mettre en colère. Là n'est pas le problème. Le problème est que les gens insistent pour prendre des décisions pendant qu'ils sont dans un état émotionnel – décisions qu'ils regrettent plus tard".

En changeant votre attitude, vous changez votre mode de pensée et vous commencez à gagner le contrôle de votre subconscient. Cela demande beaucoup de maturité et de compréhension de la condition humaine. Cela commence par pardonner à votre mental d'être en colère. Que vous le sachiez ou non, votre colère fait partie d'un mécanisme de gestion inconsciente que votre psychisme a créé pour aider votre ego à survivre émotionnellement. Il y a des façons bien plus sages et bien meilleures de gérer votre émotionalité.

La prochaine étape est de travailler à pardonner aux autres pour leur participation au déclenchement de votre colère en comprenant que ces âmes se battent aussi quotidiennement avec leurs émotions. Puis pensez, réfléchissez et reconnaissez la souffrance et l'épreuve que vous avez imposées aux autres à cause de votre courroux. Réalisez combien votre mental rend votre vie difficile et inconfortable. Ainsi, vous enseignez à votre mental à être plus paisible.

Finalement, retournez dans le passé, dans vos banques mémorielles, et déterrez l'expérience où vous avez commencé à planter les graines de frustration émotionnelle et à vous sentir victime. Cette expérience remonte toujours à une vie passée. Cependant, on peut la déceler dans les expériences de votre enfance car les fantômes du passé veulent revivre et revivront de vie en vie jusqu'à ce que vous les remplaciez par des esprits divins – des pensées positives et constructives.

Si vous regardez plus attentivement, vous percevrez que vos schémas émotionnels existent dans vos parents et dans leurs parents. Ainsi, réalisez que vous révélez un schéma karmique d'émotionalité et de colère qui a existé dans votre famille depuis des générations. Aidez votre famille et votre culture en soignant votre colère et en la remplaçant par de la gentillesse aimante. Ainsi, vous deviendrez part de la solution au lieu de rester part du problème.

Dans l'espoir d'avoir aidé,

Shanti
Goswami Kriyananda

La Bhagavad Gîtâ ou l'Art de l'Action Juste : Karma Yoga

par Nicole Biscay | mardi 27 février | Kriya

"La Bhagavad-Gîtâ ou Le Chant du Seigneur est donc un dialogue entre le Seigneur Krishna et Arjuna, le héros humain. Le terme Arjuna signifie 'le mental'. Le terme Krishna se traduit de différentes manières : la Lumière, la SurÂme, Dieu, le Seigneur, etc.

Le cadre est une bataille entre cousins qui a lieu en Inde ancienne, à Kurukshetra. D'un côté les Pandavas, signifiant les 5 parties, et cela symbolise les chakras ; de l'autre, les Kauravas, les 100 fils du roi aveugle Dhritarashtra. Les deux familles ne pouvant résoudre leurs conflits, la bataille va donc commencer.

Le roi aveugle a 100 fils et aussi un magicien, un yogi mystique comme conseiller et ami du nom de Sanjaya. Le chant, le dialogue commence quand le roi aveugle pose une question à son conseiller. Via ses pouvoirs yoguiques, Sanjaya est capable de voir par clairvoyance et d'entendre par clairaudience ce qui se passe sur le champ de bataille.

Le premier verset de la Gita commence quand le roi aveugle Dhritarashtra demande à Sanjaya:
Sur le champ du devoir, sur le champ des désirs du cœur,
Assemblés et prêts à résoudre qui sera le Sire final,
Mes cent fils ou les cinq fils de Pandu,
Qu'ont-ils fait ? Qu'ont-ils fait ?

Il y a une bataille entre la lumière et les ténèbres, symbolisée par le roi qui n'est pas aveugle et a donc très peu de fils (symboliquement cinq fils, les cinq chakras) et le roi aveugle de naissance qui prolifère et qui a cent fils.

Le symbolisme ici est que la bonté est rare et l'ignorance abonde. Mystiquement tout le poème est symbolique et la question revient à comment 5 peuvent battre 100. C'est un rapport de 1 à 20, un symbolisme très important.

A un deuxième niveau, il y a aussi une signification double.
Le roi a demandé : "Sur le champ du devoir, sur le champ des désirs du cœur"… Là est le véritable champ de bataille.

Dans un sens on pourrait dire que la bataille est la bataille de la dualité, comme l'ancien dieu Babylonien des ténèbres et le dieu de la lumière, le principe de l'ignorance et le principe de l'intellect, le cœur et la tête.

Beaucoup de choses sont produites par le cœur mais très peu par la tête, et la tête devrait toujours gouverner le cœur. A un niveau yoguique personnel, cela signifie que nous sommes sur le champ sacré, un champ de rituels. C'est ce que signifie vraiment ce mot. Nous avons tous ce combat dans notre tête et dans notre cœur.

Le cœur a produit beaucoup de choses comme maisons, voitures et comptes bancaires, toutes les émotions ont des forces puissantes qui produisent des souffrances auto-créées.

L'enjeu est de savoir comment parvenir à cette bataille ultime, comment trouver et comment gérer celui qui sera le 'sire final', le grand roi qui ultimement gouvernera : la sagesse ou l'ignorance ? Les chakras ou toutes les émotions qui gouvernent notre vie ? Allons-nous faire ce que désire notre cœur ou ce que demande le devoir ?

Les anciens moines bouddhistes japonais et les anciens moines catholiques diraient quelque chose comme "Pro deo et patria", pour Dieu et la patrie. Il n'y a pas de place pour les désirs du cœur. Ou "Dulce et decorum est pro patria mori", c'est une chose belle et noble de mourir pour son pays.

C'est une bataille ultime et si nous la perdons, nous vivons à jamais dans et avec les émotions et les désirs de notre cœur, un monde d'émotionalité et d'ignorance.

Le poème commence sur un champ de bataille, signifiant que cette vie est un champ de bataille et que nous devons vaincre notre ennemi. Immédiatement tout le monde se crispe, refusant de devenir violent. L'ennemi n'est pas là-bas, l'ennemi est vous pour vous et moi pour moi. Comprenez-vous ?

La Vie est un champ de bataille symbolique, un schéma. Nous devons sortir victorieux et surmonter les schémas négatifs de notre vie.

Historiquement, le champ appelé Kurukshetra, 'la plaine de Kuru' en Sanskrit, est situé en Inde dans l'état de Haryana, et pendant 7000 ans environ, de façon continue, il fut utilisé pour les rituels sacrés.

Or la vraie raison pour laquelle le roi aveugle pose la question, c'est parce qu'il sait où a lieu la bataille : le champ de bataille est un endroit où rituel après rituel, sacrifice sacré après sacrifice sacré, Yajna après Yajna ont été accomplis. Et par conséquent quand les forces démoniaques viennent sur ce champ de bataille, le roi peut être aveugle, mais il n'est point sot, il en connaît déjà l'issue. Sur un champ qui est déjà sacré par l'accomplissement de Yajna, le Bien gagne…

Cette vie, votre vie, est le champ de bataille, mais c'est un champ de bataille qui est sacré grâce à tous les anciens Rishis, sages, prêtres, maîtres, hommes sacrés, femmes sacrées qui ont continûment sacrifié toute leur vie dans un rituel, et de toute évidence mères, pères, amis, invités et tous ceux qui ont aimé non-égoïstement, et l'amour est toujours producteur de sacrifices…

Goswami Kriyananda in La Gita pour les Débutants