Mois : mai 2019

Selon le Yoga, toute maladie est karmique. Tout ce qui arrive au corps physique arrive d’abord au corps astral. Avant d’atteindre le corps physique, l’information traverse d’abord l’état de rêve qui est la plate-forme de Mercure. Le point d’intersection de ce qui arrive entre le corps astral et le corps physique est le sommeil. Le sommeil est comme un sablier. Mercure représente le fin goulot de passage au centre de ce sablier.

Cette précipitation astrale/physique arrive donc pendant le rêve dans le 5è Chakra Mercure à la gorge. Donc en médecine les rêves sont importants pour vous soigner vous-même ou pour rester en bonne santé. Il faut regarder la manière dont on s’endort. Si vous percevez la matière astrale lâche, informe pendant l’état de rêve, vous pouvez la changer, autrement dit l’adoucir.

Selon les Yogis, on peut la changer totalement en changeant les symboles qui descendent du corps astral pendant le rêve. La méditation est importante ! Nous devons méditer, car le véritable but de la méditation est d’entrer dans des états de conscience de plus en plus subtils sans perdre conscience, sans nous endormir.

Conception et Naissance d’un point de vue karmique

En modifiant l’heure de naissance par césarienne, le karma de l’enfant ne change pas. Selon le Yoga, une naissance provoquée ne peut pas changer le karma. Par exemple, avec Saturne à l’Ascendant, impossible de changer l’heure, car Saturne représente le Temps. Pour les Yogis, l’horoscope est structuré au moment de la conception et pas au moment de la première respiration.

Certaines traditions pensent qu’elles peuvent modifier le karma en ne coupant pas le cordon ombilical immédiatement ou en retenant l’enfant dans le ventre de la mère, ou encore en facilitant la naissance.

Dans la tradition hindoue, c’est le premier souffle qui est pris en compte après la rupture du cordon ombilical. Aux Etats-Unis, l’heure de naissance est celle de la première respiration, même si le cordon ombilical n’est pas encore coupé (comme pour les Tibétains).

Selon le Yoga, l’âme de l’enfant entre dans l’énergie de la mère 3 mois avant le moment la conception et entoure l’âme de la mère pendant cette période. Pendant cette période de 3 mois, si le karma de la conscience qui descend est similaire au karma de la mère, alors l’être continue sa descente et l’enfant restera dans l’utérus. Sinon, pas de conception.

Pour s’incarner, il faut que l’âme ait d’abord un lien avec la mère, le karma de l’enfant est plus lié à celui de la mère ; le karma du père est secondaire, c’est plus tard qu’il entre en compte. Nous recevons le karma de notre mère à travers la fabrication et la croissance de notre corps dans l’utérus maternel. L’âme va alors prendre en charge une partie du karma de sa mère.

Les 7 premières années de vie d’un enfant (de 0 à 7 ans) sont reliées au Tattva Lunaire par sa relation principale avec la mère.

A l’âge de 7 ans, le Tattva Mercure émerge et s’active par la parole du père, et donc par sa présence ou son absence. Le karma du père est transmis par son absence ou par la première interaction avec l’enfant à l’âge de 7 ans.

Entre 14 et 21 ans, l’enfant entre dans le Tattva Air Vénus ; l’enfant commence à penser par lui- même. Le karma enfantin rentre à l’intérieur.

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L’Ishta Devata est donc un Deva très spécial qui représente l’état spirituel de conscience le plus haut que vous puissiez concevoir. Votre Ishta est un symbole très personnel et comme tous les symboles, il contient Shakti, une énergie qui a des effets très spécifiques sur votre conscience.

Quand la Shakti de votre Ishta est libérée dans votre corps astral, elle vivifie les aspects plus subtils et les plus spirituels de votre être, ce qui vous mène à une conscience de la Réalité non-formée, qui est la source de la manifestation de votre mental et de votre corps, et de tout. En Kriya Yoga, cette source, ce point de projection, est appelée Bindu, point de la projection ou de la ‘création’ originelle dans la forme.

L’Ishta Devata est un miroir, une image de la Réalité du non-manifesté reflétée dans votre mental. La différence entre votre Ishta et celui de quelqu’un d’autre est la forme qu’il prend ou le symbole que vous choisissez pour le représenter. Cela détermine l’énergie ou la Shakti qu’il libère et par conséquent l’effet qu’il aura votre conscience.

Comme la révélation qui survient de la Pratique de Méditation de l’Objet de Beauté, le Rituel de l’Ishta Devata révèle une vérité subtile : ce qui est sacré, parfait, total et complet est en vous, pas à l’extérieur de vous.

Connaissant la faiblesse des humains, le Yoga recommande que chacun personne choisisse un symbole symbolique de la Réalité auquel s’accorder et à habiller… apportant sa nature inférieure extérieure, plus proche de sa nature intérieure supérieure. C’est la fonction de l’Ishta Devata.

Le Kriya Yoga vous donne le droit de choisir l’Ishta Devata de votre choix et de le parer, le révérer, le vénérer et de vous accorder à lui tel que vous le voyez et le ressentez.

Choisissez un Ishta Devata en accord aux besoins de votre personnalité et à ceux de votre âme. C’est le premier pas dans l’accord final avec la Réalité.

Tous les Dieux ne sont que des noms et formes dans le mental des gens.
L’Ishta est le chemin qui permet de transcender l’état psychologique et de
passer à l’accord avec la Réalité.

En vous accordant et en sublimant votre Ishta, l’Ishta s’accorde à vous et vous sublime…

— Goswami Kriyananda in Les Rituels Magiques du Kriya Yoga

En Kriya Yoga, il y a le concept de l’Ishta Devata : une forme particulière de la Divinité que vous choisissez pour vous accorder à la Force de Vie et obtenir des Yoga Siddhis. Par conséquent, il est pratique de méditer et de s’accorder à cet Ishta Devata choisi (ou son mantra) pour être enveloppé et protégé par ce Devata. 

Chaque nom et forme d’un Ishta Devata sont symboliques et correspondent à un aspect manifesté de la Réalité Suprême.  

Le Principe de l’Ishta consiste à vous aider, vous ou votre famille spirituelle, à vous concentrer sur vos besoins spirituels et donc sur la manifestation spécifique de la divinité requise. En Yoga, la tradition a cinq types d’Ishta Devatas : 

• Aditya, l’un des 12 Etats de Conscience et le Dieu Soleil,
• Ambika, la Déesse Mère sous toutes les formes : Lakshmi, Sarasvati, Durga,
• Vishnu, le Dieu protecteur,  
• Ganesa, le dieu à face d’éléphant (le dieu primitif de tous les adorateurs), et  
• Shiva ou Maheswara, le principe de Sagesse Mystique.   

Maintenant, le premier pas est de choisir votre Ishta personnel. Faites cela maintenant.  Le deuxième pas est de noter pour vous Pourquoi vous avez choisi cet Ishta.  Le troisième pas est de mémoriser une affirmation significative ou une prière. La Prière Kriya d’Harmonisation peut être utilisée si vous voulez.

L’Amour désintéressé et le dévouement sont des valeurs collectives de la pensée mystique. En outre, le concept de la Réalité suprême est un concept très complexe. Donc, le yogi introduit le principe de l’Ishta Devata pour vous aider à saisir cette idée profonde et cet idéal. Il y a cinq implications essentielles pour l’utilisation de l’Ishta Devata.

1. La première fonction est de passer d’un concept mental de transformation de votre conscience à un rapport vivant avec la Réalité.

2. La deuxième fonction est de passer de ce rapport avec la Réalité à une affiliation active avec votre vie terrestre. Les expressions ‘Jai Ambe’, ‘Jai Maheswara’, ‘Jai Ganesa’ etc. sont des expressions symboliques pour créer un accord à votre ‘Ishta Devata’. L’Ishta Devata représente un moyen clair que vous choisissez pour s’accorder à vos besoins spirituels conscients et inconscients. Ce besoin symbolique est spiritualisé en devenant l’objet de vénération ou d’admiration. Le nom et la forme de chaque Ishta sont symboliques et personnifient clairement un aspect et une manifestation de la Réalité Suprême.  

3. Le principe de l’Ishta vous aide en tant qu’individu aussi bien que votre famille spirituelle qui cherche le même accord spirituel. La famille qui utilise le même Ishta construit un groupe de formes-pensées très puissantes qui aide chaque âme dans le groupe aussi bien que le groupe. C’est la troisième fonction importante.  

Cet amour désintéressé, l’Amour Divin, neutralise les passions dans le mental et vous vous libérez de l’ego destructeur. La tradition Ishta révèle que chaque chercheur doit aimer et prier plus fort pour les mauvais de ce monde. Rien ni personne ne devrait être détesté. Bénissez-les, libérez-les, améliorez le monde ! Yama-Niyama (Éthique) est le premier pas dans la vie du chercheur de Sagesse.  

4. Douleur physique, souffrance mentale, afflictions qui souvent arrivent dans la vie nécessitent votre déplacement dans un lieu de consolation qui vient d’un lien à un pouvoir plus supérieur à vous. Cependant, vous devez connaître et expérimenter la communion avec ce pouvoir et réaliser que le pouvoir est intérieur et que vous n’en n’êtes pas séparés. C’est la quatrième fonction du rapport personnel avec votre Ishta. 

5. Dans la première étape d’introspection, vous entrez profondément dans votre conscience et par l’accord à votre Ishta, il y a une expérience et la conscience qu’il y a quelque chose de très profond en vous qui est plus fort que la Nature, apportant la réalisation que vous n’êtes ni victime, ni impuissant. C’est la cinquième fonction et le grand pouvoir de votre Ishta.  

En utilisant la technique Ishta, vous comprenez qu’il y a une influence cosmique plus grande et au-dessus des Forces de la Nature. L’Ishta apporte la réalisation de votre unité avec cette énergie cosmique.

Cela vous rapproche d’un concept mature de la Réalité, un concept qui, en Yoga, est bien plus complexe et varié, mais en même temps plus homogène que dans toutes les autres écoles de pensée. Ce concept est loin, bien loin d’un concept naïf d’un Pouvoir Cosmique.  

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“Le but et le dessein du Yoga est de transcender les limites de la conscience individualisée afin de voir la Réalité au-delà de cette conscience individualisée.

Tout le symbolisme mythologique des Puranas, toute cette psychologie symbolique ont une signification essentielle. Ils sont destinés à transmettre la Sagesse de ces sages de jadis sous une forme imagée, telles que visions, expériences mystiques que presque tous les yogis vivent dans leur vie quotidienne.

Beaucoup pensent que ces visions sont des expériences psychiques. Mystiquement, ce ne sont pas des expériences psychiques. Ce sont des expériences mystiques, ce qui est très différent. La Réalité (connaissable) étant une fonction de la conscience, nous devons transcender les limites de la conscience individualisée pour voir cette Réalité. Voir cette Réalité ne signifie pas devoir aller `là-haut’. Nous pouvons aller profondément à l’intérieur. Pourquoi ? Parce que les Anciens l’ont dit, “En haut comme en bas. Hier comme aujourd’hui et comme demain”.

Ce qui est vrai de nos expériences individuelles est vrai de l’Univers Cosmique. Ce qui est vrai de l’Univers Cosmique est aussi vrai de nos expériences individuelles. Surtout, ce que vous découvrez au sujet du Cosmos est, dans un sens symbolique profond, vrai des expériences psycho-physiologiques de votre être. Bien que ces choses paraissent si communes, nous manquons d’accepter le miracle qu’est la vie quotidienne.

Bien que Patanjali parle des huit étapes du yoga, trois sont vraiment essentielles :

• Concentration, parfois appelée attention fixe
• Contemplation, parfois appelée méditation
• Samadhi ou absorption totale ou extase consciente.

L’attention fixe est dirigée exclusivement et pendant de longues périodes de temps sur un objet unique. Yoganandaji et mon Guru Shelliji enseignaient que le sujet sur lequel fixer l’attention importait peu du moment que le mental se fixait sur quelque chose. Néanmoins, respectueusement, parce que les choses sont des symboles, et que les choses ont une forme… et que la forme donne de l’énergie, l’objet sur lequel vous fixez votre mental est vital.

Il est vrai que tout objet fonctionnera mais le résultat dépendra de façon très importante de la forme sur laquelle vous fixez votre mental. Par conséquent l’Ishta comme forme ultime de concentration et de contemplation exclusive à long terme est vital en termes de résultat. Importants, ces principes ou stades fondamentaux sont interconnectés.

Tout dépend de la méditation qui, avec le temps, mène au Samadhi. La méditation est un auxiliaire du style de vie et le style de vie est un auxiliaire de la méditation. Sans un style de vie sain, sensé, responsable, sage, éclairé, judicieux, rationnel et lucide, il ne peut y avoir de méditation profonde. Sans conscience de soi quotidienne, il ne peut y avoir de méditation significative.

A moins d’avoir un style de vie sain comme tremplin à la méditation, nous ne pouvons atteindre des étapes mystiques plus profondes. Nous ne pouvons pas fulminer, tempêter, courir dans tous les sens et espérer atteindre la méditation en fermant les yeux. Tout requiert un style de vie sain tranquille paisible, non précipité. De là et seulement de là, pouvons-nous avancer d’un pas vers la Révélation Cosmique.”

Goswami Kriyananda in LES PURANAS, Mythes de la Création, Chap. XIII