Nicole Biscay

"Pour être couronné de succès en Rituel, comprenez que dans la nature il y a des hiérarchies. Pour le mental moderne, ce concept est difficile à accepter ou à saisir mais le rituel est gouverné par cette loi : Ce qui est en haut gouverne ce qui est au-dessous.

En rituel, vous devez identifier la nature Élémentale du problème que vous essayez de résoudre et attirer les pouvoirs supérieurs qui le gouvernent. En commençant à pratiquer le Rituel Kriya, vous devrez soutirer la connaissance que vous avez gagnée sur les Tattvas (Terre, Eau, Feu, Air, Ether et le Centre de Commande Ajna chakra).

Faites appel aux énergies raffinées, malléables des Tattvas supérieurs pour affecter la transformation de soi. Gardez clairement à l'esprit la hiérarchie Élémentale en méditant sur la pratique du Rituel Kriya.  

·    La Terre est gouvernée par Ajna chakra et les quatre Éléments au-dessus d'elle. 

·    L'Eau est gouvernée par Ajna chakra et les trois Éléments au-dessus d'elle. 

·    Le Feu est gouverné par Ajna chakra et les deux Éléments au-dessus de lui. 

·    L'Air est gouverné par Ajna chakra et l'Élément au-dessus de lui. 

·    L'Ether est le point zéro et est gouverné seulement par Ajna chakra. 

Quand vous accomplissez un rituel, faites très attention aux symboles. Très important, vous devez être capable d'identifier trois symboles :  

1. un symbole pour l'obstacle vous essayez d'enlever, 
2. un symbole pour le but idéalisé du rituel, 
3. les symboles qui surviennent pendant le déroulement du rituel. 

1. Le symbole pour l'obstacle que vous essayez d'enlever devrait refléter la nature Élémentale de votre problème. Revoyez un système de classification simple. Est-ce que votre problème est : 

·     Une peur, un frein ou resserrement ? C'est le Tattva Terre. 

·     Un comportement excessif ou une crise dans la croyance ? C'est le Tattva Eau. 

·     Une agression, une colère ou un désir insatiable ? C'est le Tattva Feu.  

·     Des pensées ou un déséquilibre ou la possessivité ? C'est le Tattva Air. 

·     Une communication ou une sur-analyse ou l'incapacité de prendre une forme définitive ou une posture ? C'est le Tattva Ether.  

Écoutez les symboles que les gens utilisent pour décrire leurs vies comme, "J'ai une rude journée" ou "ma vie explose". Écoutez la langue symbolique que vous utilisez pour décrire votre vie. Ces genres d'expressions vous donnent un aperçu de la nature Élémentale du problème. 

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Shiva Ardhanarishvara, épithète de Shiva représenté sous la forme androgyne (ardhanaru), est le gardien de votre Ajna chakra. Cet être équilibré symbolisant la fusion des Forces Solaires et Lunaires est le Pashupati, Seigneur des animaux. Pashu en Sanskrit signifie ‘enchaîné’ et fait référence à l'état dense d'existence des êtres humains, des animaux et même des dieux. Pati signifie Seigneur. Cette figure symbolique gardant Ajna chakra est le Seigneur des animaux inférieurs ou des désirs ardents : l'éléphant noir du chakra Terre ; le makara du chakra Eau ; le bélier du chakra Feu ; le cerf du chakra Air ; et l'éléphant blanc du chakra Ether. 

Le symbolisme du Pashupati qui gouverne Ajna chakra peut se décrire de trois manières différentes: 

1. Pashupati définit un rapport d'intendance entre Celui qui Existe par Lui-Même, l’Atma Éternellement Présent, et le Soi individué personnel, le nama-rupa.

2. La nature du mental et des chakras inférieurs peut être rendue clairement par analogie avec les animaux. 

3. Pashupati est un symbole de participation joyeuse dans les peines du monde. 

Il y a même un niveau plus subtil de symbolisme concernant le corps humain et les corps d’animaux. Le corps physique humain (Stula Sharira, le corps physique dense) et les corps physiques d'animaux sont construits sur des matrices semblables. Par exemple, des explorations génétiques récentes ont montré que si l’on compare les codes ADN d'êtres humains et de chimpanzés, ils sont identiques à 96%. C’est intéressant que ce symbole millénaire de Pashupati trouve quelque validation scientifique au 21^ème siècle. 

Les corps des êtres humains et ceux des animaux ont le désir de survivre, de procréer et d’apprécier l'usage des sens. Cet ethos commun, niveau d'existence le plus dense, s'appelle pahsu. Quand un être humain mène sa vie limitée par des expériences communes aux animaux, cela s’appelle pahsu-bhava, ou état humain ordinaire. Le but du Pashupati Kriya est :

1. de concevoir une aspiration qui le mène au-delà d’une conception limitée de la vie humaine se définissant par l’expérimentation du monde via les cinq organes d'action ; les cinq pouvoirs associés à ces organes ; et les cinq objets de perception que ces organes appréhendent. 
2. d’actualiser cette aspiration en gagnant le contrôle et la maîtrise des cinq chakras inférieurs qui représentent toutes les Leçons et les luttes produites pour conquérir une naissance humaine et un corps humain. 

Si vous utilisez la force pour vaincre les habitudes et tendances constrictives du mental, vous ne ferez que les renforcer. Soyez patient avec vous ; soyez patient avec votre mental comme vous le feriez avec un cheval que vous dressez. Les moyens habiles (upaya) se cultivent lentement avec le temps. 

Les chakras inférieurs et leurs animaux gardiens donnent un aperçu de la manière dont travaille le mental. Par exemple, si vous enchaînez un éléphant jour après jour pendant longtemps, l'éléphant apprendra qu'il est attaché. Une fois qu’il le sait, vous pouvez l'attacher avec une corde mince. Bien que l'éléphant possède la force de casser la corde, il n'essaiera pas parce qu'il accepte que l'attache ne puisse être brisée. Cette analogie vous aide à comprendre que le Tattva Terre détient la mémoire de l’attachement et des limitations physiques.

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L'un des propos des Puranas, Mythes de la Création est de faire comprendre les trois mystères majeurs de la Vie.

D'où venons-nous ? C’est une question importante. Si vous pouvez concevoir que vous êtes immortels, et vous êtes immortels, psychologiquement et philosophiquement, cela signifie que vous n’êtes jamais nés, que vous avez toujours existé. On sait que la Terre existe mais elle n’est pas très vieille. Aussi la question est, Où étiez-vous avant que la Terre fut ? D’où venez-vous ?

Où allons-nous ? La Terre ne va pas être pour toujours, cette section de temps et d’espace ne va pas être pour toujours, aussi les Puranas disent, Où allez-vous ? Et cela nous ramène à la toute première projection. Quel est son but ?

Pourquoi sommes-nous ici ? Les Puranas ne signifient pas pourquoi vous êtes ici en France mais tout simplement, Pourquoi êtes-vous ici ? Le but de la philosophie et de la théologie, c'est l’étude des Principes Premiers Ultimes, mais quand on se déplace de la philosophie et de la théologie au mysticisme, on avance facilement d’un pas dans le passé ou un pas au-dessus, choisissez. Cela va au-delà du Principe Premier Ultime, mais pourquoi conservez-vous à l’intérieur de vous ce Principe Premier Ultime ?

En un sens, les Puranas vous disent que vous êtes l’Œuf Cosmique.

Humpty Dumpty était assis sur le mur
Et Humpty Dumpty fit une grande chute.
Et tous les chevaux du roi
Et tous les hommes du roi
Ne purent remettre Humpty Dumpty en entier.

Humpty Dumpty est l’Œuf Cosmique, le mur est le mur du Temps et l’Œuf Cosmique, ou la création, tombe dans le Temps. Mais avant, il n’y avait pas de Temps, c’était hors du Temps. Et le symbole ici, c’est que les chevaux du roi et les hommes du roi ne purent remettre Humpty Dumpty dans son entier.

Ainsi les Puranas sont-elles extrêmement importantes parce qu'elles traitent de Kala, le Temps. Tout est question du temps. C'est le temps qui maintient le secret de l’existence.

Nous sommes réellement un être tripartite dans notre conscience. Bien que nous soyons supposés vivre ici en conscience, pour la plupart, nous sommes liés à la souffrance d’hier ou aux regrets, le reste infime d’énergie étant lié aux grandes attentes concernant demain. Or le but, c’est d’être ici.

En comprenant comment évoluent le temps, le monde et nos vies, nous saisissons le concept de cause à effet et gagnons ainsi un plus grand contrôle de notre destin.

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Chaque Purana, chaque Annale Akashique, parle des trois forces majeures de la nature : Création, Conservation et Dissolution. Ou en yoga : Le Seigneur de la Création, le Seigneur de la Conservation et le Seigneur de la Dissolution.

Les forces naturelles sont personnifiées pour deux raisons :
• Pour nous faire comprendre qu'elles sont organiques et non mortes ou inanimées.
• Pour nous faire comprendre qu'elles sont à l’intérieur de nous et non simplement à l’extérieur de nous.

De quoi parlent les Puranas ? De l’étude de la connaissance divine qui est la connaissance de la Réalité absolue : la Vie elle-même. Ils parlent de vous. De vous, de votre corps. De vous, de votre mental. De vous, de vos cycles de vie.

Ils parlent de vous et de votre personnalité sans cesse changeante, sans cesse en évolution. Ils parlent aussi de vous quand vous vous dépouillez de vos peaux animales ! Ils parlent de vous et de votre responsabilité envers la Vie, la Vie dont vous êtes part et non à part.

Votre première responsabilité est de mettre votre vie en ordre… Ceci sera traité dans le dernier chapitre de ce texte. Pour mettre votre vie en ordre, vous devez créer ce qui doit être créé avant que ce soit nécessaire. Vous devez le créer dans l'ordre adéquat. Vous devez faire ce qui doit être fait pour apporter l'Ordre (Rta) dans votre vie. Apportez l'Ordre dans votre vie.

Les Puranas essaient de vous expliquer le processus de la toute première projection. Si vous parvenez à comprendre la toute première projection du cosmos, vous sera révélé un profond secret : le cycle des renaissances n’est pas un cercle. C’est une roue qui s’expanse à l’infini, c’est un vortex.

Si vous pouvez comprendre la première projection, vous saisirez qu’à chaque fois que la projection re-projette une nouvelle projection, c’est toujours la même chose mais un peu différent parce que tout l’univers s’est déplacé dans un espace complètement différent - pas juste dans une roue géante de peut-être 24 000 ans.

C'est cet univers se déplaçant dans un espace indéfini qui vous donne votre 'libre arbitre'. Manifestement les astronomes de jadis définirent nombre de cycles, de roues mais c'est le mouvement de l'espace qui s'est déplacé la première fois qui vous donne la possibilité de changer hier.

Goswami Kriyananda in Les Puranas, Mythes de la Création