Le mot Upanishad est dérivé d'une combinaison de trois mots, à savoir upa + ni + sad. 'Upa' signifie près, 'ni' aux pieds de, et 'sad', s'assoir. Donc, le terme 'Upanishad' signifie s'asseoir aux pieds du Guru. Dans les temps anciens, la Sagesse des Upanishads n'était transmise qu'à un étudiant après avoir passé des années avec un Guru.
Les Upanishads ont joué un rôle considérable dans l'évolution de la pensée indienne car de nombreuses écoles de philosophie hindoue, le Jainisme et le Bouddhisme se sont inspirés largement de la riche sagesse des Upanishads.
La pensée upanishadique traite de sujets variés tels que la pratique du yoga, la conduite humaine idéale, la nature de la Réalité, la nature d'Atman, la création du monde, la création des êtres humains et le principe de la vraie connaissance, la nature de la conscience, le concept du karma, la loi de réincarnation, la loi d'incarnation, tout ceci étant résumé dans la nature de Brahman.
A cause de leur nature mystique et de l'idéal philosophique intense qui abolissent tout rituel extérieur et embrassent complètement le principe d'une Réalité dans l'Atma intérieur (Ishvara), les Upanishads révèlent les plus hauts Aperçus Profonds mystiques de la philosophie mondiale.
Il y a une Réalité ultime, sans forme, inconcevable (Nirguna Brahman) qui est identique à votre propre Esprit (Atma). Elle se réalise via la discrimination et la méditation ; la méditation et la discrimination.
Les Upanishads contiennent aussi les premières et plus définitives explications du symbole-clé 'AUM' qui est le mot divin, la vibration cosmique à l'origine de toute existence et qui contient de multiples trinités d'êtres et de principes intégrés dans le Soi unique.
Les Upanishads ne contiennent pas un système philosophique cohérent, homogène puisqu'elles sont composées de nombreuses idées divergentes issues de nombreuses âmes différentes, rassemblées librement par des Aperçus profonds fondamentaux et porteurs.
Même une brève étude des Upanishads améliorera votre pensée et votre vie. Cela changera votre manière de vivre. C'est fâcheux que beaucoup de gens, y compris beaucoup d'Hindous, soient fondamentalement ignorants des Enseignements de ces textes Sacrés.
Alaya est la Conscience Universelle, la Conscience Primordiale.
L'univers est composé d'un état de conscience galactique géant appelé Racine Primordiale et cette conscience-racine, c'est Alaya. Chitta, la substance mentale, fait partie d'Alaya, c'est le facteur important.
La Conscience Alaya contient toutes les graines de tout le karma et de tout le reste, tout ce que vous avez vécu comme émotions, ressentis, actions, paroles et pensées, consciemment, inconsciemment, subconsciemment, semi-consciemment et super-consciemment.
Il a été dit par les grands Mystiques, "Vivez en Dieu et tout ce que Dieu a ressenti, dit, fait est cadenassé dans la Conscience Alaya".
La Conscience Alaya est l'entrepôt primordial qui préserve les graines karmiques, qui préserve toutes les impressions, toutes les banques mémorielles, et celles-ci sont les Samskaras ou tendances.
C'est ainsi que quand Beethoven ou Mozart se sont réincarnés, ils étaient en contact étroit avec Alaya et tous leurs talents et pratiques de leurs vies passées associés à la musique ont ressurgi et ces deux génies à l'âge de 8 et 12 ans ont créé des symphonies si complexes que même les Maîtres quinquagénaires, ce qui en ce temps-là était très âgé, ne savaient pas les jouer...
Un jour quelqu'un a demandé à Sri Shelliji, "Maître, comment avez-vous rassemblé une telle connaissance ?" Shelly sourit et dit, "Je l'ai rapportée avec moi". Bien sûr, il puisait dans ses Samskaras, ou ses Samskaras puisaient en lui comme je me plais à dire.
La Conscience Alaya et les graines qu'elle contient supportent la formation des habitudes, bonnes et mauvaises, positives et négatives, spirituelles et non-spirituelles.
En d'autres termes, dès que vous pensez une chose une fois, éprouvez une émotion une fois, dites un mot une fois, faites une action une fois, les graines karmiques s'enferment dans cette Conscience Alaya universelle, alors, la fois suivante, il vous est donc très facile de penser la même pensée, d'éprouver la même émotion, de dire le même mot, de faire la même action...
Un accès de colère ne sort pas de nulle part. Il est en général déclenché par un événement relié à un conflit non résolu du passé et l'évènement déclenchant libère la colère déjà existante dans le subconscient. Le problème est que le mental subconscient ne sait pas faire la différence entre ce qui s'est passé il y a dix ans et ce qui s'est passé récemment.
Pour le mental subconscient, toutes les blessures du passé ont été reçues hier. Aussi quand arrive une condition rappelant une expérience non résolue du passé, il se produit une libération soudaine de colère hors de proportion avec l'évènement qui vient de se produire.
La colère commence à s'accumuler dès le moment de la naissance physique. Inconscients de cette mare de poisons, nous avons simplement appris à vivre avec une colère refoulée. Or, quand la colère se manifeste, nous rejetons la faute sur autrui. Nous nous sentons victimisés et opprimés sans prendre conscience que la colère prend source en nous-mêmes. Une fois la responsabilité de nos émotions projetée sur l'autre personne, notre mental est convaincu que la colère est de leur faute et nous ne voyons aucune raison de faire face à nos émotions.
Je suggère que vous cessiez de penser que les autres sont la cause de votre courroux. Confrontez vos émotions. La prochaine fois que vous sentez la colère monter en vous, évaluez lucidement la situation puis décidez du cours de votre action. L'action la plus simple et la plus directe est de distancier mentalement l'événement. N'essayez pas de rationaliser la situation lorsque votre mental est en colère. Éloignez-vous de la personne et de la situation. Vous commencerez alors à vous dissocier de la colère de votre mental et des fausses croyances associées à cette colère.
Puis, endossez totalement la responsabilité de cette colère. Cela signifie reconnaître que l'émotion de colère que vous ressentez est complètement vôtre. Inconsciemment, vous vous programmez pour être en colère en permettant à une accumulation d'anxiété et de frustrations de se stocker dans votre subconscient.
Chaque fois que vous vous mettez en colère, notez dans votre journal la date, le lieu, la personne, la situation. Ce faisant, vous réaliserez rapidement que vous êtes en colère beaucoup plus souvent que vous ne le pensiez. Ensuite, observez toutes les façons dont votre attitude, votre mode de vie et votre comportement entretiennent votre courroux. Changez-les.
Finalement, prenez consciemment la décision de ne pas décider d'une action lorsque votre mental est perturbé. Choisissez de penser et d'agir de façon à ne pas être influencé par votre colère – même par votre colère subconsciente. Dans les années 1940, mon Guru me dit, "Kriyananda, il est normal pour un mental moyen de se mettre en colère. Là n'est pas le problème. Le problème est que les gens insistent pour prendre des décisions pendant qu'ils sont dans un état émotionnel – décisions qu'ils regrettent plus tard".
En changeant votre attitude, vous changez votre mode de pensée et vous commencez à gagner le contrôle de votre subconscient. Cela demande beaucoup de maturité et de compréhension de la condition humaine. Cela commence par pardonner à votre mental d'être en colère. Que vous le sachiez ou non, votre colère fait partie d'un mécanisme de gestion inconsciente que votre psychisme a créé pour aider votre ego à survivre émotionnellement. Il y a des façons bien plus sages et bien meilleures de gérer votre émotionalité.
La prochaine étape est de travailler à pardonner aux autres pour leur participation au déclenchement de votre colère en comprenant que ces âmes se battent aussi quotidiennement avec leurs émotions. Puis pensez, réfléchissez et reconnaissez la souffrance et l'épreuve que vous avez imposées aux autres à cause de votre courroux. Réalisez combien votre mental rend votre vie difficile et inconfortable. Ainsi, vous enseignez à votre mental à être plus paisible.
Finalement, retournez dans le passé, dans vos banques mémorielles, et déterrez l'expérience où vous avez commencé à planter les graines de frustration émotionnelle et à vous sentir victime. Cette expérience remonte toujours à une vie passée. Cependant, on peut la déceler dans les expériences de votre enfance car les fantômes du passé veulent revivre et revivront de vie en vie jusqu'à ce que vous les remplaciez par des esprits divins – des pensées positives et constructives.
Si vous regardez plus attentivement, vous percevrez que vos schémas émotionnels existent dans vos parents et dans leurs parents. Ainsi, réalisez que vous révélez un schéma karmique d'émotionalité et de colère qui a existé dans votre famille depuis des générations. Aidez votre famille et votre culture en soignant votre colère et en la remplaçant par de la gentillesse aimante. Ainsi, vous deviendrez part de la solution au lieu de rester part du problème.
Cette série de 39 enregistrements audio, traduits en français sous forme d'une Leçon par semaine et de deux leçons de révision par mois dure 9 mois.
Que l'étude de cet Enseignement vital pour améliorer votre vie présente et vos vies futures vous soit auspicieux et vous apporte Aperçus Profonds, Sagesse et Illumination via vos pratiques, vos méditations et vos réflexions.
« Se fondant sur les Enseignements Yoguiques Mystiques du Kriya, ce nouveau cours L’Astral de la Renaissance est structuré pour provoquer une amélioration majeure dans cette vie et dans les incarnations futures.
Ce nouvel Enseignement ne traite pas de la mort et du mourir, mais de la renaissance de votre conscience dans l’univers intérieur, ce qui vous permet de voir que ce qui se passe dans votre univers extérieur n’est qu’une réflexion différée reflétant ce qui s’est passé dans vos mondes intérieurs.
Comme l’a souvent dit mon Guru Sri Shelliji, « Mystiquement, la mort est inconscience et la vie est Conscience ». Vous êtes bénis d’être assis aux pieds de Sri Shelliji et de partager les grands Enseignements des Anciens. Vous avez du bon karma. Maintenez ce bon karma en l’appliquant à votre vie, en améliorant votre vie et donc automatiquement le caractère de votre entourage et votre vie s’amélioreront.
En Yoga, le concept de l'Astral de la Renaissance est connu sous le nom d'Antara Bhaava.
Antara signifie milieu, et Bhava signifie de nombreuses choses, en particulier attitude - une attitude exprimant une relation particulière envers votre Ishta Devata. Bhava a aussi la connotation et le concept d'intention juste ou mieux de disposition juste.
Antara Bhava signifie L'Espace du Milieu, c'est l'espace qui se situe entre le plan de la conscience terrestre et ce que certains appellent le plan causal ou d'autres les plans supérieurs. En Français, ce plan du milieu s'appelle le Monde Astral.
Continuez mes Bien-aimés à être une bénédiction. Si vous accomplissez cet Entraînement Kriya et suivez la Sadhana rituelle, ce sera la plus grande et peut-être la dernière bénédiction majeure que je puisse vous laisser. »
"La Bhagavad-Gîtâ ou Le Chant du Seigneur est donc un dialogue entre le Seigneur Krishna et Arjuna, le héros humain. Le terme Arjuna signifie 'le mental'. Le terme Krishna se traduit de différentes manières : la Lumière, la SurÂme, Dieu, le Seigneur, etc.
Le cadre est une bataille entre cousins qui a lieu en Inde ancienne, à Kurukshetra. D'un côté les Pandavas, signifiant les 5 parties, et cela symbolise les chakras ; de l'autre, les Kauravas, les 100 fils du roi aveugle Dhritarashtra. Les deux familles ne pouvant résoudre leurs conflits, la bataille va donc commencer.
Le roi aveugle a 100 fils et aussi un magicien, un yogi mystique comme conseiller et ami du nom de Sanjaya. Le chant, le dialogue commence quand le roi aveugle pose une question à son conseiller. Via ses pouvoirs yoguiques, Sanjaya est capable de voir par clairvoyance et d'entendre par clairaudience ce qui se passe sur le champ de bataille.
Le premier verset de la Gita commence quand le roi aveugle Dhritarashtra demande à Sanjaya: Sur le champ du devoir, sur le champ des désirs du cœur, Assemblés et prêts à résoudre qui sera le Sire final, Mes cent fils ou les cinq fils de Pandu, Qu'ont-ils fait ? Qu'ont-ils fait ?
Il y a une bataille entre la lumière et les ténèbres, symbolisée par le roi qui n'est pas aveugle et a donc très peu de fils (symboliquement cinq fils, les cinq chakras) et le roi aveugle de naissance qui prolifère et qui a cent fils.
Le symbolisme ici est que la bonté est rare et l'ignorance abonde. Mystiquement tout le poème est symbolique et la question revient à comment 5 peuvent battre 100. C'est un rapport de 1 à 20, un symbolisme très important.
A un deuxième niveau, il y a aussi une signification double. Le roi a demandé : "Sur le champ du devoir, sur le champ des désirs du cœur"… Là est le véritable champ de bataille.
Dans un sens on pourrait dire que la bataille est la bataille de la dualité, comme l'ancien dieu Babylonien des ténèbres et le dieu de la lumière, le principe de l'ignorance et le principe de l'intellect, le cœur et la tête.
Beaucoup de choses sont produites par le cœur mais très peu par la tête, et la tête devrait toujours gouverner le cœur. A un niveau yoguique personnel, cela signifie que nous sommes sur le champ sacré, un champ de rituels. C'est ce que signifie vraiment ce mot. Nous avons tous ce combat dans notre tête et dans notre cœur.
Le cœur a produit beaucoup de choses comme maisons, voitures et comptes bancaires, toutes les émotions ont des forces puissantes qui produisent des souffrances auto-créées.
L'enjeu est de savoir comment parvenir à cette bataille ultime, comment trouver et comment gérer celui qui sera le 'sire final', le grand roi qui ultimement gouvernera : la sagesse ou l'ignorance ? Les chakras ou toutes les émotions qui gouvernent notre vie ? Allons-nous faire ce que désire notre cœur ou ce que demande le devoir ?
Les anciens moines bouddhistes japonais et les anciens moines catholiques diraient quelque chose comme "Pro deo et patria", pour Dieu et la patrie. Il n'y a pas de place pour les désirs du cœur. Ou "Dulce et decorum est pro patria mori", c'est une chose belle et noble de mourir pour son pays.
C'est une bataille ultime et si nous la perdons, nous vivons à jamais dans et avec les émotions et les désirs de notre cœur, un monde d'émotionalité et d'ignorance.
Le poème commence sur un champ de bataille, signifiant que cette vie est un champ de bataille et que nous devons vaincre notre ennemi. Immédiatement tout le monde se crispe, refusant de devenir violent. L'ennemi n'est pas là-bas, l'ennemi est vous pour vous et moi pour moi. Comprenez-vous ?
La Vie est un champ de bataille symbolique, un schéma. Nous devons sortir victorieux et surmonter les schémas négatifs de notre vie.
Historiquement, le champ appelé Kurukshetra, 'la plaine de Kuru' en Sanskrit, est situé en Inde dans l'état de Haryana, et pendant 7000 ans environ, de façon continue, il fut utilisé pour les rituels sacrés.
Or la vraie raison pour laquelle le roi aveugle pose la question, c'est parce qu'il sait où a lieu la bataille : le champ de bataille est un endroit où rituel après rituel, sacrifice sacré après sacrifice sacré, Yajna après Yajna ont été accomplis. Et par conséquent quand les forces démoniaques viennent sur ce champ de bataille, le roi peut être aveugle, mais il n'est point sot, il en connaît déjà l'issue. Sur un champ qui est déjà sacré par l'accomplissement de Yajna, le Bien gagne…
Cette vie, votre vie, est le champ de bataille, mais c'est un champ de bataille qui est sacré grâce à tous les anciens Rishis, sages, prêtres, maîtres, hommes sacrés, femmes sacrées qui ont continûment sacrifié toute leur vie dans un rituel, et de toute évidence mères, pères, amis, invités et tous ceux qui ont aimé non-égoïstement, et l'amour est toujours producteur de sacrifices…
