Avez-vous déjà eu un problème personnel sérieux que vous sentez ne pas pouvoir résoudre par les méthodes traditionnelles de la personnalité consciente ?
L’une des solutions est de voyager à l’intérieur et vers le haut pour monter à travers les différentes couches du soi conscient et entrer dans le niveau superconscient de votre être.
Puis, posez votre question avec réalisme et attendez une réponse en quête d’une Intuition spirituelle authentique, outil psychologique très précieux mais presque jamais utilisé.
Voici une technique simple qui peut être utile :
Formez une asana ou une attitude physique de sérénité en apaisant les sensations continuelles venant du monde extérieur via les sens et venant du corps qui interférent dans votre champ de Conscience.
Décontractez tous les muscles et supprimez toutes tensions en respirant profondément, lentement et en rythme.
Exprimez une sérénité sur votre visage par un petit sourire agréable. Cela vous aidera à vous visualiser avec une expression sereine.
Maintenant réfléchissez sur la sérénité et réalisez sa valeur.
Recherchez passivement la sérénité.
Evoquez directement la sérénité en cherchant à la ressentir dans votre âme. Vous pouvez utiliser la répétition d’un mot ou d’une expression suggestive.
Maintenant, imaginez-vous dans une circonstance qui normalement agiterait votre mental. Mais alors voyez et ressentez votre mental comme calme et serein.
Maintenant formez le vœu de rester serein et calme tout au long de la journée, quoi qu’il se passe. Cela vous aidera à éclaircir votre champ de conscience pour induire l’Intuition et cela vous aidera aussi spirituellement dans votre vie quotidienne. Toutes les fonctions qui ont généralement une activité spontanée et continuelle dans votre mental quotidien seront ainsi éliminées de votre champ de conscience. Les réactions émotionnelles ont l’effet contraire de la sérénité en suractivant le mental. Les émotions de tous types qui remplissent le champ de conscience rendent l’utilisation de l’Intuition extrêmement difficile voire impossible.
Maintenant attendez tranquillement l’apparence d’un contact avec l’Intuition ou une expérience plus profonde de la Réalité. Ici, la coopération de la ‘volonté’ est nécessaire.
S’installent une relaxation et une attente tranquille. Votre volonté continue à fonctionner ici, d’une manière plus subtile, mais restant en arrière-plan. Pour se détendre et gagner la tranquillité, la volonté est nécessaire pour empêcher des pensées ou des émotions non désirées d’entrer dans le champ de conscience qui vient d’être éclairci.
Souvenez-vous que la qualité-clé de l’Intuition est d’être un état très fugitif et donc très, très facilement oublié. Donc le remède pratique à sa nature fugitive est de noter immédiatement toutes Intuitions que vous pouvez avoir et de les décrire avec exactitude.
En cinq mois d’étude approfondie, ce nouvel Enseignement émaillé d’Aperçus Profonds de Goswami Kriyananda fait de vous un méditant chevronné ayant atteint le stade ultime de la Méditation Profonde.
Bienvenue à cette nouvelle série de Cours intitulée « Atteindre la Méditation Profonde ».
L’intériorisation la conscience via la méditation est la technique mystique clé pour libérer ce que j’appelle un état mental créatif. Nous sommes tous conscients qu’à certains jours de notre vie, les choses semblent très claires, les solutions semblent très claires, les problèmes sont faciles à résoudre, et comme disait Shelly le reste de notre vie nous marchons dans un brouillard.
Donc dans ces beaux jours, j’espère que vous en avez et que vous les reconnaissez, c’est le mental créatif qui est libéré et qui fonctionne produisant une clarté quant à ce qui arrive et quant à ce qu’il convient de faire automatiquement.
Le but de la méditation est très simple en vérité. C’est la chose la plus facile à accomplir, mais elle requiert une intériorisation continue du mental de façon à ce que vous soyez contents de ce qui arrive dans votre mental en termes de ses mouvements, ses pensées et ses états de ressentis.
Plus tard, en continuant votre méditation sur une base quotidienne, ce mental créatif s’ouvrira en conscience de l’Intuition, qui est l’un des sous-buts à obtenir, et finalement éveillera l’Illumination.
L’Illumination survient plus tard, mais immédiatement l’éveil du mental créatif est, pardonnez ma répétition, immédiat. Entre la libération immédiate du mental créatif et l’état d’Illumination, il y a l’état d’Intuition qui nous donne des directions personnelles.
Tout le processus de la méditation et de ses intériorisations répétées est nécessaire pour dépasser les habitudes de vie du mental de se diriger vers l’extérieur.
Toute notre vie notre mental est dirigé vers l’extérieur, vers les choses autour de nous, les dangers autour de nous, les gens autour de nous dont nous devons nous occuper et les gens autour de nous dont nous devons nous méfier. Et c’est très difficile de briser d’un seul coup cette habitude, c’est pourquoi la méditation est nécessaire jour après jour, sur une base continuelle.
L’enseignement comporte 10 leçons audios (MP3) et 10 compte-rendus PDF.
La section 1 dans la partie inférieure de l’Oeuf Cosmique représente l’Inconscient, ici les activités psychologiques de base qui dirigent la vie du corps physique, y compris les peurs et les désirs de votre Lignée de sang. Critique.
Aussi dans ce royaume de l’Inconscient se trouvent toutes les phobies héréditaires, les pulsions, les désirs incontrôlés et les désillusions collectives de votre Lignée.
Ce qui est inconscient est très difficile à rendre conscient. De temps en temps cela devient conscient, refaisant surface dans la section n°2 du Subconscient, qui, de par sa propre nature, peut se permettre sélectivement d’être plus atteignable ou plus conscient.
La section 2, l’Oeuf Cosmique est le Niveau 2, le Niveau Subconscient. Le Subconscient contient tous les facteurs psychologiques similaires à ceux que vous avez dans votre conscience de veille.
Ces facteurs sont donc relativement faciles à atteindre par votre conscience. En résumé, nous n’avons pas le contrôle ou alors très peu de contrôle de ce qui est inconscient pour l’amener à ce qu’il devienne conscient ou subconscient.
Mais l’Inconscient, par son propre mécanisme de timing, refait surface en temps et en espace pour devenir partiellement subconscient et de ce fait devenir facilement accessible à votre conscience.
Le mental Subconscient contient les facteurs les plus profondément extrêmes. Ils sont similaires à ceux de votre conscience de veille, mais ils vont aux extrêmes, donc la plupart des gens occasionnellement se mettent en colère ou appréhendent ou ont peur. Dans le subconscient, ces facteurs semblables psychologiquement vont aux extrêmes et sont donc plus difficilement contrôlables, mais ils nous contrôlent.
Mais grâce à la contemplation, la réflexion, la méditation, l’immobilité, l’observation, nous pouvons devenir relativement facilement conscients de ce qui se produit à tout moment donné dans notre mental subconscient.
La section 3 de l’Oeuf Cosmique, c’est le Superconscient. C’est là ou se manifeste le réservoir de toutes vos inspirations supérieures et de vos Intuitions cosmiques. C’est là ou sont stockées toutes vos énergies spirituelles.
Elles sont là à notre portée mais c’est très difficile pour la plupart des êtres humains d’en être conscients parce que toutes les activités sont transportées à la fois dans l’inconscient et le subconscient.
A moins que le mental soit immobile et que les désirs soient modifiés, que la vie se soit quelque peu simplifiée, nous pouvons alors devenir conscients et puiser ces énergies spirituelles latentes.
L’Oeuf Cosmique est l’Oeuf de Conscience. Le Diagramme que vous voyez représente un Oeuf inséré dans un triangle pointe en bas, symbole de Feu ainsi qu’une série de nombres de 1 à 9 qui tentent de symboliser neuf niveaux de conscience.
Toute l’idée de l’Oeuf Cosmique, c’est d’y penser comme un Oeuf Cosmique dans lequel il y a une osmose psychologique continuelle pénétrant dans le Feu de Création, et du Feu de Création dans notre Soi Supérieur ainsi que dans notre soi conscient. En interaction.
D’abord vous voyez un ovale, l’Oeuf Cosmique et cet Oeuf Cosmique comportent trois divisions, trois Niveaux, Niveau 1, Niveau 2, Niveau 3:
le n°1 symbolise le Niveau Inconscient comme vous le voyez dans l’encart du diagramme.
le n°2 entre les deux lignes pointillées symbolise le Niveau Subconscient.
le n°3 dans la partie supérieure de l’Oeuf symbolise le Niveau Superconscient.
A l’intérieur de l’Oeuf, à l’intérieur du Niveau 2 qui est la section du subconscient, nous avons trois chiffres : le 4, le 5 et le 6.
Le 4, ce cercle dans l’Oeuf symbolise le Champ de Conscience, tout ce qui est à l’intérieur de ce cercle, pas à l’intérieur de l’ovale mais à l’intérieur de ce cercle.
Le 5, cette petite flèche qui pointe vers le point symbolise le Soi Conscient.
Et le 6, au sommet de l’Oeuf Cosmique, d’où irradie un petit Soleil, symbolise le Soi Supérieur et s’expanse à l’extérieur aussi bien qu’à l’intérieur de l’Oeuf Cosmique.
Et cet Oeuf Cosmique est encapsulé dans le symbole du triangle pointe en bas, symbole du Feu, symbolisant le Feu Cosmique de l’Existence. Et dans ce symbole du Feu Cosmique de l’Existence vous trouvez le 7, à l’intérieur du triangle qui symbolise l’Inconscient Collectif dont nous parlerons un peu plus loin dans la 3ème partie.
Le point-clé ici est le 8 : c’est le cercle en dehors du Feu de Création.
Et dans le royaume du 9 vous avez Adhi-Cosmos, la Totalité. En d’autres termes, cela symbolise tout ce qui est en dehors de la page, dans l’infini et dans toutes les directions, c’est la Totalité.
Dans ce champ de la Totalité se trouve le point-clé, le 8 : le Centre Unifiant Extérieur, point-clé qui relie le 5 et le 6, qui relie le soi conscient ou Soi Supérieur, c’est le Centre Unifiant Extérieur.
Le jour de Guru Purnima (le 31 Juillet cette année) est le jour où se célèbre via une puja la gratitude qu’ont tous les Disciples envers leur Sat Guru pour lui témoigner leur reconnaissance pour toute l’évolution spirituelle qu’il leur a apportée à tous niveaux.
Dans ce texte, je souhaite partager avec vous le plus grand amour humain vous puissiez jamais connaître : l’amour de votre Guru pour vous. C’est un amour spécial. C’est un amour durable. Votre degré de participation à cet amour dépend de votre compréhension de qui et de ce qu’est un Guru, de ce qu’est un disciple et de la nature de la relation éternelle qui existe entre les deux.
La relation Guru-Disciple est souvent décrite de la manière suivante : Le devoir du disciple est de prendre soin du corps du Guru et le devoir du Guru est de prendre soin de l’âme du disciple. ‘Le corps du Guru’ constitue ses Enseignements spirituels. Mais spirituellement et historiquement, le disciple doit aussi nourrir le corps du Guru pour que le Guru puisse nourrir l’âme du disciple. Il est vital que ce dernier puisse donner sans pensée ou attente de recevoir quoi que ce soit en retour de son offrande. Ceci ouvre la Porte Cosmique permettant l’afflux de la Bonté Cosmique.
Activer la dynamique de la relation disciple-Guru requiert une grande quantité de travail de la part du disciple. (Mais ne pensez pas que le Guru se repose, les pieds spirituels sur la table, toute la journée !) La relation est activée à travers le processus de l’Initiation spirituelle.
Initiation signifie exactement ce que le mot implique : un commencement ; le commencement d’une nouvelle étape plus riche de votre développement spirituel. Dans l’Initiation aussi bien que dans les autres aspects de la relation Guru-Disciple, le don spirituel vient naturellement au Guru.
Recevoir exige souvent un grand effort conscient de la part du disciple. Votre Guru peut apporter la flamme spirituelle vivante à votre âme mais vous avez l’obligation de travailler dur et de recevoir continuellement cette flamme. Votre développement spirituel relève de votre propre responsabilité.
Cette parenté spirituelle est spéciale. Ce n’est pas un lien froid, stérile, cérémonieux. Souvenez-vous de l’expression ‘Amis et Parents’. Les Amis sont les amis et les Parents sont les parents par le sang. D’une manière ou d’une autre, la race humaine entière (amis et ennemis) est reliée par le sang. Dans la relation Guru-Disciple, le disciple et le Guru sont liés par un sang spirituel puissant. La relation Guru-Disciple éveille chez le disciple la compréhension que l’univers est une famille de Dieu et que tous sont intimement inter-reliés.
La clef de toute parenté réside dans le partage. N’est-ce pas, après tout, l’essence de la famille ? La famille est davantage que la réunion de personnes en une maison donnée ou d’un côté donné de la ville. La véritable famille est la parenté d’une affinité spirituelle. La compréhension spirituelle de l’unité et de la relation universelle avec la Vie vous parvient au fur et à mesure de l’évolution de votre relation Guru-Disciple.
Le mot sanskrit Guru signifie ‘chasseur d’obscurité’. La fonction d’un Guru est de chasser l’obscurité de l’ignorance chez ceux qui cherchent vraiment la Lumière de l’Aube Éternelle. Le disciple doit être déterminé et prêt à se débarrasser de l’ignorance. La relation Guru-Disciple ne vous sera jamais imposée ni réimposée. C’est une relation volontaire entamée en toute connaissance et toute conscience.
Nous sommes ici sur le plan terrestre dans un corps, avec ses émotions, pensées, actions et réactions. Nous portons dans nos âmes (nos pistes mémorielles) d’autres besoins et penchants. Corps et âmes jouent un rôle important dans toute relation et la relation Guru-Disciple ne fait pas exception. L’interaction avec le Guru implique bien davantage que l’âme. A tel point que lorsqu’on parle de nourrir le corps du Guru, on fait référence à l’âme du Guru, le corps de la Vérité Spirituelle qu’il ou elle personnifie. C’est ce ‘corps’ qu’il transmet à sa famille spirituelle afin qu’elle puisse atteindre l’Illumination, appelée simplement Bonheur.
Platon enseigna que tout apprentissage n’est que souvenir. Composée de tout qu’elle a éprouvé, ressenti et réfléchi dans tout le passé, l’âme est la piste mémorielle des choses passées. La responsabilité de votre Guru est de nourrir et de prendre soin de votre âme jusqu’à ce que vous vous souveniez de l’Aube Éternelle d’Antan ; jusqu’à ce que vous vous souveniez de qui et de ce que vous êtes ; jusqu’à ce que vous vous souveniez de votre véritable parenté avec toute vie.
Parce que la relation Guru-Disciple est fondée sur le contact d’âme à âme, elle est extrêmement personnelle et profondément intime. Parce que les deux âmes sont liées du moment de l’Initiation jusqu’à ce que le disciple atteigne l’Illumination, cette relation se concentre sur un grand engagement et peut prendre plus d’une vie à s’épanouir complètement.
Dans ce cas, dans chaque vie successive, le disciple veut automatiquement et inconsciemment rechercher et retrouver son ancien précepteur spirituel. Quand le disciple est illuminé, la qualité de la relation change, minimisant la guidance au profit d’une échange mutuel de sagesse, d’humour et de compréhension. Le ressenti reste toujours car l’amour et le respect entre ces deux individus est intensément profond.
Pendant douze mille ans, la tradition indienne a maintenu que dans le Guru la flamme de la spiritualité est consciemment vivante. Pendant l’Initiation il y a transmission de la Flamme de l’Esprit, l’Étincelle Vivante de Conscience.
Ce phénomène est connu sous le nom d’Adhi-kara. Adhi-kara est ce qui se passe quand une allumette spirituelle touche une bougie spirituelle. L’Adhi-kara n’est pas le produit de l’effort conscient du Guru. Ce n’est pas un acte intellectuel conscient volontaire. Du point de vue du disciple, Adhi-kara est ce qui se passe quand, ayant préparé votre mental et votre conscience, votre amadou spirituel s’allume au contact de la flamme spirituelle vivante.
Le Guru vit dans la Conscience Spirituelle. Dans un sens, cette conscience est ce qui distingue un Guru ou un précepteur spirituel d’un simple maître. Un maître peut avoir l’immense pouvoir d’enseigner et d’influencer le mental des gens mais n’a ni le pouvoir ni la capacité d’illuminer des âmes.
L’Initiation est centrale. Paramahansa Yogananda, dans son livre, Autobiographie d’un Yogi, souligne que la flamme spirituelle du Guru brille à jamais. Chaque jour, elle brûle avec l’éclat de l’Illumination. Il est de la responsabilité du disciple de préparer son mental. Cette disposition implique le processus de transmuter votre être de la pierre qui ne peut brûler en une mèche qui invite la flamme. Vous devez être capable de vous allumer à la flamme de Sagesse. Une fois cette étincelle transférée, la flamme continuera à brûler. Le Guru est dès lors libre d’assumer un autre rôle dans votre vie.”
