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Le Yoga est Le processus qui consiste à devenir libre

Le Yoga est Le processus qui consiste à devenir libre

Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : Voie vers l'Illumination abordent les questions psychologiques, philosophiques et spirituelles éternelles qui préoccupent le monde d'aujourd'hui.

Le texte de Patanjali est une distillation ésotérique des fondements du Yoga comme système unifié de disciplines physiques, mentales et spirituelles qui permettent d'utiliser les Principes du Yoga comme partie intégrante de votre vie quotidienne pour accéder au Samadhi et devenir libres.

Dans cet ouvrage, Goswami Kriyananda partage sa sagesse ésotérique et ses aperçus mystiques profonds dans les mots de Sri Patanjali, fournissant des explications détaillées et des interprétations ésotériques subtiles de chaque sutra : cette analyse claire, percutante nous délivre en termes simples la quintessence du Kriya Yoga.

"Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali sont un texte qui donne les réponses aux problèmes dont souffre le monde aujourd'hui. Dès les premières lignes, Patanjali annonce “Le yoga est le processus qui consiste à devenir libre…”

Texte comprenant quatre chapitres concis souvent appelés Livres, les 194 Yoga Sutras furent rassemblés, codifiés et écrits par Patanjali autour de 300 av. J.-C. Le mot sutra signifie fil et couvre tout le processus de la marche sur le Chemin à l'Illumination.

En effet, propices à la réflexion et à la méditation, véritables guides pour la découverte de soi, ces sutras sont une étude essentielle pour tout étudiant sérieux de Yoga. Parmi les domaines couverts par les Yoga Sutras se trouvent la gestion du stress, la gestion de la colère, la pensée positive et la révélation du Soi.

Les Kriya Yoga Sutras sont une source, une fontaine de sagesse pour traiter et résoudre les problèmes extérieurs d'aujourd'hui. Toutes les écoles de yoga se fondent sur le sage Patanjali qui a codifié le yoga. Philosophe, grand grammairien et médecin, Patanjali décrit tous les stades et les étapes du développement spirituel. Ses principes de Kriya Yoga ne sont pas fondés sur le dogme mais sur sa compréhension médicale et philosophique du fonctionnement du corps et du mental.

Les Kriya Yoga Sutras donnent une description définitive du Chemin du Yoga. Ils vous offrent une carte intérieure précise des facteurs essentiels pour augmenter votre conscience et vous libérer de tous les obstacles.

Le Grand secret de Patanjali était la réalisation que le corps humain est un chef-d'œuvre microcosmique d'évolution qui reflète le macrocosme et donc un excellent instrument pour gagner la Sagesse Cosmique et la révélation du Soi. Selon Patanjali, l'application de l'outil ultime du yoga "Samyama" a pour effet de parfaire le corps astral comme véhicule pour celui qui marche le Chemin vers la Conscience Cosmique.

Ce Chemin définit une progression naturelle de la conscience de la matière dense à une matière plus subtile à l'énergie puis à la Conscience Cosmique et à l'Illumination via le Samadhi. Ce chemin équilibre et fortifie notablement le mental et révèle le corps comme le véhicule parfait via lequel tout peut être expérimenté.

En résumé, la pratique du Kriya Yoga est une application ésotérique de tous les fondements essentiels de la cosmologie des Yoga Sutras qui sont le texte de base pour la pratique spirituelle."

-- Goswami Kriyananda in Introduction aux Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : Voie Vers l'illumination

Solstice d’Hiver : la Renaissance symbolique du Soleil

Solstice d’Hiver : la Renaissance symbolique du Soleil

Chaque année, du 22 au 25 décembre, se déroule sous nos yeux une Mort-Transition-Renaissance symbolique du Soleil avec le solstice d'hiver, événement merveilleux qui nous invite à méditer profondément.

Alors que le 21 Décembre, jour du Solstice d’Hiver, le Soleil entre symboliquement dans le Signe du Capricorne, l’inclinaison de la terre passe de l’obscurité à la lumière. Du 21 au 22 décembre, nuit la plus longue de l’année dans notre hémisphère, la vitesse de rotation de notre planète ralentit, phénomène constaté par Edmont Haley au 17ème siècle.

En effet entre le moment où le soleil atteint l'extrême Sud céleste le 22 décembre et celui où il revient renaître vers le Nord le 25 décembre, se produit la transition de ce grand magicien du ciel, période de pose qui nous invite à nous intérioriser et à réfléchir sur la profonde signification symbolique de ce temps sacré.

En Kriya Yoga, ce ‘Retour du Soleil’ est le moment de profiter de ces quatre jours sacrés pour accompagner la lumière vers l’intérieur de nous-mêmes pour y éclairer les parties obscures dont nous n’avons pas conscience.

Cette victoire de la Lumière et de la Vie sur les Ténèbres et la Mort ne se reflète-elle pas dans les bougies du sapin, cet arbre toujours vert, symbole de résilience qui nous encourage à poursuivre notre Chemin, à supporter les problèmes de l'existence comme ses branches supportent le poids glacé de la neige ?

Comment ne pas faire le lien avec l'arbre chakrique et notre rotation symbolique et réelle autour de ses niveaux pour l’Evolution de notre Conscience vers un état transpersonnel, vecteur d’Eveil, de Félicité, d'Illumination ?

Joyeux Noël à tous ! Que ces jours bénis vous apportent, ainsi qu’à tous ceux qui vibrent dans votre aura, Paix, Joie et Renouveau sur tous les plans !

PS : en cette période de renouveau, pensez à renouveler votre cotisation de membre pour 2018 !

Shanti & Prem,
Nicole

Le Secret de la Mort-Transition-Renaissance ou Que se passe-t-il quand on meurt ?

Le Secret de la Mort-Transition-Renaissance ou Que se passe-t-il quand on meurt ?

"Comme le disent les Upanishads : ce qui est né mourra mais ce qui meurt renaîtra. Vous êtes immortels, pas vous le corps, pas vous le mental, pas vous la personnalité, mais vous l’état de conscience que vous êtes. Cela s’appelle 'Atma', parfois 'Purusha', 'Spirit' en Anglais, 'Esprit' en Français. Le corps en Tibétain se nomme 'Lu' qui signifie 'Ce qui est laissé derrière, ce qui est tombé'. Vous habitez ce corps pendant une courte période de temps et à un certain point du futur ce corps là mourra, mais vous n’êtes pas le corps, simplement vous laissez le corps derrière vous pour renaître dans un corps un peu meilleur. En fait on pense souvent à la réincarnation comme le fait de revenir sur terre mais on oublie que quand on quitte son corps physiquement, on va dans l’astral. Le mot 'astral' signifie simplement un plan de conscience plus subtil. Tout ce processus de mort-transition-renaissance consiste à mourir consciemment.”

-- Sri Goswami Kriyananda in Mort-transition-Renaissance

Cher Chercheur,

"Selon les anciens sages hindous, au moment de la mort du corps physique, il est possible de voir la Lumière Divine et donc gagner l'Illumination à ce moment magique. Selon les yogis, à la fin de tout cycle, il est possible de voir la Lumière Divine et donc de gagner l'Illumination à ces moments : à la fin d'hiver, à la fin de la vigilance diurne ou à la fin d'un souffle.

Il y a trois étapes au cycle de la mort-renaissance, connu en Kriya Yoga comme le Sukshma Svupna Marga : Le Chemin Onirique subtil. En marchant le Svupna Marga se produiront des images subtiles et des sons expérimentés selon vos valeurs et croyances de vies antérieures. Donc pratiquez, pratiquez, pratiquez vos techniques mystiques tant que vous êtes incarnés, et vous aurez une grande conscience et donc la Libération au moment de la mort de votre corps.

Il est vital de réaliser que votre mémoire dans l'astral sera, au minimum, neuf fois plus claire. Elle sera entre 9 et 81 fois plus claire selon votre style de vie terrestre !

Pour aider une âme à faire la transition de la vie terrestre à la vie astrale, il y a trois stades :

  • Réciter l'Affirmation-Méditation de la mort-transition-renaissance à l'approche de la mort de la personne, en général entre 7 mois et 7 semaines.
  • Réciter le Rituel MTR au temps de mort de la personne, en général 3 jours de part et d'autre, et
  • Accomplir le Rituel des sept jours d'Ascension. Le rituel commence environ 84 heures suivant la mort du corps physique et se poursuit pendant 7 jours.

Le Rituel des 7 Jours couvre le Saturne, le Jupiter et la moitié inférieure du chakra Mars de la personne décédée. Le premier jour couvre la moitié inférieure de Saturne. Le deuxième jour, la moitié supérieure de Saturne. Le troisième jour la moitié inférieure de Jupiter. Le quatrième jour, la moitié supérieure de Jupiter. Le cinquième jour la moitié inférieure de Mars. il y a un Rituel des 49 Jours plus complexe pour le défunt, mais l'on doit d'abord maîtriser le Rituel des 7 Jours.

Le but final de la personne mourante, et du vôtre en tant qu'assistant cette personne, est de percevoir la Lumière Divine.

En percevant la Lumière Divine vous pouvez aller directement du plan astral au plan Causal supérieur, plutôt que traverser péniblement l'astral. Beaucoup de karma constrictif peut donc ainsi être évité.

En voyant la Lumière Divine, votre mental ne sera plus limité et contraint par une conscience du corps dense. Donc, vous pouvez plus facilement vous unir au flux cosmique de Conscience Céleste.

En vous unissant à la Conscience Cosmique, vous réaliserez que seul ce que vous expérimenter est vrai vous l'expérience est vraie. Tout est de votre 'mental' et vient de votre mental.

La chose cruciale et significative à se souvenir, c'est, quand les visions et les sons surviennent dans les rêves, en méditation ou quand vous passez dans l'astral, de réaliser que tout ceci n'est qu'un reflet intérieur venant de l'intérieur votre propre mental. Ils sont une partie normale de votre mental, et du mental-même. Le but est de dépasser le mental pour aller dans la Conscience, puis dans la Conscience Cosmique.

Comprenez ces concepts, et donc quand se manifesteront l'illusion, le fantasme, l'hallucination ou la vision, vous les comprendrez et aurez la capacité de voir la Lumière Divine et donc d'accéder à l'Illumination. Souvenez-vous de cet Aperçu secret et accordez-vous à la Lumière Divine. N'oubliez pas cet ancien secret ésotérique.

N'ayez pas peur des sons. N'ayez pas peur des visions. N'ayez pas peur de la Lumière. C'est la même nature que ce que vous rayonnez. Donc, soyez à l'aise avec eux. Sachez qu'aucun son peut vous faire de mal. Sachez qu'aucune vue ne peut vous faire de mal. Souvenez-vous que vous êtes immortels, vous ne pouvez pas mourir. Donc soyez confortables avec ces énergies mentales. Tout survient de votre mental, et tout se dissoudra de nouveau dans votre mental. Montez vers la Lumière et souvenez-vous de votre Illumination.

Cela prend 3 jours ½ au corps astral et à l'âme pour s'extraire du corps physique. Donc, pendant 3 jours ½ il devrait y avoir des méditations, des prières et des affirmation pour le défunt. Ensuite devrait s'accomplir le Rituel des 7 Jours concentré pour le défunt.

En général, la personne ordinaire devient inconsciente pendant 3 jours ½ à cause de la peur, mais surtout parce que la personne est incapable de se maintenir à la conscience pendant cet état d'être subtil. D'où l'importance de pratiquer la méditation pendant l'incarnation.

Selon les sages, les 3 jours ½ sont des jours terrestres (84 heures). Les 49 jours que cela prend pour traverser l'astral et retourner à la conscience de l'Atma, ne sont pas des jours terrestres, mais 49 cycles (ou rotations) d'une période de temps non spécifiée.

Après 3 jours ½, la conscience se réveille parce que l'âme, Maha-jiva-atma, s'est ajustée à un endroit dans l'astral qui est "confortable" pour elle. Il n'y a donc aucune peur et cela ouvre de nouveau sa conscience, c'est-à-dire qu'elle s'éveille de nouveau. Elle recommence donc à marcher consciemment le Chemin dans l'Astral.

Om Shanti

Guru in Introduction au Séminaire Mort-Transition-Renaissance

Le Secret de la Méditation Mantrique

Le Secret de la Méditation Mantrique

Le Guru est un lien à la Sainte Lignée Kriya. L'une de ses tâches est de vous transférer Compréhension, Aperçus Profonds et Sagesse. Votre tâche est de prendre ces outils et de les établir dans votre vie intérieure pour qu'ils puissent se convertir en Kriya, c'est-à-dire en action dans votre vie quotidienne.

-- Sri Goswami Kriyananda

Cher Chercheur,

"Le secret de méditation mantrique réside dans la répétition de la vibration sonore qui installe un rythme modifiant celui de notre respiration physiologique, avec pour effet un changement de notre état de conscience. Ce n'est qu'en nous éloignant de notre conscience terrestre que nous pouvons vraiment voir notre univers et donc nous-mêmes.

En tant que Terriens nous devons nous déplacer au-delà de notre condition d'humains pour nous déplacer vers la condition de Devas. Tant que nous n'atteignons pas l'état de Devas, nous ne pouvons comprendre vraiment la nature du Terrien. Hélas, l'expression 'état de Deva' a souvent été traduite à tort par 'état divin'.

Dans la tradition hindoue, Deva ne signifie pas Dieu mais un être à l'état de conscience noble et élevé transcendant la conscience humaine. Dans notre état de Deva sur le plan astral, nous pouvons regarder en arrière notre vie humaine, avoir une plus large perspective et comprendre le sens de l'homme, comprendre le Terrien par rapport à tout l'environnement.

Certaines postures physiques sont à maintenir pendant le chant mantrique et la pratique d'autres techniques méditatives :

  • la colonne vertébrale est droite.
  • les muscles de l'estomac sont rentrés.
  • la poitrine bombée et les épaules en arrière.
  • le menton est droit et les yeux sont clos.
  • en pleine attention, sans tension, vous pouvez alors commencer à chanter.

L'influence et la force de la méditation sont directement proportionnelles à l'absence d'efforts ou inversement proportionnelles à l'effort fourni. L'accentuation d'un schéma sonore spécifique est importante dans la mesure où l'on peut changer le modèle selon ce que l'on essaie d'accomplir.

Autrement dit, nous pouvons changer l'effet du mantra juste en accentuant des sons différents dans le mantra. Les Hindous classiques prennent le mantra comme un modèle total et le chantent d'une manière classique acceptable. Le yogi, lui, s'intéresse aux subdivisions du mantra.

En effet, les vibrations mantriques stimulent la matière grise qualifiée qui permet à une entité de penser dans notre secteur de temps et espace. La matière grise se situe principalement dans le cerveau mais descend aussi le long de la colonne vertébrale en deux 'fils' ganglionnaires, les nadis Ida et Pingala. Joints à la gorge, ces fils se séparent, se prolongeant vers le bas pour se rejoindre au niveau du cœur et se séparer de nouveau, poursuivant leur descente pour se rejoindre dans le Plexus Solaire et former le plus grand ganglion de matière grise. De là, ils se séparent à nouveau pour se rejoindre au niveau des reins. Se séparant alors, ils se rejoignent à la base de la colonne vertébrale pour ne plus se séparer.

La jonction de ces deux ganglions aux cinq régions vitales sur la colonne vertébrale forme les cinq chakras inférieurs à savoir les chakras Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne.

Les ganglions le long de la colonne vertébrale ont des correspondants réels et aussi symboliques dans les régions astrales des mondes plus subtils. Ces chakras sont des cerveaux miniatures qui, selon certains, sont peut-être le lieu du mental subconscient. Celui du mental inconscient est situé dans les talas existant symboliquement dans les cuisses.

La méditation mantrique stimule non seulement la matière grise dans l'activité consciente mais rend aussi la personne plus sélective et concentrée. Le mantra apporte au mental la sélectivité qui permet de devenir conscient de certaines forces et objets très subtils en produisant une stimulation dans une zone appropriée de la matière grise.

Pour que le mantra soit vraiment efficace, la technique méditative doit devenir automatique dans les niveaux inférieurs du mental pour libérer le mental conscient au profit d'autres activités, et pour que des effets significatifs commencent à se manifester.

Des techniques de méditation mantriques telles que le mantra à douze lettres vous mèneront à travers cinq étapes essentielles de niveaux de conscience (vigilance, rassemblement total, centrage, félicité et enfin Samadhi) car son originalité est de les reproduire : sa répétition constante vous emmène à travers les cinq étapes sans devoir revenir constamment pour obtenir la seconde, troisième et quatrième initiation.

Chanter de façon continue un mantra à douze lettres à travers les étapes auto-évolutives conduit aux plus hautes étapes de la méditation, sur les franges extérieures du Samadhi.

L'un de ces mantras à douze lettres est :

OM NAMO BHAGAVATE VASU DEVAYA.

La manière la plus classique est de le chanter sur un ton monocorde comme ceci :

OM NA MO BHA GA BAA, TE BAY SU DE BA YA.

Le son /BAA/ est celui du mot 'bas' en Français et il est tenu trois fois plus longtemps que les autres. Le son /BA/ est le ba du mot badminton.

La signification du mantra est l'état de conscience produit quand le mantra a été chanté correctement pendant une période de temps adéquate. Cependant, l'analyse exotérique de ce mantra à douze lettres révèle la signification suivante :

D'abord, Bhagavate signifie Seigneur comme dans l'expression anglaise "le Seigneur du Manoir" dont la fonction, en Angleterre, est de prendre en charge la totalité du manoir. Il ne peut le vendre, doit le garder en bon état, prendre soin des gens qui y vivent, en somme, il est responsable de la propriété et des personnes. Cette signification est assez différente du concept occidental de Seigneur en termes religieux.

Le mot Deva signifie entité céleste. Les Devas sont des groupes d'entités célestes, très supérieurs aux êtres astraux ou célestes et, comme tels, possèdent beaucoup plus de pouvoirs que les anges de la tradition occidentale. Cependant, comme les anges, ils ont une aire de commandement très spécifique.

Vasu Deva est un être céleste. Vasu, le principe du souffle, est le Seigneur du Prana ou le Seigneur du Souffle en Français. Quand, le souffle ou Vasudeva s'en va, notre corps physique meurt et la personne moyenne devient inconsciente. Prana est l'énergie qui garde conscients nos corps et nos mentaux. En Yoga, Vasudeva n'est pas Dieu ; il est l'une des nombreuses forces qui maintiennent ensemble notre corps et notre mental. Cependant, pour l'espèce humaine, il est une force vitale et la voie vers l'évolution humaine.

Certains Hindous font référence à Vasudeva comme la Réalité Résidente. Ici nous parvenons à un symbole merveilleux, celui de Vasu Deva fils de Dieu. Oui, Vasu est le fils de Dieu et le nom de son père est aussi Vasu. Ils ont le même nom ; ils sont un. Vous connaissez probablement son père par le nom de Seigneur Krishna.

Donc, yoguiquement, OM NAMO BHAGAVATE VASU DEVAYA signifie :
"Je salue et me prosterne devant la Réalité sacrée résidant en moi qui maintient mon corps, mon mental et tout le microcosme".

Cela signifie simplement que nous n'avons guère besoin d'une échelle physique pour grimper au ciel. Il nous suffit simplement d'escalader notre colonne vertébrale astrale. Le symbole de l'échelle de Jacob n'est pas un symbole extérieur.

Le Bouddha était assis au pied de l'arbre bodhi. Les mystiques juifs parlent de l'Arbre de Vie, les Hindous, de l'Arbre à Vœux. Comme les barreaux de l'échelle de Jacob, tous ces symboles d'arbres sont en rapport avec notre colonne vertébrale astrale et ses chakras. En Occident, les lumières du sapin de Noël symbolisent les chakras, et l'étoile ou la Lumière-clé au sommet de l'arbre, l'Œil unique ou Ajna chakra."

Om Shanti,

-- Goswami Kriyananda, Pratique Avancée de Méditation

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

Dans Une Méditation pour Chaque Jour, Goswami Kriyananda disait :

"Le disciple peut parfois être reconnaissant au Guru. Cependant le Guru est à jamais reconnaissant aux disciples et il est rempli de gratitude et de compassion envers le Guru du Guru."

En ce quatrième jeudi de Novembre, fête de Thanksgiving, que grâce soit rendue à tous les étudiants du Centre de Kriya Yoga France, tous les chercheurs sur le Chemin, pour leur support chaleureux, indéfectible, et si nécessaire envers le Kriya Dharma. Je vous suis à jamais reconnaissante.

Que vos bénédictions vous reviennent au centuple ainsi qu'à tous ceux qui vibrent dans votre aura.

Shanti & Prem,
Nicole

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

"Thanksgiving, Noël, Hanukkah, le Nouvel An contiennent des mystères profonds, des mystères étoilés cosmiques liés à ces modèles. En réalité, la gratitude est un état psychologique, un état très mystique que malheureusement la plupart des gens n'éprouvent jamais.

Les contes didactiques sont une facette importante de la façon dont les secrets très profonds sont communiqués. Le mouvement consiste à raconter l'histoire et tissés dans l'histoire se trouvent des symboles. Ces symboles particuliers reviennent de nombreuses fois et quand on y pense, quand on réfléchit ou quand on médite sur la didactique, ils tentent de révéler le mystère qui essaie d'être communiqué. Cinq ans plus tard vous pouvez méditer de nouveau sur l'histoire, y repenser et en extraire de plus en plus. C'est comme un puits profond, plus vous tirez de lui, plus profond est l'Aperçu.

Cette histoire se déroule ainsi : Il était une fois en un temps yogi une très pauvre, même très pauvre femme. Or, cette femme, totalement par hasard, je suis positif absolument par hasard, regarda incidemment dehors par sa fenêtre. Par la fenêtre, elle regarda la route en bas et là, descendant la route, il advint justement qu'il y avait par hasard un yogi. Or le pauvre yogi paraissait las et fatigué et, certes, selon elle totalement exténué. Pour elle, c'était évident qu'il avait besoin d'aide. Donc elle courut dehors et lui dit "Oh pour sûr, vous devez venir à l'intérieur vous reposer. Vous devriez venir à l'intérieur. Vous devriez vous reposer". Le yogi entra, s'assit, se reposa, et au bout de quelques jours sa force sembla s'être restaurée.

Or la femme avait un fils qui s'appelait Kim. Et donc le quatrième jour, juste au moment de partir, le yogi dit à Kim : “Kim, l'on dit que je suis un érudit, même si je parais désemparé. Viens, deviens mon compagnon. Je partagerai avec toi les grandes opportunités spirituelles, seulement si toi et bien sûr ta mère y consentent". La mère fut extrêmement enchantée, et Kim consentit donc aussitôt.

Et les deux s'en furent ensemble pour une aventure spirituelle le long du grand chemin de l'exploration. Ils voyagèrent de grandes distances à travers de nombreux pays, à travers de nombreuses vallées, par dessus des sommets montagneux. Et finalement, tous deux atteignirent ensemble la fin du chemin. Le yogi se tourna alors vers Kim et dit "Maintenant je vais accomplir pour toi un certain rituel qui, s'il est reçu favorablement, fera s'ouvrir en deux la Terre. Tu dois à présent accomplir ce rituel avec moi, pas seulement avec ta langue mais avec ton cœur. Pas seulement avec le mantra mais avec le cœur. Et avec l'Esprit. Et avec l'âme qui existe en toi". Et l'on raconte que les deux accomplirent "Le Rituel du Cœur”.

A la fin du Rituel du Cœur, il advint que la Terre s'ouvrit en deux devant eux. Le vénérable dit à Kim :
“Ici tu vois devant toi la Terre. Toi, Kim, tu dois maintenant descendre dans les entrailles de la Terre. Là, profondément dans les entrailles de la Terre, tu trouveras un coffre au trésor. Là, dans le coffre, il y a un nombre infini de choses sauvages et merveilleuses. Rapporte-moi une seule une chose. Rapporte-moi le Chandelier en Fer. M'entends-tu ?”
“Oui, oui, Monsieur, je vous entends" répondit Kim.
Le yogi dit "Est-ce que tu comprends ?”
“Oui, Monsieur” dit Kim, “je comprends.”
Le yogi reprit “Souviens-toi, il y a des bijoux et des rubis et des perles et des assiettes et des chandeliers en or. Tout ce que tu dois me rapporter, c'est un Chandelier en Fer".
"Oui, oui, oui, c'est tout-à-fait évident" dit Kim.

Kim descendit donc faire son devoir, de plus en plus profond dans les entrailles de la Terre. Bientôt il se trouva devant le coffre au trésor. Il ouvrit le coffre. Là, à son étonnement, toutes sortes de rubis, diamants, perles, or, argent, tous les métaux précieux, tout ce à quoi il pouvait penser était entreposé là. Hmm…

Il allait partir quand, par pur hasard certainement, il aperçut le Chandelier en Fer. Et il pensa en lui-même “Hmm… je ne sais pas, je bourrerai mes poches d'or et de bijoux et dans mes manches je mettrai d'autres choses précieuses mais je ferai mieux de rapporter le Chandelier. Le vieux yogi ne le saura jamais, après tout il est vieux et je ne vais sûrement pas lui dire. Et il ne pourrait sûrement pas comprendre ou peut-être ressentir parce qu'il est vieux".

C'est ainsi que Kim rampa hors du coffre au trésor, hors des entrailles de la Terre et quand il parvint à la surface de la terre, le yogi n'était plus là. En fait Kim se retrouva dans son propre jardin sur la propriété de sa mère. Il entra au courant et sortit tout l'or de ses habits. Et, bien que faits de métal glacé, chaque morceau de métal, chaque bijou qu'il lui montrait fondaient et se dissolvaient dans le néant.

Kim regarda le Chandelier qui était en fer, seule chose qui ne s'était pas dissoute aux yeux d'autrui. Le Chandelier avait douze branches. Il décida au moins d'allumer l'une des bougies sur le Chandelier en Fer. A peine avait-il allumé la bougie que la bougie disparut et que de la fumée se déversa de la bougie et qu'apparut une toute petite image minuscule du yogi. Et le petit yogi dansa. Et juste avant que la fumée et le yogi disparaissent, ce dernier plaça une petite pièce d'argent aux pieds de Kim.

"Ah ha", pensa Kim, "une pièce d'argent. J'allumerai deux des bougies, trois des bougies, quatre des bougies, cinq des bougies, six des bougies, sept des bougies, huit des bougies, neuf des bougies, dix des bougies, onze des bougies, douze des bougies". Chaque fois qu'il alluma une bougie, immédiatement la flamme dansa, le yogi apparut, fit une petite danse et plaça une petite pièce d'argent devant lui.

La danse prit une journée et Kim regarda les douze pièces d'argent qu'il avait et dit “Wow, seulement douze pièces d'argent". La mère pensa "Oh, quel merveilleux petit chandelier, chaque jour nous obtenons 12 petites pièces d'argent, une chaque jour. Mon fils et moi pourront vivre très confortablement".

Kim pensa “Oh, voyons maintenant. Douze aujourd'hui, demain ce sera vingt-quatre, le lendemain ce sera trente-six, le surlendemain quarante huit pièces". Il s'ensuit que cela enflamma son désir et enflamma sa mémoire du coffre au trésor. Il se mit donc à rechercher le trésor, marchant à travers ce pays, à travers cette vallée, par-dessus ce sommet de montagne comme il l'avait fait auparavant. Traversant à pied le pays.

Finalement, il réalisa qu'il ne trouvait nulle part le bout du chemin où les entrailles de la terre s'ouvrirent pour lui. Donc il pensa “Si je ne peux trouver cet endroit au bout du chemin… je me demande…. Hmmm … Je vais aller à la recherche du yogi".

Et d'entamer donc sa deuxième recherche. Et il chercha et chercha avec diligence pendant beaucoup, beaucoup, beaucoup d'années. Et, finalement il trouva quelqu'un qui savait où était le yogi. La personne dit "Oui, oui, il est là. Je me souviens l'avoir vu encore hier. Au bout de cette vallée, dans cette petite maison au fond de la vallée. Et Kim traversa la vallée, le long de l'allée jusqu'au bout du petit chemin sombre et sale. Et, au bout de l'allée, surprise, il y avait une magnifique vallée.

Il pénétra dans cette vallée puis dans le palais et fut introduit devant le vieux yogi. Le palais était rempli d'or et d'un nombre infini de disciples et de richesses du disciplariat et du monde. Tout semblait abonder dans ce palais.
"Ah ha, ummm" dit le yogi, "je pensais…”.
Et à ceci Kim parla plus rapidement, “Je vous ai rapporté votre chandelier en fer, juste comme je l'avais promis".
“Oh, tu veux dire que tu as décidé d'accomplir ton vœu” dit le yogi.
“Oh, oui, oui, je vous ai recherché avec diligence, dehors, ici, là, partout. Tenez, voici votre chandelier" dit Kim.
“Mon fils, as-tu trouvé la magie du chandelier "?”
“Oh, oui, oui, je peux en obtenir douze pièces par jour” dit Kim. “Ah, mon fils, comme les gens sont facilement perdus par le maya du guru” dit le guru. “Comme nous nous leurrons facilement en demandant à la nature un penny d'amour quand il y a une richesse infinie d'amour qui pourrait être demandée. Viens ici. Laisse-moi te montrer un peu de la magie du chandelier en fer."

Et sur ce le vieux yogi prit un bâton, une canne en fait, et avec le bâton il frappa symboliquement le côté droit du chandelier et comme par magie une rivière d'or s'ouvrit et s'écoula de ce côté du chandelier. La fluidité de l'or se figea en rubis, diamants, pierres précieuses et pièces.
“Oh c'est un bon tour, Maître“, dit Kim.
“Oui, mon fils,” dit le guru, “tu m'as rapporté diligemment le chandelier et je te donnerai tout l'or que tu peux porter et un chameau pour le transporter. Tu peux partir demain matin.”
“Est-ce de l'or, de l'or qui ne fondra pas ?” demanda Kim.
“Oui, cet or ne fondra pas parce qu'il a été obtenu par le frottement du bâton contre le côté droit du chandelier,” dit le guru.

Vint la nuit. Kim dormait. Vint le matin. Kim se réveilla. Kim vit le chandelier. Il était en train d'emballer tous les sacs d'or quand tout à coup il pensa “Je ne puis charger plus d'or sur ce chameau.” Et, encore une fois, tout à fait par hasard j'en suis sûr, du coin de l'œil Kim aperçut juste le chandelier en fer. Il le mit donc aussi dans un sac et partit au galop. Il rentra à la maison. Il mit l'argent devant sa mère. Elle était ravie. Il était là, tout cet or. Elle le regardait et il ne fondait pas. Wow, elle était si heureuse. Il dit, “Oh ce n'est rien ! Tu veux voir quelque chose !” Et il saisit le manche à balai et frappa le côté gauche du chandelier. Et surprise le chandelier s'ouvrit et aspira tout l'or et les bijoux et les perles qui étaient sur la table, et croyez-le ou pas, aspira le chandelier dans ce trou.

Sa mère dit “Ah, Kim, ne sois pas découragé. Il y a des moyens de vivre et de gagner sa vie". Mais, Kim ne pouvait que se souvenir de ce qu'il avait vu, et surtout de ce qu'il avait perdu. Sa mère pouvait vivre avec la vérité que tout arrive et tout reflue encore de la source de notre être, le Chandelier en Fer. Mais Kim devait vivre avec la mémoire de sa propre inaptitude, avec sa propre mauvaise attitude, avec son propre vol et sa proche proximité de la sagesse.

C'est une longue, très longue histoire didactique. C'est une histoire très puissante. Tissés en elle sont certains secrets très profonds sur vous et moi, sur nous. Sur la création. Sur la conservation. Sur la dissolution. Très, très important.

-- Goswami Kriyananda in "Méditation : Thanks for Thanksgiving"

L'Évolution de la Conscience : vers un Être Transpersonnel

L'Évolution de la Conscience : vers un Être Transpersonnel

Les mouvements de l'Evolution de la Conscience vers la Psychologie de l’Éveil s'écartent du genre, s'écartent de l'ethnocentrisme, de l'égocentrisme, de la culture et de la langue. En vérité, c'est un mouvement qui s'écarte de ces choses terrestres et des valeurs humaines pour aller vers un être transpersonnel et des valeurs transpersonnelles.

'Transpersonnel' signifie simplement ce qui est au-delà de votre personnalité et des valeurs humaines. La transformation à un état de conscience transpersonnelle implique un mouvement ontologique, non un mouvement épistémologique. Voici quelques méthodes pour accélérer l’Évolution de la Conscience.

"Le désir pour les choses, le désir pour les pensées sont l'un des obstacles majeurs à l'évolution de la conscience car cela draine beaucoup d'énergie du cerveau et des chakras, rendant le mental dispersé et agité. Cela entrave la concentration. Nous devons centrer et apaiser le mental. Le terme technique pour cet apaisement du mental est ‘Vritti nirodha’.

Vritti nirodha signifie l'arrêt des fluctuations des pensées dans le mental. Cela ne signifie pas la suppression de vos pensées. Cela ne signifie pas l'inconscience. Cela signifie l'arrêt de toutes les actions de votre mental. Plus important, cela signifie l'arrêt des actions du mental à son niveau subconscient aussi bien qu'au niveau conscient, tout en maintenant la conscience… Cela révèle Sunyata, Nirvana et Samadhi.

Les pensées sont continues et continuelles et aussi magnifiques que soient les pensées, le mystique cherche à entrer dans les espaces entre les pensées.

Pour accélérer l'évolution de la conscience, la pratique du Pranayama, la respiration yoguique, est la plus utile. La Tension Dynamique, la Respiration Sirotante et la Respiration Alternée sont extrêmement utiles dans l'apaisement et le ralentissement du mécanisme mental-corps pour qu'il y ait abondance de temps pour entrer à l'intérieur de ces espaces entre les pensées.

Une pensée ressemble à un morceau congelé, limité, constrictif de conscience coulant dans un courant de conscience. Entre ces petits morceaux congelés de conscience se trouve la conscience pure, appelée 'espaces' qui transcende immédiatement le temps, l'espace et la causalité, tels que le comprend votre ego.

Pour mesurer le temps extérieur, nous avons besoin de deux objets physiques. Pour mesurer le temps intérieur nous avons besoin de deux objets psychologiques : les pensées, les émotions etc. Deux objets ou deux points mathématiques produisent une dimension et donc le 'concept de temps'. Ainsi, si vous vous maintenez à une pensée simple, alors vous avez mis un pied dans un royaume trans-temporel, un royaume d'éternité, qui est le royaume éternellement immuable dont parlent les gens.

Ce n'est pas atteint par la suppression, mais par un régime correct, le contrôle mental correct, le contrôle correct de vos désirs et la suppression de toutes les émotions de votre mental. Cependant, plus significatif est le contrôle correct du Pranayama, aidé au début par le Mantra, pour calmer et amener le mental à une pensée, pour ensuite lâcher cette pensée. Fondamentalement, nous le faisons pour provoquer l'évolution de la conscience dans la psychologie de l'éveil.

La psychologie de l'éveil cherche à produire un état de transpersonnel où vous pouvez littéralement transférer, transformer et transcender votre continuum ego-corps-mental, ainsi que ses karmas.

Maintenant, vous avez ce qui est le facteur le plus vital, c'est-à-dire vos 'banques mémorielles' dont vous êtes conscients d'un millième, d'un millionième d'un trillion de l'une de ces 108 banques mémorielles. Vous êtes inconscients de toutes les autres banques mémorielles, subconsciemment ou inconsciemment."

Shanti
-- Goswami Kriyananda in L’Évolution de la Conscience