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Thanksgiving : le Rituel du Coeur

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

Dans Une Méditation pour Chaque Jour, Goswami Kriyananda disait :

"Le disciple peut parfois être reconnaissant au Guru. Cependant le Guru est à jamais reconnaissant aux disciples et il est rempli de gratitude et de compassion envers le Guru du Guru."

En ce quatrième jeudi de Novembre, fête de Thanksgiving, que grâce soit rendue à tous les étudiants du Centre de Kriya Yoga France, tous les chercheurs sur le Chemin, pour leur support chaleureux, indéfectible, et si nécessaire envers le Kriya Dharma. Je vous suis à jamais reconnaissante.

Que vos bénédictions vous reviennent au centuple ainsi qu'à tous ceux qui vibrent dans votre aura.

Shanti & Prem,
Nicole

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

"Thanksgiving, Noël, Hanukkah, le Nouvel An contiennent des mystères profonds, des mystères étoilés cosmiques liés à ces modèles. En réalité, la gratitude est un état psychologique, un état très mystique que malheureusement la plupart des gens n'éprouvent jamais.

Les contes didactiques sont une facette importante de la façon dont les secrets très profonds sont communiqués. Le mouvement consiste à raconter l'histoire et tissés dans l'histoire se trouvent des symboles. Ces symboles particuliers reviennent de nombreuses fois et quand on y pense, quand on réfléchit ou quand on médite sur la didactique, ils tentent de révéler le mystère qui essaie d'être communiqué. Cinq ans plus tard vous pouvez méditer de nouveau sur l'histoire, y repenser et en extraire de plus en plus. C'est comme un puits profond, plus vous tirez de lui, plus profond est l'Aperçu.

Cette histoire se déroule ainsi : Il était une fois en un temps yogi une très pauvre, même très pauvre femme. Or, cette femme, totalement par hasard, je suis positif absolument par hasard, regarda incidemment dehors par sa fenêtre. Par la fenêtre, elle regarda la route en bas et là, descendant la route, il advint justement qu'il y avait par hasard un yogi. Or le pauvre yogi paraissait las et fatigué et, certes, selon elle totalement exténué. Pour elle, c'était évident qu'il avait besoin d'aide. Donc elle courut dehors et lui dit "Oh pour sûr, vous devez venir à l'intérieur vous reposer. Vous devriez venir à l'intérieur. Vous devriez vous reposer". Le yogi entra, s'assit, se reposa, et au bout de quelques jours sa force sembla s'être restaurée.

Or la femme avait un fils qui s'appelait Kim. Et donc le quatrième jour, juste au moment de partir, le yogi dit à Kim : “Kim, l'on dit que je suis un érudit, même si je parais désemparé. Viens, deviens mon compagnon. Je partagerai avec toi les grandes opportunités spirituelles, seulement si toi et bien sûr ta mère y consentent". La mère fut extrêmement enchantée, et Kim consentit donc aussitôt.

Et les deux s'en furent ensemble pour une aventure spirituelle le long du grand chemin de l'exploration. Ils voyagèrent de grandes distances à travers de nombreux pays, à travers de nombreuses vallées, par dessus des sommets montagneux. Et finalement, tous deux atteignirent ensemble la fin du chemin. Le yogi se tourna alors vers Kim et dit "Maintenant je vais accomplir pour toi un certain rituel qui, s'il est reçu favorablement, fera s'ouvrir en deux la Terre. Tu dois à présent accomplir ce rituel avec moi, pas seulement avec ta langue mais avec ton cœur. Pas seulement avec le mantra mais avec le cœur. Et avec l'Esprit. Et avec l'âme qui existe en toi". Et l'on raconte que les deux accomplirent "Le Rituel du Cœur”.

A la fin du Rituel du Cœur, il advint que la Terre s'ouvrit en deux devant eux. Le vénérable dit à Kim :
“Ici tu vois devant toi la Terre. Toi, Kim, tu dois maintenant descendre dans les entrailles de la Terre. Là, profondément dans les entrailles de la Terre, tu trouveras un coffre au trésor. Là, dans le coffre, il y a un nombre infini de choses sauvages et merveilleuses. Rapporte-moi une seule une chose. Rapporte-moi le Chandelier en Fer. M'entends-tu ?”
“Oui, oui, Monsieur, je vous entends" répondit Kim.
Le yogi dit "Est-ce que tu comprends ?”
“Oui, Monsieur” dit Kim, “je comprends.”
Le yogi reprit “Souviens-toi, il y a des bijoux et des rubis et des perles et des assiettes et des chandeliers en or. Tout ce que tu dois me rapporter, c'est un Chandelier en Fer".
"Oui, oui, oui, c'est tout-à-fait évident" dit Kim.

Kim descendit donc faire son devoir, de plus en plus profond dans les entrailles de la Terre. Bientôt il se trouva devant le coffre au trésor. Il ouvrit le coffre. Là, à son étonnement, toutes sortes de rubis, diamants, perles, or, argent, tous les métaux précieux, tout ce à quoi il pouvait penser était entreposé là. Hmm…

Il allait partir quand, par pur hasard certainement, il aperçut le Chandelier en Fer. Et il pensa en lui-même “Hmm… je ne sais pas, je bourrerai mes poches d'or et de bijoux et dans mes manches je mettrai d'autres choses précieuses mais je ferai mieux de rapporter le Chandelier. Le vieux yogi ne le saura jamais, après tout il est vieux et je ne vais sûrement pas lui dire. Et il ne pourrait sûrement pas comprendre ou peut-être ressentir parce qu'il est vieux".

C'est ainsi que Kim rampa hors du coffre au trésor, hors des entrailles de la Terre et quand il parvint à la surface de la terre, le yogi n'était plus là. En fait Kim se retrouva dans son propre jardin sur la propriété de sa mère. Il entra au courant et sortit tout l'or de ses habits. Et, bien que faits de métal glacé, chaque morceau de métal, chaque bijou qu'il lui montrait fondaient et se dissolvaient dans le néant.

Kim regarda le Chandelier qui était en fer, seule chose qui ne s'était pas dissoute aux yeux d'autrui. Le Chandelier avait douze branches. Il décida au moins d'allumer l'une des bougies sur le Chandelier en Fer. A peine avait-il allumé la bougie que la bougie disparut et que de la fumée se déversa de la bougie et qu'apparut une toute petite image minuscule du yogi. Et le petit yogi dansa. Et juste avant que la fumée et le yogi disparaissent, ce dernier plaça une petite pièce d'argent aux pieds de Kim.

"Ah ha", pensa Kim, "une pièce d'argent. J'allumerai deux des bougies, trois des bougies, quatre des bougies, cinq des bougies, six des bougies, sept des bougies, huit des bougies, neuf des bougies, dix des bougies, onze des bougies, douze des bougies". Chaque fois qu'il alluma une bougie, immédiatement la flamme dansa, le yogi apparut, fit une petite danse et plaça une petite pièce d'argent devant lui.

La danse prit une journée et Kim regarda les douze pièces d'argent qu'il avait et dit “Wow, seulement douze pièces d'argent". La mère pensa "Oh, quel merveilleux petit chandelier, chaque jour nous obtenons 12 petites pièces d'argent, une chaque jour. Mon fils et moi pourront vivre très confortablement".

Kim pensa “Oh, voyons maintenant. Douze aujourd'hui, demain ce sera vingt-quatre, le lendemain ce sera trente-six, le surlendemain quarante huit pièces". Il s'ensuit que cela enflamma son désir et enflamma sa mémoire du coffre au trésor. Il se mit donc à rechercher le trésor, marchant à travers ce pays, à travers cette vallée, par-dessus ce sommet de montagne comme il l'avait fait auparavant. Traversant à pied le pays.

Finalement, il réalisa qu'il ne trouvait nulle part le bout du chemin où les entrailles de la terre s'ouvrirent pour lui. Donc il pensa “Si je ne peux trouver cet endroit au bout du chemin… je me demande…. Hmmm … Je vais aller à la recherche du yogi".

Et d'entamer donc sa deuxième recherche. Et il chercha et chercha avec diligence pendant beaucoup, beaucoup, beaucoup d'années. Et, finalement il trouva quelqu'un qui savait où était le yogi. La personne dit "Oui, oui, il est là. Je me souviens l'avoir vu encore hier. Au bout de cette vallée, dans cette petite maison au fond de la vallée. Et Kim traversa la vallée, le long de l'allée jusqu'au bout du petit chemin sombre et sale. Et, au bout de l'allée, surprise, il y avait une magnifique vallée.

Il pénétra dans cette vallée puis dans le palais et fut introduit devant le vieux yogi. Le palais était rempli d'or et d'un nombre infini de disciples et de richesses du disciplariat et du monde. Tout semblait abonder dans ce palais.
"Ah ha, ummm" dit le yogi, "je pensais…”.
Et à ceci Kim parla plus rapidement, “Je vous ai rapporté votre chandelier en fer, juste comme je l'avais promis".
“Oh, tu veux dire que tu as décidé d'accomplir ton vœu” dit le yogi.
“Oh, oui, oui, je vous ai recherché avec diligence, dehors, ici, là, partout. Tenez, voici votre chandelier" dit Kim.
“Mon fils, as-tu trouvé la magie du chandelier "?”
“Oh, oui, oui, je peux en obtenir douze pièces par jour” dit Kim. “Ah, mon fils, comme les gens sont facilement perdus par le maya du guru” dit le guru. “Comme nous nous leurrons facilement en demandant à la nature un penny d'amour quand il y a une richesse infinie d'amour qui pourrait être demandée. Viens ici. Laisse-moi te montrer un peu de la magie du chandelier en fer."

Et sur ce le vieux yogi prit un bâton, une canne en fait, et avec le bâton il frappa symboliquement le côté droit du chandelier et comme par magie une rivière d'or s'ouvrit et s'écoula de ce côté du chandelier. La fluidité de l'or se figea en rubis, diamants, pierres précieuses et pièces.
“Oh c'est un bon tour, Maître“, dit Kim.
“Oui, mon fils,” dit le guru, “tu m'as rapporté diligemment le chandelier et je te donnerai tout l'or que tu peux porter et un chameau pour le transporter. Tu peux partir demain matin.”
“Est-ce de l'or, de l'or qui ne fondra pas ?” demanda Kim.
“Oui, cet or ne fondra pas parce qu'il a été obtenu par le frottement du bâton contre le côté droit du chandelier,” dit le guru.

Vint la nuit. Kim dormait. Vint le matin. Kim se réveilla. Kim vit le chandelier. Il était en train d'emballer tous les sacs d'or quand tout à coup il pensa “Je ne puis charger plus d'or sur ce chameau.” Et, encore une fois, tout à fait par hasard j'en suis sûr, du coin de l'œil Kim aperçut juste le chandelier en fer. Il le mit donc aussi dans un sac et partit au galop. Il rentra à la maison. Il mit l'argent devant sa mère. Elle était ravie. Il était là, tout cet or. Elle le regardait et il ne fondait pas. Wow, elle était si heureuse. Il dit, “Oh ce n'est rien ! Tu veux voir quelque chose !” Et il saisit le manche à balai et frappa le côté gauche du chandelier. Et surprise le chandelier s'ouvrit et aspira tout l'or et les bijoux et les perles qui étaient sur la table, et croyez-le ou pas, aspira le chandelier dans ce trou.

Sa mère dit “Ah, Kim, ne sois pas découragé. Il y a des moyens de vivre et de gagner sa vie". Mais, Kim ne pouvait que se souvenir de ce qu'il avait vu, et surtout de ce qu'il avait perdu. Sa mère pouvait vivre avec la vérité que tout arrive et tout reflue encore de la source de notre être, le Chandelier en Fer. Mais Kim devait vivre avec la mémoire de sa propre inaptitude, avec sa propre mauvaise attitude, avec son propre vol et sa proche proximité de la sagesse.

C'est une longue, très longue histoire didactique. C'est une histoire très puissante. Tissés en elle sont certains secrets très profonds sur vous et moi, sur nous. Sur la création. Sur la conservation. Sur la dissolution. Très, très important.

-- Goswami Kriyananda in "Méditation : Thanks for Thanksgiving"

L'Évolution de la Conscience : vers un Être Transpersonnel

L'Évolution de la Conscience : vers un Être Transpersonnel

Les mouvements de l'Evolution de la Conscience vers la Psychologie de l’Éveil s'écartent du genre, s'écartent de l'ethnocentrisme, de l'égocentrisme, de la culture et de la langue. En vérité, c'est un mouvement qui s'écarte de ces choses terrestres et des valeurs humaines pour aller vers un être transpersonnel et des valeurs transpersonnelles.

'Transpersonnel' signifie simplement ce qui est au-delà de votre personnalité et des valeurs humaines. La transformation à un état de conscience transpersonnelle implique un mouvement ontologique, non un mouvement épistémologique. Voici quelques méthodes pour accélérer l’Évolution de la Conscience.

"Le désir pour les choses, le désir pour les pensées sont l'un des obstacles majeurs à l'évolution de la conscience car cela draine beaucoup d'énergie du cerveau et des chakras, rendant le mental dispersé et agité. Cela entrave la concentration. Nous devons centrer et apaiser le mental. Le terme technique pour cet apaisement du mental est ‘Vritti nirodha’.

Vritti nirodha signifie l'arrêt des fluctuations des pensées dans le mental. Cela ne signifie pas la suppression de vos pensées. Cela ne signifie pas l'inconscience. Cela signifie l'arrêt de toutes les actions de votre mental. Plus important, cela signifie l'arrêt des actions du mental à son niveau subconscient aussi bien qu'au niveau conscient, tout en maintenant la conscience… Cela révèle Sunyata, Nirvana et Samadhi.

Les pensées sont continues et continuelles et aussi magnifiques que soient les pensées, le mystique cherche à entrer dans les espaces entre les pensées.

Pour accélérer l'évolution de la conscience, la pratique du Pranayama, la respiration yoguique, est la plus utile. La Tension Dynamique, la Respiration Sirotante et la Respiration Alternée sont extrêmement utiles dans l'apaisement et le ralentissement du mécanisme mental-corps pour qu'il y ait abondance de temps pour entrer à l'intérieur de ces espaces entre les pensées.

Une pensée ressemble à un morceau congelé, limité, constrictif de conscience coulant dans un courant de conscience. Entre ces petits morceaux congelés de conscience se trouve la conscience pure, appelée 'espaces' qui transcende immédiatement le temps, l'espace et la causalité, tels que le comprend votre ego.

Pour mesurer le temps extérieur, nous avons besoin de deux objets physiques. Pour mesurer le temps intérieur nous avons besoin de deux objets psychologiques : les pensées, les émotions etc. Deux objets ou deux points mathématiques produisent une dimension et donc le 'concept de temps'. Ainsi, si vous vous maintenez à une pensée simple, alors vous avez mis un pied dans un royaume trans-temporel, un royaume d'éternité, qui est le royaume éternellement immuable dont parlent les gens.

Ce n'est pas atteint par la suppression, mais par un régime correct, le contrôle mental correct, le contrôle correct de vos désirs et la suppression de toutes les émotions de votre mental. Cependant, plus significatif est le contrôle correct du Pranayama, aidé au début par le Mantra, pour calmer et amener le mental à une pensée, pour ensuite lâcher cette pensée. Fondamentalement, nous le faisons pour provoquer l'évolution de la conscience dans la psychologie de l'éveil.

La psychologie de l'éveil cherche à produire un état de transpersonnel où vous pouvez littéralement transférer, transformer et transcender votre continuum ego-corps-mental, ainsi que ses karmas.

Maintenant, vous avez ce qui est le facteur le plus vital, c'est-à-dire vos 'banques mémorielles' dont vous êtes conscients d'un millième, d'un millionième d'un trillion de l'une de ces 108 banques mémorielles. Vous êtes inconscients de toutes les autres banques mémorielles, subconsciemment ou inconsciemment."

Shanti
-- Goswami Kriyananda in L’Évolution de la Conscience

C'est au sommet de l’échelle de l’évolution que le niveau est le plus pur !

C'est au sommet de l’échelle de l’évolution que le niveau est le plus pur !

"Le système chakrique comporte 6 niveaux de conscience, mais 7 forces planétaires (Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, Soleil, Lune). Symboliquement, chacun de ces niveaux symbolise un soi, un ego ou une sous-personnalité.

Chacun symbolise un groupe d'émotions, de désirs, de pensées et de valeurs fondés sur l'état de conscience lié au niveau de conscience. Chacun de ces chakras représente des niveaux d'évolution de conscience et le chakra Saturne est la structure de base de la projection de choses et d'événements sur le plan terrestre d'existence.

Le premier barreau de l'échelle de l'évolution de conscience, Saturne, est fait de plomb (symbolique). Le deuxième, Jupiter, est fait d'étain (symbolique). Le troisième, Mars, est fait de fer (symbolique). Ces échelons ne sont pas totalement différents parce qu'ils contiennent en eux les autres énergies chakriques. Mystiquement, plus on est haut sur l'échelle, plus le niveau est pur. Plus on est bas sur l'échelle, plus chaque niveau contient ce qui est au-dessus de lui (et donc souvent appelé impur).

Le niveau Saturne contient toutes les énergies des niveaux au-dessus de lui et une expansion de ce soi dans ce qui semble être différent, et chacun d'eux ont tendance à produire le soi. A la base de la colonne vertébrale, le chakra Saturne traite de nos besoins basiques : nourriture ou en termes mystiques, Prana. C'est là où tout commence en réalité. Là se construit dans le complexe corps-mental un mécanisme inné de mécanismes psycho-dynamiques qui dit "J'ai besoin de davantage de nourriture (Prana)".

Dans l'évolution de la conscience, le chakra Saturne symbolise le corps physique. Le corps est très complexe. Ce n'est pas une seule unité, il contient beaucoup d'organes, chaque organe ayant ses propres besoins et ses propres fonctions. Ainsi, nous en revenons au Filet du Seigneur Indra, c'est-à-dire au concept holographique. C'est juste une évolution constante et ce qui semble être un changement. Mais le changement est une expansion de ce qui est, incluant ce qui était.

Le second niveau chakrique au niveau des reins est là où existe le chakra Jupiter. Le chakra Jupiter se rapporte aux besoins élémentaires pour l'énergie : Prana, nourriture et eau. La colère se manifeste quand le corps ne reçoit pas d'énergie, quand il ne reçoit pas les sels minéraux convenables, quand il ne reçoit pas la quantité d'eau suffisante, quand il ne reçoit pas la quantité de sommeil ou de repos convenable.

Donc une technique indispensable à l'acquisition de la Conscience Cosmique est le régime, ce qui signifie ne pas boire d'eau de robinet, avoir une nourriture biologique avec beaucoup de légumes de couleur. En d'autres termes : écartez tous aliments blanc, ils sont dangereux. Un régime convenable est indispensable.

Certains sont furieux et violents parce qu'ils suffoquent et meurent de faim. Ils ne reçoivent pas assez de prana, pas assez de sels minéraux. Ils ne reçoivent pas leurs enzymes ! Ces émotions empêchent le mental de se souvenir et la mémoire est tout. En outre, les émotions nous empêchent de 'voir' les choses et les forces plus subtiles dans la vie. Voir ce qui est subtil et se souvenir sont absolument hyper-importants.

En outre, la mémoire dépend des protéines qui sont de trois types différents : la protéine issue de fruits, la protéine végétale et la protéine animale. Les protéines ressemblent à des condensateurs qui ne peuvent retenir qu'un certain type de souvenirs. Il est plus facile d'enfermer dans vos pistes mémorielles le ressenti d'amour, si vous mangez des fruits, parce que la protéine de fruit retiendra des vibrations d'amour.

Ainsi, les cultures nous ont appris à prier sur la nourriture et à manger en silence. Nous vivons en fonction de ce qui est dans notre piste mémorielle. Priez ou chantez mentalement des mantras en mangeant. Faites-le pour créer un ressenti, pas un état émotionnel, mais un état de ressenti qui soit paisible et beau en mangeant.

Le chakra Jupiter est aussi là où la pensée erronée se cache, en libérant l'émotionalité. Jupiter est l'expansion de Saturne ; nous devons regarder notre nature émotionnelle. Le chakra Jupiter est le siège de notre soi émotionnel qui se distingue tout à fait de notre soi corporel. De même que le corps a besoin de prana via l'eau et la nourriture, le soi émotionnel a besoin d'un certain niveau d'accomplissement.

Selon nombre d'écoles mystiques il y a quatre besoins émotionnels :

  • Le besoin de richesse, d'une certaine quantité d'argent pour nourrir votre famille, vêtir votre corps.
  • Le besoin émotionnel de plaisir, de 'satisfaction'.
  • Le besoin d'estimation d'avoir accompli votre devoir, votre Dharma.

Ces trois besoins sont les besoins émotionnels fondamentaux des cultures et de la plupart des individus.

  • Le besoin de gagner la Libération ou Samadhi. Mystiquement, la réponse est double : d'abord établir un style de vie simple. Accessoirement, quelque soit votre besoin émotionnel, modifiez-le de telle façon que d'autres en profitent et, si possible, la civilisation.

Ensuite, au plexus Solaire se trouve le chakra Mars, fondamentalement connu pour son besoin de sécurité. Le problème avec le soi sécure, c'est la façon qu'il a d'essayer de gagner cette sécurité : c'est par le pouvoir. La sécurité a un deuxième niveau de développement, la sécurité par l'adhésion de groupe. Ce que vous obtenez généralement, c'est le karma de groupe… "

Shanti,
-- Goswami Kriyananda in L’Évolution de la Conscience

Prana ou l'Énergie de Vie du Souffle Sacré

Prana ou l'Énergie de Vie du Souffle Sacré

"Apaiser le souffle, adoucir le souffle, c'est adoucir votre vie et apaiser vos souffrances pour que ce qui est Éternellement Supérieur puisse être dégusté..."

Voici ce que dit Goswami Kriyananda dans Sur le Chemin de l'Éveil :

"...Tous les exercices et systèmes de contrôle menant à ce stade sont simplement une préparation au Yoga. Les vraies techniques de Yoga commencent avec le contrôle des Énergies de Vie Vitales appelées Prana. La plus importante de ces dix Énergies de Vie Vitales est l'Énergie de Vie du Souffle.

Le contrôle du Prana ou des dix Énergies est simplement appelé Prana-Yama ou le contrôle du souffle. Cependant, en vérité, c'est le contrôle de l'Énergie de Vie Vitale qui contrôle le souffle ; le contrôle du souffle est simplement une indication de ce contrôle. Tenir le souffle pendant longtemps n'est pas une indication, ni une preuve du contrôle de l'Énergie de Vie. Bref, Pranayama est l'action concertée des énergies respiratoires.

Selon le Yoga Darshana, l'interruption volontaire du mouvement du souffle est Pranayama. C'est seulement via le contrôle de ces Énergies Vitales que le mental peut être contrôlé. Le mental se contrôle rapidement une fois que les pranas vitaux sont contrôlés. Le mental ne peut être maîtrisé d'aucune autre façon.

En outre, Pranayama a un autre effet sur le chercheur : il purifie et spiritualise son être. Selon la Shvetashvatara Upanishad, il n'y a aucune technique supérieure au Pranayama pour la réalisation de l'Esprit Suprême. Selon la Shiva Samhita, le Yogi qui a maîtrisé Pranayama peut traverser l'océan et errer librement dans tous les mondes.

Donc Pranayama est composé de trois étapes :

  1. le souffle entrant,
  2. le souffle sortant,
  3. la rétention souvent appelée 'calice'.

Selon l'Amrita Nada Upanishad, le souffle entrant doit être comme si l'on aspirait l'eau à travers une paille. Cette étape s'appelle puraka.

Le souffle sortant doit être comme si l'on expulsait l'air qui ne fait pas partie de notre propre corps. Cette étape s'appelle rechaka.

La rétention, ou calice, est la troisième étape, en Sanskrit kumbhaka. La caractéristique du calice est de rester immobile sans inspirer ni expirer ni bouger un membre.

En effet, il existe donc deux types de calices : le calice plein et le calice vide. Le calice plein est la rétention quand l'air est dans les poumons et le calice vide est la rétention quand l'air a quitté les poumons.

Ainsi Pranayama est plus qu'arrêter simplement le souffle. Pranayama est une action mentale (Kriya) qui prend place pendant le calice, en particulier pendant le calice vide.

Au début de la pratique de Pranayama, le rapport du timing est ainsi :

  • Inspir : compter 2 OM
  • Calice plein : compter 8 OM
  • Expir : compter 4 OM
  • Calice vide : compter 8 OM

Le contrôle du souffle doit se pratiquer dans un lieu paisible où il n'y a pas de courants d'air. Le danger des courants d'air est qu'ils arrêtent la transpiration qui est essentielle à la purification des corps physiques et astraux. La transpiration qui survient pendant la pratique du contrôle du souffle doit être restituée au corps. Selon les textes, en procédant ainsi, vous prévenez une perte excessive de Prana du corps."

-- Sri Goswami Kriyananda in Sur le Chemin de l'EVEIL

La Valeur de l'Action Harmonieuse

La Valeur de l'Action Harmonieuse

"Dans une époque de Dharma florissant, le gain de mérite a de la valeur mais dans une époque où le Dharma ne prospère pas, l'action harmonieuse prend une valeur inestimable."

19. Quand vient l'aube et que surgit le soleil au-sommet de la montagne, le lotus bleu s'éveille et s'ouvre mais pas les pierres. Vous êtes ou une pierre ou un lotus. Quand viennent les Bénédictions du Seigneur et de la Lignée, vous devenez conscients de ces Bénédictions à cause de votre mérite passé. Seul à travers le mérite pouvez-vous vous éveiller à l'aube de ces Bénédictions.

20. Si nous mûrissons pour recevoir les Bénédictions, les Bénédictions nous recevrons. Le Guru ne peut vous transférer directement sa Sagesse ; il ne peut que vous guider sur le chemin susceptible d'éveiller cette Sagesse de l'intérieur de vous-mêmes !

21. Ce n'est qu'au prix d'un effort sur soi que se trouve la compréhension et qu'en suivant le Dharma que vous pouvez répondre aux Bénédictions du Guru.

Namaste mes Bien-aimés. Celui qui lit, celui qui étudie, celui qui comprend vraiment ce sutra, celui qui partage ce sutra, à cette âme l'Illumination est garantie.

OM TAT SAT OM

-- Sri Goswami Kriyananda in Le Sutra du Lotus Bleu

Qu'est-ce que la Vie Spirituelle ?

Qu'est-ce que la Vie Spirituelle ?

Question : Qu'est-ce que la vie spirituelle ?

Réponse : chercher et trouver la signification de la Vie, et la signification de votre vie, c'est la vie spirituelle.

Cette quête s'appelle le Chemin et c'est un mouvement à travers un labyrinthe -- dans un brouillard. Le Chemin est un Chemin à multi-niveaux.

D'abord, le Chemin se compose du disciplariat spirituel, c'est à dire la maîtrise de soi pour gagner la Conscience. Ensuite, c'est la capacité d'utiliser la conscience pour permuter ou déplacer la conscience d'un segment de votre âme à un autre segment de votre âme.

Bien que la littérature religieuse et spirituelle parle de l'ennemi nommé "désir", elle le relie rarement au Temps, au Lieu et à l'Intensité. Si c'est en effet le désir qui cause la nébulosité, alors même le désir pour Dieu devient un problème. Cela produit brume extrême et brouillard dense.

Cependant, si l'on accepte l'idée que le désir embue le mental et les yeux, ce qui empêche donc de voir clairement, alors je cesserai de désirer. Cependant, où cela vous mène-t-il avec votre désir de connaître La Vérité, La Réalité ?

Nous utilisons souvent l'expression "Chemin spirituel" parce que le Chemin est plus spirituel que psychologique, cependant les outils psychologiques sont nécessaires et utilisés puisque nous cherchons à équilibrer les états mentaux et à transcender le mental.

Marcher consciemment le long du Chemin fait de vous un aspirant spirituel, un néophyte, et finalement, une personne spirituelle. Or cette marche du Chemin n'est pas une ligne droite, c'est pourquoi on l'appelle un labyrinthe.

Les humains appartiennent à une espèce d'êtres définis par leur système sanguin à "globules rouges riches en fer". Ces humains ont une Histoire Karmique commune liée à tous les êtres dotés de globules rouges riches en fer. Le premier Être Cosmique sur Terre doté de globules rouges riches en fer a installé le protocole pour tous les êtres suivants dotés de ce système sanguin à globules rouges riches en fer. Tous les êtres à globules rouges riches en fer suivants suivirent le modèle du premier Être doté de globules rouges riches en fer.

Or il est vital pour moi de communiquer que cette première fois sur Terre fut faite (pas créée) parfaitement pour s'adapter à la vie terrestre. C'était l'harmonie et la perfection en soi.

Les petits êtres qui suivirent avaient le libre-arbitre, et donc se sont départis du Chemin ; le Chemin ne s'est pas départi d'eux. S'ensuivit le résultat de leurs propres actions, et non celle du premier être doté globules rouges riches en fer évoluant et donc atteignant la Terre.

Or le but de marcher le Chemin spirituel est d'adoucir l'intensité de nos propres désirs karmiques et donc les mauvais jugements du passé. Certaines personnes ont le désir d'être célèbres, d'autres d'être riches, d'autres d'être utiles et d'autres âmes sont remplies de nombres d'autres désirs forts.

Marcher et traverser le labyrinthe consiste à réunir à nouveau le soi. Cette fragmentation est causée par l'effet cumulé de petits désirs. Les gens semblent toujours dire que nous avons perdu quelque chose -- l'homme primordial pur, la femme primordiale intacte, ou le Jardin primitif primordial. Les âmes, en masse, recherchent toujours ce lieu de Paradis dans le monde extérieur. En yoga, le jardin est appelé goloka et se situe dans le Moyen Astral.

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