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Atteindre la Méditation Profonde

Atteindre la Méditation Profonde

En cinq mois d'étude approfondie, ce nouvel Enseignement émaillé d'Aperçus Profonds de Goswami Kriyananda fait de vous un méditant chevronné ayant atteint le stade ultime de la Méditation Profonde.

Bienvenue à cette nouvelle série de Cours intitulée « Atteindre la Méditation Profonde ».

L’intériorisation la conscience via la méditation est la technique mystique clé pour libérer ce que j’appelle un état mental créatif. Nous sommes tous conscients qu’à certains jours de notre vie, les choses semblent très claires, les solutions semblent très claires, les problèmes sont faciles à résoudre, et comme disait Shelly le reste de notre vie nous marchons dans un brouillard.

Donc dans ces beaux jours, j’espère que vous en avez et que vous les reconnaissez, c’est le mental créatif qui est libéré et qui fonctionne produisant une clarté quant à ce qui arrive et quant à ce qu’il convient de faire automatiquement.

Le but de la méditation est très simple en vérité. C’est la chose la plus facile à accomplir, mais elle requiert une intériorisation continue du mental de façon à ce que vous soyez contents de ce qui arrive dans votre mental en termes de ses mouvements, ses pensées et ses états de ressentis.

Plus tard, en continuant votre méditation sur une base quotidienne, ce mental créatif s’ouvrira en conscience de l’Intuition, qui est l’un des sous-buts à obtenir, et finalement éveillera l’Illumination.

L’Illumination survient plus tard, mais immédiatement l’éveil du mental créatif est, pardonnez ma répétition, immédiat. Entre la libération immédiate du mental créatif et l’état d’Illumination, il y a l’état d’Intuition qui nous donne des directions personnelles.

Tout le processus de la méditation et de ses intériorisations répétées est nécessaire pour dépasser les habitudes de vie du mental de se diriger vers l’extérieur.

Toute notre vie notre mental est dirigé vers l’extérieur, vers les choses autour de nous, les dangers autour de nous, les gens autour de nous dont nous devons nous occuper et les gens autour de nous dont nous devons nous méfier. Et c’est très difficile de briser d’un seul coup cette habitude, c’est pourquoi la méditation est nécessaire jour après jour, sur une base continuelle.

L’enseignement comporte 10 leçons audios (MP3) et 10 compte-rendus PDF.

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L'Oeuf Cosmique : deuxième partie

Nous allons aujourd'hui détailler les 3 premiers concepts abordés dans la première partie de l'Oeuf Cosmique.

oeuf-cosmique

La section 1 dans la partie inférieure de l'Oeuf Cosmique représente l'Inconscient, ici les activités psychologiques de base qui dirigent la vie du corps physique, y compris les peurs et les désirs de votre Lignée de sang. Critique.

Aussi dans ce royaume de l'Inconscient se trouvent toutes les phobies héréditaires, les pulsions, les désirs incontrôlés et les désillusions collectives de votre Lignée.

Ce qui est inconscient est très difficile à rendre conscient. De temps en temps cela devient conscient, refaisant surface dans la section n°2 du Subconscient, qui, de par sa propre nature, peut se permettre sélectivement d'être plus atteignable ou plus conscient.

La section 2, l'Oeuf Cosmique est le Niveau 2, le Niveau Subconscient. Le Subconscient contient tous les facteurs psychologiques similaires à ceux que vous avez dans votre conscience de veille.

Ces facteurs sont donc relativement faciles à atteindre par votre conscience. En résumé, nous n'avons pas le contrôle ou alors très peu de contrôle de ce qui est inconscient pour l'amener à ce qu'il devienne conscient ou subconscient.

Mais l'Inconscient, par son propre mécanisme de timing, refait surface en temps et en espace pour devenir partiellement subconscient et de ce fait devenir facilement accessible à votre conscience.

Le mental Subconscient contient les facteurs les plus profondément extrêmes. Ils sont similaires à ceux de votre conscience de veille, mais ils vont aux extrêmes, donc la plupart des gens occasionnellement se mettent en colère ou appréhendent ou ont peur. Dans le subconscient, ces facteurs semblables psychologiquement vont aux extrêmes et sont donc plus difficilement contrôlables, mais ils nous contrôlent.

Mais grâce à la contemplation, la réflexion, la méditation, l'immobilité, l'observation, nous pouvons devenir relativement facilement conscients de ce qui se produit à tout moment donné dans notre mental subconscient.

La section 3 de l'Oeuf Cosmique, c'est le Superconscient. C'est là  ou se manifeste le réservoir de toutes vos inspirations supérieures et de vos Intuitions cosmiques. C'est là  ou sont stockées toutes vos énergies spirituelles.

Elles sont là  à notre portée mais c'est très difficile pour la plupart des êtres humains d'en être conscients parce que toutes les activités sont transportées à la fois dans l'inconscient et le subconscient.

A moins que le mental soit immobile et que les désirs soient modifiés, que la vie se soit quelque peu simplifiée, nous pouvons alors devenir conscients et puiser ces énergies spirituelles latentes.

Shanti & Prem

Goswami Kriyananda in « Eveil».

L'Oeuf Cosmique : première partie

L'Oeuf Cosmique est l'Oeuf de Conscience. Le Diagramme que vous voyez représente un Oeuf inséré dans un triangle pointe en bas, symbole de Feu ainsi qu'une série de nombres de 1 à 9 qui tentent de symboliser neuf niveaux de conscience. Toute l'idée de l'Oeuf Cosmique, c'est d'y penser comme un Oeuf Cosmique dans lequel il y a une osmose psychologique continuelle pénétrant dans le Feu de Création, et du Feu de Création dans notre Soi Supérieur ainsi que dans notre soi conscient. En interaction.

oeuf-cosmique

D'abord vous voyez un ovale, l'Oeuf Cosmique et cet Oeuf Cosmique comportent trois divisions, trois Niveaux, Niveau 1, Niveau 2, Niveau 3:

  1. le n°1 symbolise le Niveau Inconscient comme vous le voyez dans l'encart du diagramme.
  2. le n°2 entre les deux lignes pointillées symbolise le Niveau Subconscient.
  3. le n°3 dans la partie supérieure de l'Oeuf symbolise le Niveau Superconscient.

A l'intérieur de l'Oeuf, à l'intérieur du Niveau 2 qui est la section du subconscient, nous avons trois chiffres : le 4, le 5 et le 6.

  • Le 4, ce cercle dans l'Oeuf symbolise le Champ de Conscience, tout ce qui est à l'intérieur de ce cercle, pas à l'intérieur de l'ovale mais à l'intérieur de ce cercle.
  • Le 5, cette petite flèche qui pointe vers le point symbolise le Soi Conscient.
  • Et le 6, au sommet de l'Oeuf Cosmique, d'où irradie un petit Soleil, symbolise le Soi Supérieur et s'expanse à l'extérieur aussi bien qu'à  l'intérieur de l'Oeuf Cosmique.
  • Et cet Oeuf Cosmique est encapsulé dans le symbole du triangle pointe en bas, symbole du Feu, symbolisant le Feu Cosmique de l'Existence. Et dans ce symbole du Feu Cosmique de l'Existence vous trouvez le 7, à l'intérieur du triangle qui symbolise l'Inconscient Collectif dont nous parlerons un peu plus loin dans la 3ème partie.
  • Le point-clé ici est le 8 : c'est le cercle en dehors du Feu de Création.
  • Et dans le royaume du 9 vous avez Adhi-Cosmos, la Totalité. En d'autres termes, cela symbolise tout ce qui est en dehors de la page, dans l'infini et dans toutes les directions, c'est la Totalité.

Dans ce champ de la Totalité se trouve le point-clé, le 8 : le Centre Unifiant Extérieur, point-clé qui relie le 5 et le 6, qui relie le soi conscient ou Soi Supérieur, c'est le Centre Unifiant Extérieur.

Shanti & Prem

Goswami Kriyananda in « Eveil ».

Bonne Fête de Guru Purnima à tous !

Bonne Fête de Guru Purnima à tous !

Le jour de Guru Purnima (le 31 Juillet cette année) est le jour où se célèbre via une puja la gratitude qu'ont tous les Disciples envers leur Sat Guru pour lui témoigner leur reconnaissance pour toute l'évolution spirituelle qu'il leur a apportée à tous niveaux.

Dans son Enseignement "La relation Guru-Disciple, un Apprentissage Sacré", Goswami Kriyananda explique ce qu'est cette relation si mal connue du grand public:

Dans ce texte, je souhaite partager avec vous le plus grand amour humain vous puissiez jamais connaître : l'amour de votre Guru pour vous. C'est un amour spécial. C'est un amour durable. Votre degré de participation à cet amour dépend de votre compréhension de qui et de ce qu'est un Guru, de ce qu'est un disciple et de la nature de la relation éternelle qui existe entre les deux.

La relation Guru-Disciple est souvent décrite de la manière suivante : Le devoir du disciple est de prendre soin du corps du Guru et le devoir du Guru est de prendre soin de l'âme du disciple. 'Le corps du Guru' constitue ses Enseignements spirituels. Mais spirituellement et historiquement, le disciple doit aussi nourrir le corps du Guru pour que le Guru puisse nourrir l'âme du disciple. Il est vital que ce dernier puisse donner sans pensée ou attente de recevoir quoi que ce soit en retour de son offrande. Ceci ouvre la Porte Cosmique permettant l'afflux de la Bonté Cosmique.

Activer la dynamique de la relation disciple-Guru requiert une grande quantité de travail de la part du disciple. (Mais ne pensez pas que le Guru se repose, les pieds spirituels sur la table, toute la journée !) La relation est activée à travers le processus de l'Initiation spirituelle.

Initiation signifie exactement ce que le mot implique : un commencement ; le commencement d'une nouvelle étape plus riche de votre développement spirituel. Dans l'Initiation aussi bien que dans les autres aspects de la relation Guru-Disciple, le don spirituel vient naturellement au Guru. Recevoir exige souvent un grand effort conscient de la part du disciple. Votre Guru peut apporter la flamme spirituelle vivante à votre âme mais vous avez l'obligation de travailler dur et de recevoir continuellement cette flamme. Votre développement spirituel relève de votre propre responsabilité.

Cette parenté spirituelle est spéciale. Ce n'est pas un lien froid, stérile, cérémonieux. Souvenez-vous de l'expression 'Amis et Parents'. Les Amis sont les amis et les Parents sont les parents par le sang. D'une manière ou d'une autre, la race humaine entière (amis et ennemis) est reliée par le sang. Dans la relation Guru-Disciple, le disciple et le Guru sont liés par un sang spirituel puissant. La relation Guru-Disciple éveille chez le disciple la compréhension que l'univers est une famille de Dieu et que tous sont intimement inter-reliés.

La clef de toute parenté réside dans le partage. N'est-ce pas, après tout, l'essence de la famille ? La famille est davantage que la réunion de personnes en une maison donnée ou d'un côté donné de la ville. La véritable famille est la parenté d'une affinité spirituelle. La compréhension spirituelle de l'unité et de la relation universelle avec la Vie vous parvient au fur et à mesure de l'évolution de votre relation Guru-Disciple.

Le mot sanskrit Guru signifie 'chasseur d'obscurité'. La fonction d'un Guru est de chasser l'obscurité de l'ignorance chez ceux qui cherchent vraiment la Lumière de l'Aube Éternelle. Le disciple doit être déterminé et prêt à se débarrasser de l'ignorance. La relation Guru-Disciple ne vous sera jamais imposée ni réimposée. C'est une relation volontaire entamée en toute connaissance et toute conscience.

Nous sommes ici sur le plan terrestre dans un corps, avec ses émotions, pensées, actions et réactions. Nous portons dans nos âmes (nos pistes mémorielles) d'autres besoins et penchants. Corps et âmes jouent un rôle important dans toute relation et la relation Guru-Disciple ne fait pas exception. L'interaction avec le Guru implique bien davantage que l'âme. A tel point que lorsqu'on parle de nourrir le corps du Guru, on fait référence à l'âme du Guru, le corps de la Vérité Spirituelle qu'il ou elle personnifie. C'est ce 'corps' qu'il transmet à sa famille spirituelle afin qu'elle puisse atteindre l'Illumination, appelée simplement Bonheur.

Platon enseigna que tout apprentissage n'est que souvenir. Composée de tout qu'elle a éprouvé, ressenti et réfléchi dans tout le passé, l'âme est la piste mémorielle des choses passées. La responsabilité de votre Guru est de nourrir et de prendre soin de votre âme jusqu'à  ce que vous vous souveniez de l'Aube Éternelle d'Antan ; jusqu'à  ce que vous vous souveniez de qui et de ce que vous êtes ; jusqu'à  ce que vous vous souveniez de votre véritable parenté avec toute vie.

Parce que la relation Guru-Disciple est fondée sur le contact d'âme à âme, elle est extrêmement personnelle et profondément intime. Parce que les deux âmes sont liées du moment de l'Initiation jusqu'à  ce que le disciple atteigne l'Illumination, cette relation se concentre sur un grand engagement et peut prendre plus d'une vie à s'épanouir complètement. Dans ce cas, dans chaque vie successive, le disciple veut automatiquement et inconsciemment rechercher et retrouver son ancien précepteur spirituel. Quand le disciple est illuminé, la qualité de la relation change, minimisant la guidance au profit d'une échange mutuel de sagesse, d'humour et de compréhension. Le ressenti reste toujours car l'amour et le respect entre ces deux individus est intensément profond.

Pendant douze mille ans, la tradition indienne a maintenu que dans le Guru la flamme de la spiritualité est consciemment vivante. Pendant l'Initiation il y a transmission de la Flamme de l'Esprit, l'Étincelle Vivante de Conscience. Ce phénomène est connu sous le nom d'Adhi-kara. Adhi-kara est ce qui se passe quand une allumette spirituelle touche une bougie spirituelle. L'Adhi-kara n'est pas le produit de l'effort conscient du Guru. Ce n'est pas un acte intellectuel conscient volontaire. Du point de vue du disciple, Adhi-kara est ce qui se passe quand, ayant préparé votre mental et votre conscience, votre amadou spirituel s'allume au contact de la flamme spirituelle vivante.

Le Guru vit dans la Conscience Spirituelle. Dans un sens, cette conscience est ce qui distingue un Guru ou un précepteur spirituel d'un simple maître. Un maître peut avoir l'immense pouvoir d'enseigner et d'influencer le mental des gens mais n'a ni le pouvoir ni la capacité d'illuminer des âmes.

L'Initiation est centrale. Paramahansa Yogananda, dans son livre, Autobiographie d'un Yogi, souligne que la flamme spirituelle du Guru brille à jamais. Chaque jour, elle brûle avec l'éclat de l'Illumination. Il est de la responsabilité du disciple de préparer son mental. Cette disposition implique le processus de transmuter votre être de la pierre qui ne peut brûler en une mèche qui invite la flamme. Vous devez être capable de vous allumer à la flamme de Sagesse. Une fois cette étincelle transférée, la flamme continuera à brûler. Le Guru est dès lors libre d'assumer un autre rôle dans votre vie."

Goswami Kriyananda in "La relation Guru-Disciple, un Apprentissage Sacré".

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Comment devenir Un avec la Conscience Cosmique ?

Comment devenir Un avec la Conscience Cosmique ?

"Dans la méditation, nous passons d'un état mental fixe, limité, minuscule, infiniment super-redondant à la Conscience Cosmique, à la conscience de l'infinité du temps et de l'espace et de la causalité.

C'est le sixième état de méditation où seule la Conscience elle-même se manifeste. Le principe sous-jacent du Yoga est un concept où l'Observateur, l'Atman, le véritable Soi, est caché, couvert par des couches répétées de Prakriti mentale.

Ces couches de matière mentale s'appellent Ignorance. Ces couches sont créées et composées à partir d'attitudes d'attachements et d'aversions. Ces couches entourent l'observateur, l'Atman, la Conscience Pure, le vrai Soi, comme des peaux sur un oignon. Chaque peau extérieure sur l'oignon est plus dense que la couche de peau précédente. La peau la plus extérieure de l'oignon est symbolique du corps physique.

Ici, nous réalisons que mental et matière ne sont pas deux entités séparées. La matière est la forme évolutive du mental. Le mental et la matière se réfèrent à Prakriti, à la matière. Le mental est une forme plus subtile de la matière. Le mental est fait de matière. Matière et mental sont les mêmes. Le mental est simplement un peu plus subtil que la matière. La matière, ou la forme, a du pouvoir. Elle dirige les choses, déplace des choses, stimule des choses, induit des choses à se produire en accord aux Lois Cosmiques, et non d'après les lois des désirs, espoirs ou croyances d'hommes ou de femmes.

L'un des buts-clés de la méditation est de libérer la Conscience des limitations du mental, afin de pouvoir transcender les limitations non seulement de la Prakriti dense, mais de la Prakriti super-subtile, de la Prakriti super-subtile appelée mental.

Shelly pensait préférable de commencer la méditation en se concentrant sur un seul objet concret, et après un certain temps, ayant obtenu un certain succès, en se déplaçant vers un objet mental, puis vers un objet mental de plus en plus subtil, et enfin vers le plus subtil de tout : un état de ressenti ou un ressenti, pas une émotion, mais un ressenti.

Il y a trois facteurs-clés en méditation. Le premier est le méditant, le second est l'objet de méditation et le troisième est l'acte de méditation. Méditant, objet et acte. Le méditant, l'objet de méditation et l'acte de méditation. Dans un sens, ces trois facteurs donnent naissance à l'idée de la Trinité, la Trimurti, la structure triple qui permet à notre mental de créer de grandes choses comme Ida, Pingala et Sushumna.

Indépendamment de ces trois facteurs, l'objet de méditation, l'acte de méditation et le méditant peuvent parfois être vus clairement aux stades préliminaires de méditation. Cependant, en vous déplaçant dans les stades intermédiaires de méditation, pas même très profonds, les trois facteurs fusionnent juste en un seul facteur : la Totalité, la Vie, l'Existence même.

Vous devenez alors conscients de la Grande Vérité : Vous n'êtes pas à part de la Vie, vous êtes part de la Vie. Vous êtes la Vie, chaque coin et recoin, chaque étoile cosmique, chaque galaxie, chaque créature de la plus petite à la plus géante, vous, l'observateur, êtes la Vie-même. Tout le but de toute la quête mystique est de devenir conscients de qui et de ce que vous êtes, et d'explorer les portées les plus lointaines de la nature de la Vie. "

Goswami Kriyananda in "Atteindre la Méditation Profonde" - Leçon #7.

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