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Le Guru est un lien à la Sainte Lignée Kriya. L’une de ses tâches est de vous transférer Compréhension, Aperçus Profonds et Sagesse. Votre tâche est de prendre ces outils et de les établir dans votre vie intérieure pour qu’ils puissent se convertir en Kriya, c’est-à-dire en action dans votre vie quotidienne.

— Sri Goswami Kriyananda

Cher Chercheur,

“Le secret de méditation mantrique réside dans la répétition de la vibration sonore qui installe un rythme modifiant celui de notre respiration physiologique, avec pour effet un changement de notre état de conscience. Ce n’est qu’en nous éloignant de notre conscience terrestre que nous pouvons vraiment voir notre univers et donc nous-mêmes.

En tant que Terriens nous devons nous déplacer au-delà de notre condition d’humains pour nous déplacer vers la condition de Devas. Tant que nous n’atteignons pas l’état de Devas, nous ne pouvons comprendre vraiment la nature du Terrien. Hélas, l’expression ‘état de Deva’ a souvent été traduite à tort par ‘état divin’.

Dans la tradition hindoue, Deva ne signifie pas Dieu mais un être à l’état de conscience noble et élevé transcendant la conscience humaine. Dans notre état de Deva sur le plan astral, nous pouvons regarder en arrière notre vie humaine, avoir une plus large perspective et comprendre le sens de l’homme, comprendre le Terrien par rapport à tout l’environnement.

Certaines postures physiques sont à maintenir pendant le chant mantrique et la pratique d’autres techniques méditatives :

  • la colonne vertébrale est droite.
  • les muscles de l’estomac sont rentrés.
  • la poitrine bombée et les épaules en arrière.
  • le menton est droit et les yeux sont clos.
  • en pleine attention, sans tension, vous pouvez alors commencer à chanter.

L’influence et la force de la méditation sont directement proportionnelles à l’absence d’efforts ou inversement proportionnelles à l’effort fourni. L’accentuation d’un schéma sonore spécifique est importante dans la mesure où l’on peut changer le modèle selon ce que l’on essaie d’accomplir.

Autrement dit, nous pouvons changer l’effet du mantra juste en accentuant des sons différents dans le mantra. Les Hindous classiques prennent le mantra comme un modèle total et le chantent d’une manière classique acceptable. Le yogi, lui, s’intéresse aux subdivisions du mantra.

En effet, les vibrations mantriques stimulent la matière grise qualifiée qui permet à une entité de penser dans notre secteur de temps et espace. La matière grise se situe principalement dans le cerveau mais descend aussi le long de la colonne vertébrale en deux ‘fils’ ganglionnaires, les nadis Ida et Pingala. Joints à la gorge, ces fils se séparent, se prolongeant vers le bas pour se rejoindre au niveau du cœur et se séparer de nouveau, poursuivant leur descente pour se rejoindre dans le Plexus Solaire et former le plus grand ganglion de matière grise. De là, ils se séparent à nouveau pour se rejoindre au niveau des reins. Se séparant alors, ils se rejoignent à la base de la colonne vertébrale pour ne plus se séparer.

La jonction de ces deux ganglions aux cinq régions vitales sur la colonne vertébrale forme les cinq chakras inférieurs à savoir les chakras Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne.

Les ganglions le long de la colonne vertébrale ont des correspondants réels et aussi symboliques dans les régions astrales des mondes plus subtils. Ces chakras sont des cerveaux miniatures qui, selon certains, sont peut-être le lieu du mental subconscient. Celui du mental inconscient est situé dans les talas existant symboliquement dans les cuisses.

La méditation mantrique stimule non seulement la matière grise dans l’activité consciente mais rend aussi la personne plus sélective et concentrée. Le mantra apporte au mental la sélectivité qui permet de devenir conscient de certaines forces et objets très subtils en produisant une stimulation dans une zone appropriée de la matière grise.

Pour que le mantra soit vraiment efficace, la technique méditative doit devenir automatique dans les niveaux inférieurs du mental pour libérer le mental conscient au profit d’autres activités, et pour que des effets significatifs commencent à se manifester.

Des techniques de méditation mantriques telles que le mantra à douze lettres vous mèneront à travers cinq étapes essentielles de niveaux de conscience (vigilance, rassemblement total, centrage, félicité et enfin Samadhi) car son originalité est de les reproduire : sa répétition constante vous emmène à travers les cinq étapes sans devoir revenir constamment pour obtenir la seconde, troisième et quatrième initiation.

Chanter de façon continue un mantra à douze lettres à travers les étapes auto-évolutives conduit aux plus hautes étapes de la méditation, sur les franges extérieures du Samadhi.

L’un de ces mantras à douze lettres est :

OM NAMO BHAGAVATE VASU DEVAYA.

La manière la plus classique est de le chanter sur un ton monocorde comme ceci :

OM NA MO BHA GA BAA, TE BAY SU DE BA YA.

Le son /BAA/ est celui du mot ‘bas’ en Français et il est tenu trois fois plus longtemps que les autres. Le son /BA/ est le ba du mot badminton.

La signification du mantra est l’état de conscience produit quand le mantra a été chanté correctement pendant une période de temps adéquate. Cependant, l’analyse exotérique de ce mantra à douze lettres révèle la signification suivante :

D’abord, Bhagavate signifie Seigneur comme dans l’expression anglaise “le Seigneur du Manoir” dont la fonction, en Angleterre, est de prendre en charge la totalité du manoir. Il ne peut le vendre, doit le garder en bon état, prendre soin des gens qui y vivent, en somme, il est responsable de la propriété et des personnes. Cette signification est assez différente du concept occidental de Seigneur en termes religieux.

Le mot Deva signifie entité céleste. Les Devas sont des groupes d’entités célestes, très supérieurs aux êtres astraux ou célestes et, comme tels, possèdent beaucoup plus de pouvoirs que les anges de la tradition occidentale. Cependant, comme les anges, ils ont une aire de commandement très spécifique.

Vasu Deva est un être céleste. Vasu, le principe du souffle, est le Seigneur du Prana ou le Seigneur du Souffle en Français. Quand, le souffle ou Vasudeva s’en va, notre corps physique meurt et la personne moyenne devient inconsciente. Prana est l’énergie qui garde conscients nos corps et nos mentaux. En Yoga, Vasudeva n’est pas Dieu ; il est l’une des nombreuses forces qui maintiennent ensemble notre corps et notre mental. Cependant, pour l’espèce humaine, il est une force vitale et la voie vers l’évolution humaine.

Certains Hindous font référence à Vasudeva comme la Réalité Résidente. Ici nous parvenons à un symbole merveilleux, celui de Vasu Deva fils de Dieu. Oui, Vasu est le fils de Dieu et le nom de son père est aussi Vasu. Ils ont le même nom ; ils sont un. Vous connaissez probablement son père par le nom de Seigneur Krishna.

Donc, yoguiquement, OM NAMO BHAGAVATE VASU DEVAYA signifie :
“Je salue et me prosterne devant la Réalité sacrée résidant en moi qui maintient mon corps, mon mental et tout le microcosme”.

Cela signifie simplement que nous n’avons guère besoin d’une échelle physique pour grimper au ciel. Il nous suffit simplement d’escalader notre colonne vertébrale astrale. Le symbole de l’échelle de Jacob n’est pas un symbole extérieur.

Le Bouddha était assis au pied de l’arbre bodhi. Les mystiques juifs parlent de l’Arbre de Vie, les Hindous, de l’Arbre à Vœux. Comme les barreaux de l’échelle de Jacob, tous ces symboles d’arbres sont en rapport avec notre colonne vertébrale astrale et ses chakras. En Occident, les lumières du sapin de Noël symbolisent les chakras, et l’étoile ou la Lumière-clé au sommet de l’arbre, l’Œil unique ou Ajna chakra.”

Om Shanti,

— Goswami Kriyananda, Pratique Avancée de Méditation

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