L'Océan Macrocosmique et le Vous Microcosmique

La lumière du soleil traverse l'eau bleue claire, illuminant le fond sablonneux de l'océan - un véritable Océan Macrocosmique. Des bulles s'élèvent tandis que de douces vagues ondulent au-dessus, et l'éclat du ciel rehausse cette scène sous-marine vibrante et paisible.

"Chaque être a la capacité de voir le lien entre différentes choses, et donc de maîtriser sa propre nature intérieure. Vous êtes un poisson dans l'Océan galactique de l'Existence. Pourtant, vous demandez, "Où est l'eau ? Je ne vois pas d'eau…".

La vérité suprême est de pouvoir maîtriser la nature en voyant la relation entre des choses qui ne semblent pas être liées, qui ne semblent pas être connectées.

L'on n'y parvient pas en lisant des Livres, en prenant des pilules ou en écoutant des conférences. L'on maîtrise la nature, l'on maîtrise sa propre nature en méditant, et en réfléchissant à cette méditation.

Chaque être a la capacité d'éveiller le Troisième Œil d'Intuition, Ajna Chakra, afin de voir le lien entre le subtil et le dense, de voir le lien entre des choses qui ne semblent pas être liées, et pourtant, Oh, comme elles sont liées ! C'est le but ultime de la quête mystique.

La vérité suprême est que ce Troisième Œil, cet Ajna Chakra, est une faculté sensorielle réelle. Il n'est pas symbolique, il est réel. Chaque personne le possède, vous le possédez. Cependant, il est endormi en vous, chez la plupart des gens. Il doit être éveillé par la pratique du Kriya Yoga.

La grande Pyramide d'Égypte est un symbole d'Ajna Chakra, et il fut un temps où sa pierre de faîte était en pur albâtre. La pierre de faîte est un symbole de ce qui se trouve au sommet de votre être, dans votre tête. Tout le sens, but et direction de la vie humaine consistent à activer cette pierre symbolique, l'Ajna Chakra de l'Intuition.

C'est le processus évolutif le plus important que les humains, individuellement et collectivement, puissent accomplir, devraient accomplir et, à un moment donné accompliront.

Si vous demandez à un Yogi, "Quel est le but de la vie ?", il vous répondra très clairement, "Connaître la Réalité, et vous êtes cette Réalité". Tout ce que font les humains vise à éveiller cette Réalité, passer de l'inconscience à la Conscience.

Dans les écrits grecs, vers 360 avant J.-C., Platon dans le Timée et Critias parle d'un continent Atlantis, l'Atlantide, où les gens avaient leur Ajna Chakra ouvert.

En Inde, dans la tradition Yogique, Ajna est connu sous le nom de Gyanakashu, le Troisième Œil de la Connaissance qui est le siège du Guru Intérieur, Antara Guru, le Guru qui est en vous.

Lorsque Shiva ouvre son Troisième Œil, il provoque la destruction de l'univers. Mais ce dont on parle, c'est de la destruction de toutes les fausses structures de notre ego et de notre personnalité. C'est de la destruction des schémas de pensées erronés dans notre mental, un éveil à la Réalité, pour la voir telle qu'elle est.

Dans les Upanishads Ajna Chakra est souvent appelé la Dixième Porte et mène au royaume intérieur, révélant d'infinis plans de conscience.

Dans le monde occidental, l'on a tendance à associer Ajna Chakra à la glande pinéale. La glande pinéale possède des cellules nerveuses qui ont la même origine que des cellules de la rétine, d'où la connexion avec le Troisième Œil.

Ajna Chakra est enseigné dans presque toutes les écoles de méditation du monde, Qi Gong, Taoïsme, Yoga, etc.

Dans le Taoïsme, et de nombreuses autres sectes chinoises traditionnelles comme le Chan, il existe toute une section appelée "Entraînement du Troisième Œil" ou "Entraînement Ajna" qui consiste à concentrer l'attention sur le point situé entre les sourcils, au niveau des yeux, tout en adoptant une posture méditative spécifique.

Le but de tout cet entraînement est évidemment de permettre au chercheur d'avoir la capacité de s'accorder à la vibration correcte du macrocosme, acquérant ainsi une base solide pour la méditation avancée et l'implication dans l'évolution.

La maîtrise du mental est l'une des conditions préalables à l'Éveil de l'Ajna chakra.

Dans la tradition de l'Inde orientale, dans la tradition Yogique, c'est la Sagesse Supérieure. C'est la graine du Guru intérieur, Antara Guru, que nous préférons. C'est la nature bouddhique supérieure qui sait plus clairement ce qu'il est sage et ce qu'il est imprudent de faire à un moment et lieu donnés. Et tout karma, toutes actions doivent être liés au temps et au lieu. C'est pourquoi c'est si difficile.

Nous devons entrer dans l'Ajna Chakra. Nous devons entrer dans Ajna Chakra parce qu'à l'intérieur de l'Ajna Chakra se trouve l'Élément temporel qu'on l'appelle l'Eternalité. Il est à la fois conscient d'aujourd'hui, d'hier et de demain. Ainsi, toute décision prise est en harmonie avec les 3 Sphères du Temps.

Alors qu'avec notre logique, malheureusement, nous avons tendance à reconnaître ce qui est logique à ce moment, en fonction de ce moment et peut-être d'une certaine mémoire, vraie ou fausse, se reliant à un concept ou à une expérience du passé.

Les Lois qui régissent un instrument de clairvoyance mystique Il y a des différences. Évidemment, la différence a beaucoup à voir avec le temps, plus qu'avec toute autre chose.

Il faut se détacher d'un ensemble de pensées, de peurs et d'émotions non seulement pour pouvoir les transcender et vivre dans des états de conscience supérieurs plus subtils, mais aussi pour que l'horizon de conscience puisse s'expanser et que l'on puisse voir ce facteur très essentiel, voir le lien entre ce qui ne semble pas être lié, mais qui est lié manifestement. Si nous voyons ce lien, nous acquérons une grande sagesse.

C'est pourquoi je crois être un Mystique. C'est pourquoi je crois que la voie de la sagesse, de la raison et du salut se trouve dans le Mysticisme. C'est un mouvement qui transcende les émotions, les pensées et les valeurs humaines pour atteindre une transcendance qui va bien au-delà de ce que nous, êtres humains, disons être juste et de ce que nous disons être faux ".

Goswami Kriyananda in "L'Éveil d'Ajna Chakra, Troisième Œil d'Intuition et de Sagesse".

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L’Éveil d'Ajna Chakra, Troisième Œil d’Intuition et de Sagesse

L’illustration numérique abstraite présente des formes translucides superposées bleues, vertes et jaunes rayonnant à partir du centre. "SRI GOSWAMI KRIYANANDA" est au-dessus et le nom du produit "L'Éveil d'Ajna Chakra, Troisième Œil d'Intuition et de Sagesse" en dessous.

Bienvenue à cette nouvelle série de 17 Leçons au fil desquelles Goswami Kriyananda nous enseigne pourquoi, quand et comment ouvrir l'Ajna Chakra connu comme le Troisième Œil d'Intuition et de Sagesse !

Kriyananda explore de manière approfondie la philosophie, la biologie de l'Ajna chakra, décrit les pratiques pré-requises avant d'aborder l'Éveil per se, et analyse en profondeur les diverses Phases de la Méthodologie conduisant à l'Ouverture de l'Ajna chakra, tremplin vers la Conscience Cosmique.

Pourquoi éveiller ce Troisième Œil est-il si important ? C'est parce que ce n'est qu'en pouvant faire appel à ce concept spirituel d'Intuition que nous pouvons savoir ce qu'il faut faire à ce moment donné. Contrairement à la logique qui n'est pas très sensible au temps, l'Intuition est très sensible au temps.

Ajna Chakra existe dans chaque individu. Il n'est pas symbolique. Lorsque le Troisième Œil, est ouvert, pensées et Conscience se transforment. Elles sont transmuées. Elles transcendent l'émotionnalité et la logique stérile, ce qui vous permet de devenir immédiatement conscient des mondes intérieurs.

Le texte relie l’Ajna Chakra aux mentions du Troisième Œil dans différentes cultures et on y examine les relations entre des choses apparemment non-liées et les rapports entre mental, émotions et leur maîtrise.

Goswami Kriyananda définit l'importance des Prérequis nécessaires à l’ouverture de ce centre énergétique Ajna qui nécessite détachement émotionnel et mental, contentement, autodiscipline, expérience directe et méditation profonde.

Kriyananda insiste sur le pouvoir de l'Âme et propose 4 Types de Techniques de Méditation Formelle en fonction des 4 Types de personnalité de l'être humain en soulignant leur valeur pour acquérir intuition et sagesse, tout en ancrant ces pratiques dans le Karma Yoga et le sens de la Vie.

L’Ajna Chakra est présenté dans ce texte comme un Système Solaire Macrocosmique en soi. Les Prérequis aux Techniques Spécifiques pour l’Ouverture d'Ajna Chakra exigent attitude juste, non-réaction aux stimuli négatifs et équilibre entre les polarités (Soleil-Lune). Est soulignée la relation spéciale entre l'Éveil d'Ajna chakra et Vénus chakra.

Via le Hatha Yoga, les mantras et le travail sur les 4 chakras inférieurs se prépare la montée de l’énergie vers l’Ajna.

Sont détaillées des Techniques-clés d’Ouverture de l'Ajna Chakra :

  • Visualisations avec l'apport du Pranayama et l'impact sur les Glandes Pinéales et Pituitaire,
  • Techniques Mantriques avec le Panchakshara mantra appelé Om Namah Shivaya avec Spiralisation et impacts sur les 4 chakras inférieurs,
  • Techniques de Symboles d'Affirmations,
  • Préparation du Mental (détente, élimination des pensées limitantes, etc.), Méditation de L'Union du Soleil et de la Lune.
  • Les Concepts des Annales Akashiques, de la cyclicité, de l’équilibre psychique et du développement du Troisième Œil par l’harmonisation intérieure sont analysés.

Kriyananda détaille les Indices montrant l'Éveil du 3ème Œil ainsi que les ressentis physiques et psychiques (chaleur, pression, profondeur, sensation de quelque chose de nouveau, taille, dimension, poids, sérénité, expansion mentale), tous indiquent la progression vers l’éveil et l'Ajna chakra.

Sont analysés les Concepts éthiques (Ahimsa, droiture, motivation juste), Outils pratiques (parole juste, actions correctes, service aux autres) et un parcours en Pleine Conscience progressif de 6 niveaux vers l'expansion de conscience soutiennent l'Éveil de la Conscience Cosmique.

Se manifestent alors des Expériences telles que Bouillonnement intérieur, Passage par le chakra Mercure, Conscience Anandique, Équanimité et neutralisation des karmas négatifs de vos vies passées.

S'ajoute une prise de conscience de vivre une vie bilocalisée, une vie du physique et une vie du mental, et les 2 se rencontrent. Dans cette vie bilocalisée, en tant qu'habitants des 2 seuils, nous devons les équilibrer. Là encore, nous devenons véritablement un habitant de 2 mondes : Le monde astral qui est encore plus mental, plus subtil, et le monde physique où nous revenons en général après quelques heures ou quelques minutes sur le plan physique, mais vraiment un habitant.

S'impose toute cette idée d'éveiller le Troisième Œil de Sagesse qui consiste à savoir comment vivre et à savoir où l'on se trouve à chaque instant.

L'objectif d'éveiller le Troisième Œil de Sagesse n'est pas seulement de nous attirer, avec tous ces désirs, émotions, avidité et besoins, du monde physique en nous-mêmes et de les équilibrer émotionnellement, mais de les neutraliser psychologiquement et de traiter les problèmes émotionnels plus profonds du passé, ceux qui sont cadenassés dans votre mental subconscient.

L'équilibre des 2 états fondamentaux Ida et Pingala, des 2 mondes mentaux-physiques pour simplifier, est la raison d'être du Kriya Yoga. Il s'agit d'en prendre conscience. Il s'agit de les harmoniser et il s'agit de guérir votre âme, la trace mémorielle des difficultés et erreurs du passé.

Comme disait Kriyananda en concluant la 17ème Leçon, "C'est vraiment, mes Bien-aimés, aussi simple que cela. Les émotions du mental s'en vont. L'immobilité arrive. Avec l'immobilité, le Troisième Œil s'ouvre. Lorsque le Troisième Œil s'éveille, vous voyez ce qui doit être accompli. Vous voyez comment cela peut être accompli".

OM TAT SAT OM

Goswami Kriyananda in L’Éveil d'Ajna Chakra, Troisième Œil d'Intuition et de Sagesse - 260 pages.

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Astrologie : Les Parts Arabes

Une illustration de style médiéval représente un soleil central entouré d'un champ bleu parsemé d'étoiles dorées. Autour du soleil se trouvent six figures humaines et mythiques, évoquant l'astrologie, et des parties arabes complexes encerclent des corps célestes et des symboles du zodiaque.

"Au Moyen Âge, les Arabes perfectionnèrent leur astrologie en formulant trois mesures de l'horoscope. Celles-ci se composaient en général de deux planètes et de l’Ascendant. Cette formulation révéla un point qui synthétise la relation des deux planètes en termes d'Ascendant. Ces points fictifs étaient appelés Parts.

Selon les Arabes, les Parts Arabes symbolisaient clairement la valeur des Maisons Solaires, c'est-à-dire, qu’ils établissaient le degré du Soleil comme Ascendant et projetaient 12 Maisons d'Arc égal (de 30 degrés). Bien comprises, les Parts Arabes sont d'une grande valeur. Aujourd'hui, de plus en plus d'astrologues occidentaux se tournent plutôt vers le concept d’Harmoniques.

Les Parts Arabes sont des calculs mathématiques. Par exemple, vous pouvez prendre les degrés sur la cuspide de la Maison VIII et ajouter les degrés de l’Ascendant, puis soustraire les degrés de Saturne et vous obtenez une "part" très importante.

Il y a environ 48 Parts Arabes actives dont on se souvient aujourd'hui. Cependant, peu sont utilisées. Il se peut que de nombreux astrologues y trouvent peu de succès. Peut-être est-ce que l'heure de naissance est incorrecte. De plus, ces parts utilisent les cuspides de Maisons, et les Arabes utilisaient un système de Maisons très différent du nôtre.

Pour une raison quelconque, vous trouvez la Part de Fortune dans presque tous les thèmes natals. Pourtant, je crois que c'est l'une des Parts les plus faibles. La Part du Péril, la Part de la Mort et la Part du Mariage sont beaucoup plus vitales et utiles. Leur effet apparaît beaucoup plus clairement.

Dans votre étude de l'Astrologie, consacrez du temps à une étude approfondie de ces Parts. Un travail est nécessaire pour découvrir leurs secrets, mais le travail est profondément récompensé, sur le plan de la Sagesse et de la Spiritualité.

Les Parts Arabes sont extrêmement importantes. Étudiez-les, connaissez-les et utilisez-les à bon escient pour extraire du thème ce que nous recherchons."

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Goswami Kriyananda in Dictionnaire des Termes Astrologiques.

Conscience Verticale ou Conscience Horizontale?

Oeil coloré qui symbolise l'éveil de la conscience

"Toute pensée poussée aux extrêmes nous dévie de la Sushumna et devient donc destructrice. Le problème est que presque tout le monde est inconscient. Shelly disait que nous vivons tous dans le pays des morts-vivants ou le pays des morts-mouvants. Les gens pensent que si ces corps bougent, c'est qu'ils sont vivants.

Il y a une différence entre un Guru et un Disciple. La grande différence, c'est que le Guru a plus de conscience horizontale tandis que presque tous les chercheurs recherchent la conscience verticale. Et là, jamais les trains ne se rencontreront...

Les religions et nombre de psychologies soulignent que nous sommes supposés travailler à devenir de plus en plus conscients de ce qui est au-dessus de nous. Conscience verticale. Or le Mystique dit que nous devrions devenir plus conscients de ce qui se passe autour de nous à notre niveau de conscience, donc la Conscience Horizontale est le Chemin Mystique.

A un certain point nous devons absorber la conscience qui est autour de nous en nous-mêmes et devenir de plus en plus conscients de son niveau horizontal vers nous. A un certain point nous devons absorber la conscience en nous-mêmes et devenir de plus en plus conscients de ce qui est horizontal et à notre propre niveau.

Mais quand nous absorbons cette conscience en nous-mêmes, pour devenir plus conscients de notre propre univers, nous ne devons pas, nous ne pouvons pas oublier ou devenir inconscients de l'univers extérieur.

En gagnant la méditation profonde, nous devenons un habitant de deux mondes. Or il est nécessaire d'équilibrer chaque monde, et aussi d'équilibrer ces deux mondes l’un contre l'autre.

Nous avons tous notre être dans ce monde, c'est notre environnement, notre complexe corps-mental est une part et une parcelle de cet univers physique et cet univers physique est une part et une parcelle de nous.

En nous tournant dans notre univers intérieur, se produit une expansion, nous devenons conscients des parts subtiles de notre être et de parts et parcelles du monde astral que nous ignorons depuis trop longtemps. Ce monde physique, ce monde astral doivent être amenés en équilibre. Le monde physique doit être amené en équilibre avec le monde astral, pas l'inverse.

Avidya est inconscience, la mort est inconscience comme le dit l'Upanishad qui ajoute, "Mène-nous des ténèbres à la Lumière, de la mort à l’Immortalité Consciente".

La Lumière est un symbole de la Conscience-de-Soi, pas de la conscience, mais de la Conscience-du-Soi. Mène-nous de la mort à l'Immortalité Consciente signifie que le grand danger est de perdre notre conscience, perdre notre Conscience-du-Soi nous induit à perdre la Conscience-du-Soi, perdre notre Conscience-de-l’Atma.

  • L'émotionalité nous induit à perdre la Conscience-de-Soi, donc nous induit à perdre la Conscience-du-Soi.
  • Le souci nous induit à perdre la Conscience-de-Soi, nous induit à perdre la Conscience-du-Soi.
  • Les pulsions ou les désirs ardents nous induisent à perdre la Conscience-de-Soi, nous induisent à perdre la Conscience-du-Soi.
  •  L'excès de travail nous induit à perdre la Conscience-de-Soi, mais c'est la méditation qui nous induit à gagner, maintenir ou regagner la Conscience-de-Soi, donc à gagner, maintenir ou regagner la Conscience-du-Soi.
  •  Un mode de vie sain détermine ce que et comment nous mangeons.

 Un mode de vie sain détermine ce que et comment nous mangeons. Un mode de vie sain détermine à quoi et comment nous travaillons. Un mode de vie sain détermine à quoi et comment nous jouons. Un mode de vie sain détermine à quoi et comment nous méditons.

Tout ce que nous pensons, tout ce que nous disons, tout ce que nous faisons produit une plus grande Conscience-du-Soi, de l'Atma ou produit une réduction, une restriction de la Conscience-du-Soi, de l'Atma.

Connaissez-vous les choses qui produisent une plus grande Conscience-de-l’Atma pour vous ? Connaissez-vous les choses qui réduisent votre Conscience-de-l’Atma ?"

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Sri Goswami Kriyananda in Le Chemin du Kriya

Distinction entre Kriya et Kundalini

Kundalini: Éveillez la Puissance de Votre Serpent !

"Quelle est la différence entre la Kundalini et le Kriya ? Il y a une distinction. Ils sont différents mais ce sont les mêmes. Comment peuvent-ils alors être différents et les mêmes ?

Tous deux sont des cordes. La Kundalini est une grosse corde épaisse et le Kriya est une corde très fine.

Si vous avez déjà fait de l'escalade ou hissé de lourdes charges en montagne, vous lancez toujours la petite corde. Elle est flexible, facile à manipuler, facile à lancer. La petite corde a un petit poids attaché du côté que vous lancez et de son autre côté est attachée la grosse corde. Vous tirez alors la corde épaisse et soulevez alors votre charge avec la corde épaisse.

De même en bateau. Vous jetez rarement le gros cordage. Vous avez une petite corde d'amarrage. Vous lancez le gros cordage avec la petite corde d'amarrage. Vous l'attrapez et vous la tirez car celle-ci est attachée à l'épais cordage qui attache votre bateau.

Kriya et Kundalini sont donc tous deux des cordes, ce qui signifie qu'ils sont linéaires mais capables d'être angulaires.

Mais l'une est très mince : Kriya est une ficelle fine mais solide qui est accrochée à la grosse corde épaisse qui permet d'amarrer et de soulever une charge. Car vous allez devoir soulever un poids lourd appelé 'plomb' : Saturne !

Et comme dans de nombreux systèmes, chinois, occidentaux et indiens, le secret consiste à 'transmuer' le plomb en or.Et le fil conducteur est le chakra Saturne, le chakra Muladhara, ce chakra-racine où sommeille l'énergie féminine, la Shakti. Car elle ne dort pas vraiment, c'est une autre idée fausse. Elle est embouteillée, comme un Djinn dans une bouteille.

Et la bouteille a un bouchon inhabituel. Si vous tirez le bouchon, la Kundalini va monter. Mais pour tirer le bouchon, vous avez ce petit fil, ce petit Kriya, cette petite technique, cette technique spirituelle qui vous permettra de tirer le bouchon.

Dès que vous tirez le bouchon, vous constaterez que la grande corde montera et soulèvera le poids en plomb de la base de la colonne vertébrale directement à travers la Sushumna, le canal central, jusqu’à ce qu’il frappe le Chakra Solaire et soit transmué en or, en 'or spirituel' techniquement. Voilà donc la distinction entre le Kriya et la Kundalini.

L'une est une énergie très subtile. C'est une énergie douce. C'est une énergie très flexible. Facile à utiliser. Elle ne dort pas. Elle est très fonctionnelle dans la mesure où, puisqu'elle est attachée à la grande Kundalini, elle peut aider à tirer la corde directement vers le haut sans mouvement de va-et-vient.

Dernière idée fausse, beaucoup de gens pensent que la Kundalini est associée à l'énergie sexuelle. Cela n'a rien à voir avec l'énergie sexuelle, strictement rien à voir.

L'énergie sexuelle se situe en dessous du chakra Saturne et la Kundalini est au-dessus du chakra Saturne, au sommet du chakra Saturne si vous préférez. Mais si vous retirez le bouchon du bulbe afin que puisse sortir la Kundalini, ce bulbe se trouve dans le chakra Jupiter. Et c'est là où elle sort.

Et c'est avec l'enthousiasme que nous la libérons automatiquement. C’est avec l'amour désintéressé, en pratiquant le Karma Yoga, en faisant notre devoir indéfectiblement, avec sagesse, que nous la laissons entrer. Mais surtout par le contrôle…"

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Sri Goswami Kriyananda in Éveillez la Puissance de votre Serpent !

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