Kriya

Shiva Ardhanarishvara, épithète de Shiva représenté sous la forme androgyne (ardhanaru), est le gardien de votre Ajna chakra. Cet être équilibré symbolisant la fusion des Forces Solaires et Lunaires est le Pashupati, Seigneur des animaux. Pashu en Sanskrit signifie ‘enchaîné’ et fait référence à l'état dense d'existence des êtres humains, des animaux et même des dieux. Pati signifie Seigneur. Cette figure symbolique gardant Ajna chakra est le Seigneur des animaux inférieurs ou des désirs ardents : l'éléphant noir du chakra Terre ; le makara du chakra Eau ; le bélier du chakra Feu ; le cerf du chakra Air ; et l'éléphant blanc du chakra Ether. 

Le symbolisme du Pashupati qui gouverne Ajna chakra peut se décrire de trois manières différentes: 

1. Pashupati définit un rapport d'intendance entre Celui qui Existe par Lui-Même, l’Atma Éternellement Présent, et le Soi individué personnel, le nama-rupa.

2. La nature du mental et des chakras inférieurs peut être rendue clairement par analogie avec les animaux. 

3. Pashupati est un symbole de participation joyeuse dans les peines du monde. 

Il y a même un niveau plus subtil de symbolisme concernant le corps humain et les corps d’animaux. Le corps physique humain (Stula Sharira, le corps physique dense) et les corps physiques d'animaux sont construits sur des matrices semblables. Par exemple, des explorations génétiques récentes ont montré que si l’on compare les codes ADN d'êtres humains et de chimpanzés, ils sont identiques à 96%. C’est intéressant que ce symbole millénaire de Pashupati trouve quelque validation scientifique au 21^ème siècle. 

Les corps des êtres humains et ceux des animaux ont le désir de survivre, de procréer et d’apprécier l'usage des sens. Cet ethos commun, niveau d'existence le plus dense, s'appelle pahsu. Quand un être humain mène sa vie limitée par des expériences communes aux animaux, cela s’appelle pahsu-bhava, ou état humain ordinaire. Le but du Pashupati Kriya est :

1. de concevoir une aspiration qui le mène au-delà d’une conception limitée de la vie humaine se définissant par l’expérimentation du monde via les cinq organes d'action ; les cinq pouvoirs associés à ces organes ; et les cinq objets de perception que ces organes appréhendent. 
2. d’actualiser cette aspiration en gagnant le contrôle et la maîtrise des cinq chakras inférieurs qui représentent toutes les Leçons et les luttes produites pour conquérir une naissance humaine et un corps humain. 

Si vous utilisez la force pour vaincre les habitudes et tendances constrictives du mental, vous ne ferez que les renforcer. Soyez patient avec vous ; soyez patient avec votre mental comme vous le feriez avec un cheval que vous dressez. Les moyens habiles (upaya) se cultivent lentement avec le temps. 

Les chakras inférieurs et leurs animaux gardiens donnent un aperçu de la manière dont travaille le mental. Par exemple, si vous enchaînez un éléphant jour après jour pendant longtemps, l'éléphant apprendra qu'il est attaché. Une fois qu’il le sait, vous pouvez l'attacher avec une corde mince. Bien que l'éléphant possède la force de casser la corde, il n'essaiera pas parce qu'il accepte que l'attache ne puisse être brisée. Cette analogie vous aide à comprendre que le Tattva Terre détient la mémoire de l’attachement et des limitations physiques.

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L'un des propos des Puranas, Mythes de la Création est de faire comprendre les trois mystères majeurs de la Vie.

D'où venons-nous ? C’est une question importante. Si vous pouvez concevoir que vous êtes immortels, et vous êtes immortels, psychologiquement et philosophiquement, cela signifie que vous n’êtes jamais nés, que vous avez toujours existé. On sait que la Terre existe mais elle n’est pas très vieille. Aussi la question est, Où étiez-vous avant que la Terre fut ? D’où venez-vous ?

Où allons-nous ? La Terre ne va pas être pour toujours, cette section de temps et d’espace ne va pas être pour toujours, aussi les Puranas disent, Où allez-vous ? Et cela nous ramène à la toute première projection. Quel est son but ?

Pourquoi sommes-nous ici ? Les Puranas ne signifient pas pourquoi vous êtes ici en France mais tout simplement, Pourquoi êtes-vous ici ? Le but de la philosophie et de la théologie, c'est l’étude des Principes Premiers Ultimes, mais quand on se déplace de la philosophie et de la théologie au mysticisme, on avance facilement d’un pas dans le passé ou un pas au-dessus, choisissez. Cela va au-delà du Principe Premier Ultime, mais pourquoi conservez-vous à l’intérieur de vous ce Principe Premier Ultime ?

En un sens, les Puranas vous disent que vous êtes l’Œuf Cosmique.

Humpty Dumpty était assis sur le mur
Et Humpty Dumpty fit une grande chute.
Et tous les chevaux du roi
Et tous les hommes du roi
Ne purent remettre Humpty Dumpty en entier.

Humpty Dumpty est l’Œuf Cosmique, le mur est le mur du Temps et l’Œuf Cosmique, ou la création, tombe dans le Temps. Mais avant, il n’y avait pas de Temps, c’était hors du Temps. Et le symbole ici, c’est que les chevaux du roi et les hommes du roi ne purent remettre Humpty Dumpty dans son entier.

Ainsi les Puranas sont-elles extrêmement importantes parce qu'elles traitent de Kala, le Temps. Tout est question du temps. C'est le temps qui maintient le secret de l’existence.

Nous sommes réellement un être tripartite dans notre conscience. Bien que nous soyons supposés vivre ici en conscience, pour la plupart, nous sommes liés à la souffrance d’hier ou aux regrets, le reste infime d’énergie étant lié aux grandes attentes concernant demain. Or le but, c’est d’être ici.

En comprenant comment évoluent le temps, le monde et nos vies, nous saisissons le concept de cause à effet et gagnons ainsi un plus grand contrôle de notre destin.

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Chaque Purana, chaque Annale Akashique, parle des trois forces majeures de la nature : Création, Conservation et Dissolution. Ou en yoga : Le Seigneur de la Création, le Seigneur de la Conservation et le Seigneur de la Dissolution.

Les forces naturelles sont personnifiées pour deux raisons :
• Pour nous faire comprendre qu'elles sont organiques et non mortes ou inanimées.
• Pour nous faire comprendre qu'elles sont à l’intérieur de nous et non simplement à l’extérieur de nous.

De quoi parlent les Puranas ? De l’étude de la connaissance divine qui est la connaissance de la Réalité absolue : la Vie elle-même. Ils parlent de vous. De vous, de votre corps. De vous, de votre mental. De vous, de vos cycles de vie.

Ils parlent de vous et de votre personnalité sans cesse changeante, sans cesse en évolution. Ils parlent aussi de vous quand vous vous dépouillez de vos peaux animales ! Ils parlent de vous et de votre responsabilité envers la Vie, la Vie dont vous êtes part et non à part.

Votre première responsabilité est de mettre votre vie en ordre… Ceci sera traité dans le dernier chapitre de ce texte. Pour mettre votre vie en ordre, vous devez créer ce qui doit être créé avant que ce soit nécessaire. Vous devez le créer dans l'ordre adéquat. Vous devez faire ce qui doit être fait pour apporter l'Ordre (Rta) dans votre vie. Apportez l'Ordre dans votre vie.

Les Puranas essaient de vous expliquer le processus de la toute première projection. Si vous parvenez à comprendre la toute première projection du cosmos, vous sera révélé un profond secret : le cycle des renaissances n’est pas un cercle. C’est une roue qui s’expanse à l’infini, c’est un vortex.

Si vous pouvez comprendre la première projection, vous saisirez qu’à chaque fois que la projection re-projette une nouvelle projection, c’est toujours la même chose mais un peu différent parce que tout l’univers s’est déplacé dans un espace complètement différent - pas juste dans une roue géante de peut-être 24 000 ans.

C'est cet univers se déplaçant dans un espace indéfini qui vous donne votre 'libre arbitre'. Manifestement les astronomes de jadis définirent nombre de cycles, de roues mais c'est le mouvement de l'espace qui s'est déplacé la première fois qui vous donne la possibilité de changer hier.

Goswami Kriyananda in Les Puranas, Mythes de la Création

L'essence de la vie est "Être" en tant que terme philosophique  Sat Chit Ananda !

Notre Chemin est de trouver cette Félicité d'Être. C'est là ! Cela irradie 24 heures sur 24, jour et nuit chez tout le monde. La personne qui meurt d'un cancer, la personne qui meurt d'une blessure sur le champ de bataille, une personne qui naît, une personne qui hurle d'angoisse parce qu'elle vient de perdre la personne qu'elle aime, dans tout cela, il y a sous, en dessous, rayonnant autour d'elle et en elle, l'extase de l'existence. Mais nos peurs, nos désirs, nos attachements sont tels que nous l'avons bloquée. Ce blocage avec toutes ces émotions négatives, je l'ai appelé "émotionalité". C'est l'ennemi dans les premiers stades et peut-être pour toujours sur le Chemin.

Trouvez la joie d'être vous-même. Soyez vous-même et détendez-vous. Si vous n'êtes pas détendu, vous n'êtes pas vous-même. Trouvez la joie. Vous ne perdrez pas le Chemin. Vous pouvez dévier et les gens diront, "Oh, elle a quitté le Chemin". Non, non, Non. Le Chemin n'est pas toujours droit et étroit. Nous avons souvent besoin de "quitter" le Chemin pour regagner le Chemin et le retrouver plus pleinement, plus totalement et certainement le plus joyeusement.

Donc lâchez toutes vos notions préconçues. Commencez par vous, le Connaisseur. Ou vous, Celui qui Aime, selon que vous allez vers le Bhakti Yoga ou le Karma Yoga ou le Jnana Yoga. Ou vous, Celui qui Fait, le Karma Yogi. Il y a vous. Il y a la Vie, que vous considériez la vie dans votre tête ou la vie extérieure, ou les êtres "extérieurs" dans cette vie. Il n'y a que vous et la vie ! Ce monde intérieur et le monde extérieur sont vraiment le même monde. Ce sont les côtés gauche et droit de notre Être. Certains disent haut et bas, mais je préfère dire gauche et droite. Il n'y a que vous et la vie !

Tous les gens qui sont venus avant vous, fous et sages, saints et sauveurs, ils nous ont laissé, à vous et à moi, des messages. Ils nous ont laissé des indices. Ils nous ont laissé des symboles. Ils nous ont laissé des adages qui sont là simplement pour  nous guider vers nous-mêmes. Mais nos idées préconçues et, pardonnez-moi, notre mauvaise formation judéo-chrétienne et parfois hindoue, notre formation religieuse précoce, sont telles que nous nous retrouvons inconsciemment à croire que Dieu est en colère contre nous ou que nous sommes mauvais et qu'Il nous a échappé ou que nous nous sommes quelque part éloignés de Lui. Non.

Mes bien-aimés, Il est la Vie. Vous êtes la Vie. La séparation ne peut jamais se produire. Absolument jamais. Nous oublions. Nous sommes pris dans des rêves et des cauchemars, ou les deux. Nous sommes pris dans les peurs, les désirs et les envies, ou les trois. Mais en nous, autour de nous, nous entourant, au-dessus de nous, en dessous de nous, derrière nous, devant nous, à gauche et à droite de nous, est la Vie !

Nous sommes des poissons dans l'océan. Il y a un poisson qui dit à Père Poisson, "Eh bien, je ne sais pas. Tu ne cesses de parler de ce grand océan, mais je ne le vois pas. Je ne le goûte pas. Je ne le connais pas. Je pense que tu mens Pa". Nous y sommes tellement plongés que nous ne le voyons pas. Souvent, malheureusement, je pense qu'il faut une angoisse et une douleur et une perte incroyables avant que notre centre de Conscience s'arrête momentanément, s'intériorise et nous voyons à nouveau. "Oh mon Dieu... C’était avec moi tout ce temps". Et donc le but métaphysiquement est de calmer nos envies, d'adoucir nos envies. Étudiez, oui. Méditez, encore plus. Aidez-vous, oui. Aidez les autres, plus encore, définitivement, et ce faisant, vous vous aidez vraiment. Tout dépend de votre arrivée dans un état, l'état d'Ananda, Ananda, Ananda.

Ce n'est pas quelque chose que vous trouvez. Ce n'est pas quelque chose que vous obtenez. Ce n'est pas une transformation chimique que vous opérez. C'est une prise de conscience. C'est un éloignement des extrémités du Soleil et de la Lune, de la Rivière de l'Eau et de la Rivière du Feu, de la Rivière du Soleil, de la Rivière de la Lune au Feu Divin, la Sushumna, le Pilier du Milieu, la grande Rivière Gange de la Vie."

Goswami Kriyananda in Métaphysique 101

Le mysticisme est la recherche et la découverte de l'ultime Vérité de l'Essence de la Vie. Cela signifie l'essence du ciel, des montagnes, des rivières, des feux. Cela signifie l'essence de l'homme, des anges, des Devas, de Dieu. Métaphysiquement, l'essence de chaque chose est la même. Sa manifestation dans le temps et dans l'espace peut être très différente. Chaque âme recherche la Réalité Ultime, la quintessence de notre propre être, comprenant que si nous trouvons la quintessence de notre propre être, nous trouverons que cette quintessence est l'essence de toute vie, de toute vie manifestée, de toute forme, de toute création, de toute conservation et, ultimement de toute redissolution dans la non-forme.

Pour trouver cette essence de l'existence, nous devons plonger profondément dans le puits intérieur de notre être. C'est là où intervient le Yoga en termes d'autodiscipline, de jeûne, de chant, de pranayama, d'asan. Ce sont ces choses, l'adoucissement du désir, qui nous permettent de nous asseoir physiquement immobile, d'être moins émotionnel, d'être intellectuellement silencieux et immobile. Dans cette immobilité, nous entrons au centre de notre être et trouvons ensuite l'endroit le plus harmonieux et le plus significatif pour trouver l'essence. C'est au niveau Soleil-Lune. Le niveau Soleil-Lune, symbolique de la Maison V ou Cinquième Demeure, est la demeure de la créativité, la demeure de la joie. Et ce sont les mêmes. La joie crée. La création apporte la joie et est joie !

Du moment où nous trouvons le centre de notre être, la Sushumna, l'axe symbolique de la colonne vertébrale astrale, nous pouvons être à l'un des sept niveaux chakriques de conscience et ils sont tous bons. Dans chaque chakra, il y a sept chakras. À l'intérieur de chaque chakra, il y a un chakra-Centre Solaire : Upa Ajna chakra (un petit Centre Solaire secondaire). Il est possible d'être centré dans notre être au chakra Saturne et en nous intériorisant vers ce centrage Saturne, de trouver l'upa, le petit Ajna chakra secondaire.

Ce faisant, nous trouverions la joie qui existe dans le chakra Saturne centré. Cela signifie dans le chakra, pas à gauche, pas à droite ; pas à l'Ida, pas au Pingala ; pas au chaud, pas au froid ; pas à l'obscurité, pas à la lumière ; pas au haut, pas au bas, mais centré dans le Bindu, le centre, le point, la quintessence même du chakra. Là y réside l'Upa. Là réside le chakra Solaire secondaire. Et nous trouverons la joie. La joie peut être une unité de dix, alors que la joie qui existe au Centre Solaire est peut-être une unité de mille. Donc, où que l'on se centre, où que l'on le trouve, c'est là où nous devons trouver le petit Centre Solaire secondaire.

Abandonnons la pensée que la joie est en quelqu'un d'autre... Que la joie est dans la prochaine vie. Que la joie est dans demain. La joie est dans le chakra supérieur. La joie est dans l'état de conscience supérieur. La joie est dans tout ce que nous expérimentons. Cependant nos peurs, notre conditionnement, nos espoirs, nos rêves, notre attention, toutes ces forces sont poussées à gauche ou à droite et parfois aux deux, nous étouffant pour ainsi dire, de sorte que nous ne pouvons pas trouver le centre, le Bindu.

Trouvez votre joie ! Soyez vous-même ! Soyez vous. N'essayez pas d'être un petit Kriptananda ou un grand Kriptananda. N'essayez pas d'être un Kriyananda ou un Yogananda. Trouvez votre joie dans cette vie. Lâchez toutes vos idées préconçues, comme j'ai dû le faire, et trouvez quelle est la quintessence de votre être superficiel, de votre être physique. Trouvez la joie là.

Vous verrez rapidement que le prochain échelon définit la joie dans vos états mentaux. Vous verrez rapidement que vous pouvez trouver la joie dans l'état spirituel. Ceux-ci vous amènent rapidement à percevoir la quintessence, l'essence de votre propre être... de l'être d'une autre personne... de la montagne, de la fleur, de l'oiseau..., de tout car elle est homogène cette vie. Aussi divers que cela puisse paraître, il y a dans chaque être vivant "La Vie" ! Et c'est la quintessence. La Vie est Joie, c'est Ananda. La vie est Chit, elle est Conscience, pas inconscience. L'essence de la Vie est "Être" en tant que terme philosophique, Sat Chitta Ananda !"

Sri Goswami Kriyananda in Métaphysique 101, Chapitre III.