Shiva Ardhanarishvara, épithète de Shiva représenté sous la forme androgyne (ardhanaru), est le gardien de votre Ajna chakra. Cet être équilibré symbolisant la fusion des Forces Solaires et Lunaires est le Pashupati, Seigneur des animaux. Pashu en Sanskrit signifie ‘enchaîné’ et fait référence à l’état dense d’existence des êtres humains, des animaux et même des dieux. Pati signifie Seigneur. Cette figure symbolique gardant Ajna chakra est le Seigneur des animaux inférieurs ou des désirs ardents : l’éléphant noir du chakra Terre ; le makara du chakra Eau ; le bélier du chakra Feu ; le cerf du chakra Air ; et l’éléphant blanc du chakra Ether.
Le symbolisme du Pashupati qui gouverne Ajna chakra peut se décrire de trois manières différentes:
1. Pashupati définit un rapport d’intendance entre Celui qui Existe par Lui-Même, l’Atma Éternellement Présent, et le Soi individué personnel, le nama-rupa.
2. La nature du mental et des chakras inférieurs peut être rendue clairement par analogie avec les animaux.
3. Pashupati est un symbole de participation joyeuse dans les peines du monde.
Il y a même un niveau plus subtil de symbolisme concernant le corps humain et les corps d’animaux. Le corps physique humain (Stula Sharira, le corps physique dense) et les corps physiques d’animaux sont construits sur des matrices semblables. Par exemple, des explorations génétiques récentes ont montré que si l’on compare les codes ADN d’êtres humains et de chimpanzés, ils sont identiques à 96%. C’est intéressant que ce symbole millénaire de Pashupati trouve quelque validation scientifique au 21ème siècle.
Les corps des êtres humains et ceux des animaux ont le désir de survivre, de procréer et d’apprécier l’usage des sens. Cet ethos commun, niveau d’existence le plus dense, s’appelle pahsu. Quand un être humain mène sa vie limitée par des expériences communes aux animaux, cela s’appelle pahsu-bhava, ou état humain ordinaire. Le but du Pashupati Kriya est :
- de concevoir une aspiration qui le mène au-delà d’une conception limitée de la vie humaine se définissant par l’expérimentation du monde via les cinq organes d’action ; les cinq pouvoirs associés à ces organes ; et les cinq objets de perception que ces organes appréhendent.
- d’actualiser cette aspiration en gagnant le contrôle et la maîtrise des cinq chakras inférieurs qui représentent toutes les Leçons et les luttes produites pour conquérir une naissance humaine et un corps humain.
Si vous utilisez la force pour vaincre les habitudes et tendances constrictives du mental, vous ne ferez que les renforcer. Soyez patient avec vous ; soyez patient avec votre mental comme vous le feriez avec un cheval que vous dressez. Les moyens habiles (upaya) se cultivent lentement avec le temps.
Les chakras inférieurs et leurs animaux gardiens donnent un aperçu de la manière dont travaille le mental. Par exemple, si vous enchaînez un éléphant jour après jour pendant longtemps, l’éléphant apprendra qu’il est attaché. Une fois qu’il le sait, vous pouvez l’attacher avec une corde mince. Bien que l’éléphant possède la force de casser la corde, il n’essaiera pas parce qu’il accepte que l’attache ne puisse être brisée. Cette analogie vous aide à comprendre que le Tattva Terre détient la mémoire de l’attachement et des limitations physiques.
Dans la conscience temporelle du carré jaune, nous détenons des mémoires distantes qui continuent de nous lier bien que le stimulus ait été ôté depuis longtemps. Ce lien ne peut se briser parce que nous croyons qu’il ne peut l’être. Seule notre Conscience supérieure, accédée via la méditation, peut libérer des liens de la limitation physique, du temps et de la mémoire.
Dans les anciennes traditions chamanistes, les masques d’animaux se portaient souvent afin que le porteur puisse s’accorder à la sagesse acquise des animaux et de la nature et qu’alors, le masque enlevé, ils retournent cette sagesse à l’humanité.
Dans la mythologie égyptienne, de nombreuses divinités ont des têtes animales qui représentent la connaissance pouvant s’acquérir quand l’esclavage ou la vulnérabilité d’un animal se convertissent en une force et une source de libération. Par exemple, Geb, le dieu à tête de crocodile, est l’un des Seigneurs mais parce que les crocodiles vivent sur terre et dans l’eau, il représente aussi la fertilité. Toth, le dieu à tête d’ibis, est le grand juge – les oiseaux possèdent balance et équilibre.
Les postures d’animaux dans la pratique de Hatha Yoga permettent aussi au Kriya jyothi d’accéder aux Leçons et mémoires apprises pendant le séjour métaphysique de la remémoration spirituelle. Notez toutes pensées, émotions ou ressentis qui traversent le mental pendant toute posture de Hatha Yoga.
Étudiez l’être qui a inspiré la posture comme si vous vous étudiiez. Demandez-vous :
- Quel est le pouvoir de l’être qui a donné le nom à la posture?
- Quelle est sa faiblesse ?
- Comment le pouvoir ou la faiblesse attribués à la posture sont-ils en rapport avec vous et votre vie ?
- votre performance de la posture s’accompagne-t-elle d’une forte attirance pour la posture ou d’une aversion ?
Souvenez-vous de la définition du Kriya Yoga : “Des actions qui apportent de la chaleur au corps, de la clarté au mental, du dévouement et de l’idéalisme à votre cœur.”
Selon le grand Sage yoguique Shankacharya, trois choses sont nécessaires pour l’Illumination : un corps humain, une soif pour la Vérité et des Maîtres pour montrer le Chemin.
Mes bien-aimés, nous possédons certainement tout ce qui est nécessaire pour trouver l’Illumination dans cette Vie si nous utilisons la totalité de nos sens, du corps et du mental pour chercher la Vérité que ces instruments d’action reflètent simplement.
Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Chap. 8, Volume III