Kriya Yoga

La méditation s’apprend en trois étapes :

La première étape pour apprendre à méditer sans effort est de s’asseoir simplement, immobile, trois à cinq minutes, à des moments fixes chaque jour. Votre corps doit être absolument immobile, sans aucune tension. Pratiquez l’immobilité du corps au même moment, dans le même lieu et avec la même attitude chaque jour pour habituer votre corps à l’immobilité et le mental à l’apaisement, en préparation de la méditation.

A Kita Kamakura au Japon où j’ai passé quelque temps, dans un monastère Zen, les moines méditaient quotidiennement. La première fois que j’entrai dans le couloir et vis ces moines, ce fut vraiment une merveille. Ils étaient si immobiles et détendus qu’ils semblaient être faits de bois ou de marbre. Tandis qu’ils méditaient, j’entendis un double claquement et tout le monde se leva sauf un moine. Je compris que ce dernier était en bois sculpté.

L’étape suivante pour atteindre un état méditatif est d’entraîner le mental à ne pas rechercher cloches et sifflements comme s’y attendent la plupart des gens. Tendre vers ce type d’expériences détourne le mental de la méditation. L’on peut entendre cloches et sifflements si c’est ce que l’on cherche mais ceux-ci ne produiront que des états de concentration et non la méditation.

Après un certain temps, la technique devient ennuyeuse. En général, le pratiquant cherche alors une méthode nouvelle qui stimulera son mental. En fait, la technique doit être répétée souvent pour être efficace au point de devenir ennuyeuse. Elle doit se poursuivre afin de conquérir la facilité dans l’habitude. Alors le mental s’ouvre à un état méditatif.

Quand vient l’ennui, si la personne passe à une autre technique, tout le processus est à recommencer. Elle travaille avec acharnement pour maîtriser la nouvelle technique. Le cycle se répète. En fait, elle passe tout son temps dans un état de concentration et non de méditation.

Quand vous apprenez à méditer et que l’ennui se manifeste, sachez que vous êtes prêt à atteindre la méditation. C’est au bord de l’ennui que le mental cherche quelque chose de nouveau. Continuez avec la même méthode et votre mental cherchera une nouveauté. Plutôt que de passer à une technique de méditation différente, poursuivre avec la même méthode vous aidera à atteindre la nouveauté d’un état transcendantal de conscience. Votre mental parviendra à un état de méditation ou il s’endormira.

Une fois achevée votre méditation, deux signes révèlent si vous avez vraiment médité : vous n’êtes pas prêt à agir ; vous voulez simplement rester assis pour apprécier la quiétude du Santosha, stade préliminaire à l’état de ressenti de la Conscience Cosmique. Le contentement n’est pas la paresse. C’est un état d’être actif, non passif. Il contient la plénitude de la Vie. Tout ce qui recèle valeur, beauté, sens y est présent. Il n’y a rien de plus à faire, rien de plus à chercher.

A un niveau plus subtil, votre personnalité s’améliorera en pratiquant la méditation. S’opèreront un adoucissement et une maturation de votre personnalité. Les bords rugueux se lisseront automatiquement. Cela ne sera pas évident au début. Les autres observeront cette amélioration bien avant vous. Vous entendrez des propos tels que, “Avez-vous perdu du poids ?” ou “Avez-vous changé de coiffure ?” Ils sentiront émaner de vous quelque chose de très positif mais si subtil, au premier abord, qu’ils ne sauront pas exactement ce qui a changé.

Cela ne signifie pas que vous ne serez jamais contrariés mais vous ne le serez pas aussi souvent ou aussi profondément. Avec le temps, vous ne serez plus jamais contrariés. Ce sont des différences importantes car l’intensité et la durée sont les forces fondamentales qui nous lient à nos cauchemars et nos marécages quotidiens d’émotionalité et donc à notre propre confinement. Nous devons donc être sûrs de méditer et de méditer profondément.

Goswami Kriyananda in Pratique Avancée de Méditation

Dans cette série de méditations, Les Séries de La Nouvelle Lune, Goswami Kriyananda donne une multitude de belles perspectives pour ouvrir votre vie à de nouveaux départs et de nouveaux rêves.

En ce moment de confinement, un grand changement s’opère dans nos vies à maints niveaux. Souvent les nouveaux départs viennent à travers le changement. Apprenez à saisir les changements dans votre vie et à les regarder comme des opportunités pour de nouveaux départs. Voyez-les comme un mouvement vers l’accomplissement d’un plus grand bonheur.

Apprenez le secret de briser les barrières d’un mode de pensée obsolète pour créer de nouveaux départs, accomplir vos rêves terrestres et vos buts : améliorer votre vie terrestre quotidienne et vous éveiller au nouveau départ du rêve de l’Illumination Spirituelle.

Voici une histoire qui vous aidera peut-être à prendre un nouveau départ, cette seconde, ce jour, cette année, ce cycle…
Shanti,
Nicole

“Le monde a besoin d’aide, mes Bien-aimés, et tout ce que nous pouvons faire en termes d’argent, en termes d’amour, en termes de créativité, en termes d’assistance, en termes d’imagination, c’est aider la souffrance et les déséquilibres de ce monde, tel est le dessein de votre vie.

On peut regarder la vie et simplement se poser cette question, “Quel est le but de la vie ? Pourquoi avons-nous de nouveaux départs ?” Très souvent parce que les conditions karmiques nous imposent des changements que nous voulons, bien que nous soyons peu disposés à admettre que nous les voulons.

Parfois les changements nous arrivent sans qu’on s’y attende et nous imposent de nouvelles conditions, nous forçant à nous adapter, nous ajuster et nous acclimater à ces nouvelles conditions. Parfois nous reconnaissons que nous sommes agités, insatisfaits, fatigués, las, et nous nous efforçons consciemment d’aller de l’avant, d’opérer des changements pour améliorer nos vies. Améliorer signifie une seule chose : atteindre un niveau élevé de satisfaction personnelle. Mon côté Vierge, désolé.

Le but de la vie, le but de la religion, le but du yoga, le but de la théologie, le but de la psychologie et finalement le but de la philosophie, c’est l’étude des Principes Premiers Ultimes. Or l’étude des Principes Premiers Ultimes ne consiste pas à mémoriser quelque chose, mais à accepter et à comprendre un style de vie, une manière de vivre qui nous amènera un degré plus élevé de satisfaction personnelle.

Le sens de la vie dépend de votre compréhension de la vie. En étudiant la philosophie, en étudiant la philosophie yoguique, votre mental passe de l’enfance à l’âge adulte et vous commencez à comprendre et à saisir qu’il y a un univers extérieur où vous êtes soit part du problème soit, via un nouveau départ, part de la solution au problème de cet univers où nous nous trouvons.

Le plus important est de se souvenir que le mental humain est par nature négatif et qu’il fait des choses merveilleuses pour prouver qu’elles sont négatives. Ce qui arrive soudain à mon mental à l’instant, c’est l’Australie qui si vous vous souvenez a été colonisée par nous les prisonniers britanniques. C’était un dépotoir, c’était un monde très difficile, c’était une ligne côtière très fine, pas très productive, et derrière nous il y avait cette grande chaîne de montagnes infranchissable.

Et tout le monde semblait savoir, tout le monde semblait sentir que de l’autre côté de cette montagne, il y avait évidemment la vallée où se trouvait la terre riche. Et bien sûr, personne après personne, expédition après expédition, cette montagne fut finalement prise d’assaut et conquise et le jardin d’Éden, la terre riche cultivable fut trouvée.

Et expédition après expédition, toutes ces expéditions échouèrent. Et finalement le gouverneur de l’Australie déclara que la montagne était infranchissable et il établit une loi d’État statuant officiellement que cette montagne était infranchissable et, fait intéressant, le nom qu’on lui donna alors reste le même aujourd’hui : la Barrière parce qu’elle formait une barrière.

Et ce que je trouve fascinant et important, c’est qu’après que le gouverneur ait officiellement déclaré que cette montagne était une barrière infranchissable, plus personne n’a voulu essayer de la conquérir. Et bien sûr, comme d’habitude, trois jeunes hommes naïfs décidèrent que la vieille génération était bête, que nulle barrière n’était impénétrable, même si par décret elle était légiférée infranchissable. C’est probablement pour cela qu’ils se sont dit que quelque chose clochait, que si le gouvernement l’avait déclarée infranchissable, c’est qu’elle pouvait certainement être franchie !

Donc ils ont fait ce que j’essaie de vous enseigner par cette courte histoire. Ils ont fait ce que presque tous nous faisons dans nos vies individuelles, c’est de revenir en arrière et de regarder ce qu’ont fait les gens avant nous. Et après avoir récolté les données, ils ont trouvé une chose intéressante, j’appelle cela ‘étudier l’histoire’ en fait : ils ont trouvé que tout le monde était entré dans la montagne par le chemin des vallées. Et quand la vallée devenait de moins en moins profonde, que les chemins devenaient de plus en plus étroits, c’étaient de très petits chemins, donc tour à tour ils ont escaladé toutes les vallées jusqu’à parvenir à un certain moment à la Grande Barrière supposée infranchissable, inatteignable, impénétrable.

Et ils ont réalisé que tout ce que les autres avaient fait antérieurement, c’était de choisir le chemin facile. Et que peut-être la solution pour conquérir ces montagnes, c’était de prendre le chemin difficile, peut-être que le chemin difficile était le bon chemin. (Enseignement : le chemin difficile est le bon chemin, j’aime çà, c’est bon !).

Donc, au lieu d’emprunter les passages étroits, ce qui eût été plus pratique pour les chariots et les chevaux, ils ont immédiatement emprunté les crêtes des falaises qui n’étaient finalement pas trop difficiles et devinez quoi : ils conquirent la montagne. Ils se tinrent debout au sommet, se retournèrent vers le village en contrebas, et réalisèrent qu’ils avaient fait l’impossible. Ils se retournèrent de nouveau et admirèrent la terre qu’il n’avait jamais vue auparavant.

Et là se trouvait ce qui était juste prévu : la vallée. Et avec cela, toute la contrée s’ouvrit. Et ceci s’est produit il y a moins de 100 ans, et à partir de là, la région a grandi comme un champignon et ce pays a complètement changé l’histoire de la Terre. C’est la nouvelle États-Unis.

Mais l’important, c’est que l’histoire qui a été écrite et l’histoire future qui sera écrite qui changera les structures géopolitiques du monde et tout le reste, c’est le résultat de trois hommes. Trois hommes qui ont dit que nulle barrière n’est insurmontable, même si on la dénommait la Grande Barrière. L’homme est capable de franchir la barrière.”

Goswami Kriyananda in Les Séries de la Nouvelle Lune

Sutra 4.5 : “Bien que les types d’activité soient variés, ils sont tous fondés sur un Mental Unique qui apparaît comme pluriel. “

Le désir opère comme la mémoire. Il y a qu’une conscience directive comme un faisceau de lumière qui se sépare en sept couleurs ou niveaux de conscience. Chaque niveau de conscience contient sept niveaux secondaires. Ces niveaux se manifestent 49 fois (7×7). Tous sont contrôlés par cette conscience directive du Soleil de Désir Central qui est la cause primale de réincarnation. Ici se trouve le secret de l’homogénéité et de l’omniprésence de la Conscience Consciente de Soi. Néanmoins, chaque courant de conscience n’est qu’une facette du Soi Supérieur, de la Conscience qui est Une. Chaque courant n’est qu’une lumière reflétée des facettes du Diamant unique qu’est l’Atma.

Sutra 4.6 : De toutes les activités mentales variées, seule la méditation est libre du désir et des impressions latentes du karma.

Les désirs activent le karma. Le karma ne peut jamais être assouvi par l’expérience. Le karma ne s’épuise que par la méditation spirituelle et/ou le Samadhi. L’activité survenant de vrais états de méditation ne crée aucun karma. A mesure que les niveaux du mental s’immiscent dans de nouvelles existences mentales, commence un nouveau niveau de naissance. Dans les graines de la naissance sont toujours contenues les graines de la mort. Cependant, dans ces graines de la mort sont toujours contenues les graines de la renaissance.

Le mouvement de la naissance à la mort est toujours une courbe sinusoïdale alternant entre hauts états de conscience positifs et bas états de conscience plus difficiles. Plus le corps est subtil, plus le retour de son karma est rapide. Plus le corps est dense, plus le retour de son karma est lent. L’égotisme semble être l’essence même ou la nature même de la fonction mentale. Où il y a égotisme, il y a les graines de futur karma, car dans la matrice du désir résident les graines de la servitude. Cependant, dans l’activité qui survient de l’unité-de-conscience produite par la méditation, il n’y a pas d’égotisme. Par conséquent, ni futur karma et ni futur asservissement ne sont générés.

Sutra 4.7 : Le karma d’un Yogi n’est ni bon ni mauvais. Cependant, le karma d’autrui est de trois genres : favorable, adverse et un mélange des deux.

Les expériences et les niveaux de conscience du Yogi ne sont ni blancs ni rouges. La raison essentielle de ceci est le karma attitudinal du Yogi. Il voit toute expérience comme un processus d’apprentissage et non comme quelque chose de blanc ou rouge. Pour la plupart des Yogis, toute expérience est une expérience d’apprentissage et par conséquent est considérée très positive.

Cependant, pour tous les autres, le karma des expériences (et les niveaux de conscience sont triples) est blanc ou rouge ou blanc et rouge. Parce que le Yogi a transcendé le désir égoïste, il n’a ni karma favorable ni karma adverse. Le Yogi décide de servir toutes formes de vie sensibles. Cette disposition est une volonté, non un vouloir-propre, ni un désir. Les activités de toutes les autres âmes sont causées par désir de gain personnel : matériel, émotionnel, financier, égotique etc. Donc, l’activité accomplie avec une attitude égoïste, auto-glorifiante porte la graine de futur karma négatif.

Le Yogi qui a transcendé le désir n’a rien à craindre. Il n’y a rien qu’il ait vraiment besoin d’obtenir. Il n’a pas de désir pour le ciel. Il n’a aucune peur de l’enfer. Sa conscience, son mental, ses énergies, ses activités sont dirigés vers la compréhension du Dharma de la Vie et le fait d’être une part stratégique (même microscopiquement) dans le secours et la compréhension des véritables besoins de toutes formes de vie. Ses actions ne contiennent aucune peur. Ses actions ne contiennent aucune aspiration. Ses actions ne contiennent aucun égotisme. Ses actions ne contiennent aucune glorification de soi. Par conséquent son action est libre de tout karma.

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Dans son Quatrième et dernier Livre des Kriya Yoga Sutras, Sri Patanjali relate le processus de l’Illumination en définissant la Loi Spirituelle de la Conscience Consciente de Soi. Cela amène l’être spirituel en naissance et en maturité. De cette maturité en âge et en attitude, cette âme entre dans la dernière enjambée de son voyage cosmique, révélant les trois grands secrets de la Vie Mystique :

• La Conscience Consciente de Soi,
• Le Temps et son pouvoir de création, et
• Le Temps et son pouvoir de dissolution.

Donc, le chercheur plonge plus profondément dans les mystères sacrés du Temps, de l’Espace, de la Création et de la Dissolution ainsi que dans la nature de la personnalité et de la conscience mystique.

En étant plus conscient du voyage du Terrien, vous saisissez quelque chose de votre propre voyage, de vos tâches et de votre futur. Ceux qui entendent et saisissent le message de Sri Patanjali vivront la vie spirituelle qui consiste à vivre pour les autres en accord avec les Yoga-Siddhis, la Sagesse et l’Aperçu qu’ils ont obtenus.

Les Sutras 1-13 traitent des mécanismes de l’Émancipation. Ils révèlent le fonctionnement de la Loi Cosmique qui amène le chercheur à l’Illumination.

Sutra IV.1 : “Les réalisations psychiques et spirituelles sont acquises par :

• une naissance propice,
• les Mantras,
• Tapas,
• le Samadhi, et
• les Élixirs.”

Le Yogi peut donc  obtenir des Yoga-Siddhis par l’usage de cinq procédures différentes : 

1. En faisant appel au karma spirituel positif des vies antérieures
2. Par la pratique et l’application de différents mantras.
3. Par la pratique de Tapas, c’est-à-dire par l’ardeur de la Volonté (non du désir). Tapas signifie la vitalité physique et l’intensité mentale produites par l’ascèse.
4. Par l’utilisation des différents états de Samadhi.
5. En utilisant des élixirs qui purifient les corps physiques et astraux, excitant et animant les chakras etc.

Bien que chaque méthode puisse être utilisée par elle-même, dans le Kriya Yoga de Patanjali, les cinq méthodes sont combinées pour provoquer une transformation rapide et sûre de la conscience. La clé est l’usage de Tapas : volonté spirituelle, effort spirituel et ferveur spirituelle. Donc, le Yogi s’efforce de tirer des banques mémorielles toutes les forces des vies antérieures pour déployer la conscience spirituelle. L’invocation utilisant le Mantra aide aussi le sage à avancer rapidement sur le Chemin. L’autodiscipline extrême, appelée Tapas, est appliquée pour nourrir le Yogi de façon à accélérer le Chemin.

Les élixirs ont été associés avec inexactitude aux drogues comme le LSD. Les élixirs sont des herbes spéciales utilisées pour assainir le corps physique et stimuler le corps astral afin que la conscience soit plus claire et plus continue. Cette conscience continue permet au Yogi de pénétrer et de travailler plus aisément dans les mondes onirique/astral, stimulant le développement de pouvoirs psychiques ou spirituels. Précisons que l’usage d’élixirs n’est pas l’affaire d’une fois. Le processus d’utilisation des herbes purifiantes prend en général de un à trois ans, conjointement à d’autres pratiques yoguiques. Cependant, de toutes ces méthodes, la plus digne de confiance et la plus recommandable est la pratique continue du Samadhi.

Sutra IV.2 : “Les changements au cours de votre vie surviennent du karma qui cherche sa propre réalisation.”

Comment surviennent les changements ? L’Esprit a une Conscience et une Volonté (non un vouloir-propre) inhérentes. La conscience peut se manifester via des pouvoirs perceptifs existants et se manifestera via des pouvoirs d’action existants. Ici est révélée la signification des schémas de déploiement spirituel. Via ces pouvoirs de perception et d’actions, l’Esprit, se manifestant dans le monde physique, vient à se connaître lui-même. Comment ? En devenant d’abord conscient de soi puis en établissant la Conscience Consciente de Soi Équilibrée.

Sutra IV.3 : “La cause apparente de la manifestation du karma n’est pas la véritable cause. Le karma n’a pas besoin de causes secondaires pour son accomplissement. Si les obstacles à leur accomplissement sont supprimés, le karma se manifestera instantanément.”

Quand un fermier supprime les obstacles qui existent dans le fossé, l’eau coule de son propre accord. Le fermier qui retourne le sol n’est pas la cause de la croissance des récoltes. Donc ce qui paraît être la cause d’un événement, n’est pas la vraie cause. De même, tout le processus du développement spirituel est un processus de l’alchimie du Soleil : la suppression des voiles dissimulant le Soleil Intérieur (par le Soleil lui-même).

Des actes ne font que supprimer les obstacles afin que l’évolution spirituelle puisse couler de sa propre nature. En supprimant le processus de la pensée négative constrictive ; en supprimant des attitudes auto-dépréciatives, l’on supprime l’obstacle à la pleine productivité de karma positif sur le plan terrestre, sur le plan mental, sur le plan artistique et sans aucun doute sur le plan spirituel.

Sutra IV.4 : “Tous les modes mentaux sont fondés sur le concept du Soi égotique.“

Les niveaux individuels de conscience sont créés par la manifestation naturelle d’un complexe corps-mental qui est une manifestation de la Conscience Unique. Le soi égotique crée un nombre de mentaux subsidiaires et de corps astraux à l’instar d’un arbre envoyant des racines pour obtenir davantage de nourriture et d’eau. De la même façon, ce soi égotique crée des corps astraux et des mentalités subsidiaires pour obtenir davantage d’expériences et d’excitation.

— Goswami Kriyananda in Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : La Science de L’Illumination, IV.1-4