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La pratique de Maha-Mudra : équilibrez votre complexe corps-mental

La pratique de Maha-Mudra : équilibrez votre complexe corps-mental

“Pratiquez, pratiquez, pratiquez” tel est le mot d’ordre pour toute évolution à tous les niveaux du Kriya Yoga. La séance de Hatha Yoga est une phase incontournable de votre Sadhana quotidienne.

Ce mois-ci, j’attire votre attention sur Maha-Mudra. Cette séquence d’asanas est une partie essentielle du Kriya Hatha Yoga.

En effet l’approfondissement de votre pratique de Maha-Mudra apportera des effets d’équilibrage à tout votre complexe corps-mental et vous permettra de vous asseoir pendant des périodes de plus longues en plus longues en méditation sans être gêné par le corps.

Automne

L’automne est le temps de la récolte où vous vous logez profondément dans la mémoire, le soleil et les fruits de l’été. L’automne, avec son air vibrant et léger, est l’un des temps saisonniers les plus puissants pour le Pranayama.

Pendant cette saison, exécutez la série Maha-Mudra doucement, en tenant uniformément chaque ouverture de Ida, Pingala et Sushumna.

Faites des respirations Ujjayi longues et profondes, permettant à chaque souffle de se disperser le long des nadis qui alors se purifient et s’éclaircissent par l’exercice.

— Sri Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Tome III, Chapitre 4

Pratiques yoguiques : qu’avons-nous ramené de nos vies passées ?

Pratiques yoguiques : qu’avons-nous ramené de nos vies passées ?

Quelles pratiques yoquiques avons-nous travaillées dans cette incarnation et qu’avons-nous ramené de nos vies passées ?

Samadhi et Science de l’Illumination

Le Yoga est l’étude et la pratique de la contemplation ou Samadhi. Quand tous les mouvements, toutes les énergies de la matière mentale sont réduits au silence ou neutralisés, il reste un état de réalisation directe appelé Samadhi.

Bien que chaque moment du mental surgisse du Sol Universel et que chaque moment se redissout dans cette Terre Universelle, tous les moments ne sont pas auspicieux pour la même chose. Quand l’étudiant s’attelle à un ensemble de pratiques yoguiques, il est supposé être prêt pour l’étude de cette science supérieure : La Science de l’Illumination.

La quiétude de notre mental

Quelles sont les choses que l’on a pratiquées dans cette incarnation ? Qu’a-t-on ramené de vies passées de pratiques ? C’est la quiétude de notre propre matière mentale. Quiétude signifie simplement un mental quotidien non-émotionnel, paisible.

Le mental est dans un état d’abstention ; un état de retrait des intérêts matériels et donc libre de conflits. Des obstacles peuvent exister, mais les conflits ont été résolus. Quand on prend sa vie mentale quotidienne et que l’on commence à atteindre les profondeurs intérieures plus profondes, cette quiétude se déploie en Samadhi.

Quand la matière mentale est contrainte, il est possible d’entrer en méditation. La contrainte provoque vraiment une Conscience de la Terre Éternelle. Donc, on est patient non seulement avec le monde mais d’autant plus avec son propre Soi. Aussi est-il très facile pour une personne d’entrer plus profondément dans un état méditatif productif de Samadhi.

Ici, il y a même une plus grande libération des conflits si bien qu’en évoluant, on trouve davantage de joie, de sagesse et d’amour désintéressé. Donc, on est prêt à marcher le Chemin, et non pas seulement à parler du Chemin.

— Goswami Kriyananda, Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : La Science de L’Illumination, chapitre 1.

Qu’est-ce que la lumière vue lors d’une Expérience de Mort Imminente ?

Qu’est-ce que la lumière vue lors d’une Expérience de Mort Imminente ?

Certaines personnes ayant une Expérience de Mort Imminente (EMI) – ou Near Death Experience (NDE) en anglais – parlent de voir une lumière. Qu’est-ce que c’est ?

La lumière blanche est l’éclat du Soleil Intérieur qui brille de l’Ajna Chakra.

Quand on commence à quitter le corps physique au moment de sa désintégration, ou pendant une méditation profonde, avancée, les pranas du corps et du mental se rassemblent dans la colonne vertébrale astrale, puis s’élèvent lentement.

Le ‘Jiva‘, l’âme, quitte à plusieurs points le long de la trajectoire ascendante. En général, ils sont au niveau des chakras.

Si quelqu’un sort du corps en dessous du chakra Vénus (Anahata), aucune lumière n’est vue. Sortir du corps à n’importe quel chakra au-dessus du chakra Mars (Manipura) révèle une lumière.

➢ Au chakra Vénus la lumière est dorée,
➢ Au chakra Mercure la lumière est argentée,
➢ A Ajna chakra la lumière est d’un blanc pur.

Assistants, guides et Gurus apparaissent souvent comme la lumière, mais c’est un type totalement différent de Lumière.

La lumière est simplement une coloressence de l’énergie pranique se condensant et préparant le départ du véhicule physique. La différence entre ‘l’expérience’ pendant la mort du corps et celle qui survient pendant une sortie du corps en méditation corporelle est celle-ci :

Il y a une corde d’argent qui relie le chakra Lunaire du corps astral au chakra Solaire (Ajna). C’est via cette corde d’argent que nous pouvons passer du monde physique au monde astral et revenir à nouveau.

A la mort du corps physique, ce corde d’argent ‘se rompt’ et il est donc impossible de retourner dans le corps physique. La mort n’a donc rien à voir avec le battement du cœur ou les ondes cérébrales. Il s’agit de la corde d’argent connectée ou déconnectée…

Shanti,
Goswami Kriyananda, Le Voyage de l’Âme sur le Chemin Onirique Subtil

L’objet de méditation : symboles et éveil du mental subconscient

L’objet de méditation : symboles et éveil du mental subconscient

Le concept de l’objet de méditation

Pour explorer et comprendre le champ de la méditation, vous devez comprendre le concept de l’objet de méditation. L’objet de méditation que vous sélectionnez n’est pas seulement un objet. C’est, pour le mental subconscient, un symbole puissant qui va en outre modeler et affecter tous vos niveaux conscients et subconscients.

Le symbole sélectionné pour méditer n’est pas un simple objet pour le mental inconscient. C’est un symbole spécifique comportant de très importants niveaux de significations. Ces niveaux ont tous un impact direct, libérant des énergies de votre mental subconscient. Votre mental conscient peut évaluer l’objet de méditation comme un symbole d’amour mais c’est l’effet subconscient qui est vital.

Au cœur de chaque méditation coulent de nombreuses pensées. Une multiplicité de symboles entrent également dans votre mental. Tandis que la méditation s’approfondit, un symbole prend la suprématie sur tous les autres.

L’hégémonie de cet état-symbole affecte davantage votre subconscient que votre mental conscient. Ce symbole est non seulement central à la méditation, mais subconsciemment, il extrait la force du mental du centre de votre univers d’où dérive la totalité des ressentis, pensées et actions. Ce symbole est le point-charnière d’où dépendent tous les autres schémas de votre mental. Symboliquement, c’est le point supérieur, le sommet de la montagne, l’apex et l’origine, le saint autel ou centre.

Convergence de la pensée et point d’équilibre

A travers la méditation, vous comprenez qu’à tout moment de votre vie, il y a une convergence de toute la pensée et de tous les symboles vers un point central. Par cette convergence consciente vous reconnaissez le centre de votre univers. Il symbolise le point d’équilibre le plus clair que vous ayez atteint et maintenu dans la totalité du champ de forces de votre mental.

Cette convergence de votre conscience en un symbole unique est importante car ce dernier:

  1. révèle ce que signifie pour vous l’équilibre,
  2. représente le centre de votre univers,
  3. nous motive pour comprendre le symbolisme.

En Kriya Yoga, les étudiants étudient assidûment les symboles généraux, les symboles des rêves et les symboles méditatifs. Les symboles affectent votre mental subconscient, indépendamment de votre compréhension consciente, de votre identification ou de votre conscience.

— Goswami Kriyananda, Guide Intermédiaire de Méditation, Chapitre 10 : Méditation et Symboles

La Fonction d’un Centre Spirituel : nourrir le corps astral et progresser vers l’Eveil du corps causal

La Fonction d’un Centre Spirituel : nourrir le corps astral et progresser vers l’Eveil du corps causal

Selon l’ancienne tradition mystique égyptienne, la première chose ayant volé au-dessus de la Terre fut un Hamsa, un jars qui ne cessait de pousser des cris en volant. Les anciens Égyptiens croyaient que c’étaient les premiers mots jamais prononcés sur terre. Ce cri répété donna le Mantra Hong. Ce symbolisme contient un mystère que la méditation permet de découvrir.

Sri Brahma est le Principe Créateur. Le jars ou Hamsa est le véhicule ou la monture qui transporte ce Deva partout où il désire aller. Sri Brahma est connu comme “Celui qui chevauche le jars”.

Contrairement aux Égyptiens, selon les Indiens, c’est le battement des ailes du jars qui est à l’origine du Mantra Hong-Sau. Le mouvement ascendant et descendant des ailes comparable à l’inspiration et à l’expiration symbolisa le mouvement du Prana. De cette idée naquit le Mantra mystique Hong-Sau qui est l’une des trois techniques de Kriya Pranayama utilisées en Kriya Yoga.

Hamsa est également le symbole d’un oiseau mystique capable, dans un mélange de lait et d’eau, de ne boire que le lait et de laisser l’eau. Dans les séries d’expériences qui constituent votre vie, apprenez à ne boire que le lait de la Vie : la nourriture spirituelle, et à laisser l’eau : l’émotionalité.

La fonction d’un centre spirituel est de donner aux gens une occasion de se nourrir spirituellement, de les aider à apprendre à boire le lait de la Vie en laissant l’eau de l’émotionalité. Le Pranayama et le Mantra Hong-Sau sont l’un des moyens de nourrir votre corps astral et donc de progresser vers l’EVEIL de votre corps Causal.

En pratiquant consciemment le Pranayama et le Mantra Hamsa, vous permettez à votre Esprit individuel de s’unir à l’Esprit Supérieur. Hamsa peut alors évoluer pour devenir Paramahansa.

— Sri Goswami Kriyananda, L’Upanishad Hong-Sau in Le Cycle des Kriya Yoga Upanishads

Le Kriya Yoga consiste à se relier à la Sagesse

Le Kriya Yoga consiste à se relier à la Sagesse

Étymologie du Kriya Yoga

Kriya Yoga vient du mot-racine Sanskrit kri qui a la même racine que le mot karma. Kri signifie faire, faire quelque chose mentalement et/ou spirituellement pour compenser le karma négatif constrictif.

Kriya signifie faire quelque chose mentalement et/ou spirituellement pour devenir plus sage, donc plus heureux. Par le mot bonheur, j’entends contentement, Santosha.

Le mot yoga signifie relier. Kriya Yoga signifie donc se relier à la Sagesse.

Qu’est-ce que la Sagesse ?

La Sagesse consiste à savoir comment vivre ici, sur cette Terre, maintenant, heureux, rempli de joie. Le Kriya Yoga implique de vous relier à la sagesse et de faire ce qui vous apporte davantage de bonheur et de joie dans votre vie terrestre, vous reliant ainsi à la Conscience Cosmique.

Le premier fondement du Kriya Yoga s’établit avec la réalisation que l’eau existe dans cet univers, dans tous les pays et climats de ce plan terrestre et que si vous connaissez la nature d’une seule goutte d’eau, vous connaissez alors la nature de l’eau dans tous les pays, sur toutes les planètes, dans tous les univers. Exactement de la même manière, connaître la conscience qui existe à l’intérieur de nous revient à connaître et comprendre la conscience dans cet univers, quel que soit le lieu.

Il y a un moment, lors de notre éveil spirituel, où nous réalisons que, par nos propres actes, nous nous trouvons dans des circonstances inacceptables. Nous cherchons alors à les améliorer et à les corriger avec sagesse et amour… et nous voilà sur le Chemin.

Le Chemin

Le Chemin du chercheur consiste à traverser la vie consciemment, au lieu d’agir et de réagir émotionnellement, inconsciemment, automatiquement, et à consciemment prendre des décisions, consciemment penser, consciemment planifier.

La tâche de tout Maître consiste à révéler à l’étudiant la nécessité d’une triple action spirituelle qui libèrera des énergies mentales et spirituelles positives susceptibles de briser les conditions inacceptables et de nous libérer de nos propres confinements. Ceci attirera dans la vie de l’étudiant des expériences nettement plus acceptables. Ce triple Kriya comprend :

  1. l’action de la pensée ou l’action pensante, super-subtile
  2. l’action de la langue ou l’action verbale, subtile
  3. l’action du corps ou l’action physique, dense.

Toute action dense (physique) ne peut s’entreprendre qu’après une action vocale (de la langue). L’étudiant doit donc d’abord dire, “Enseignez-moi”, indiquant par là qu’il s’est déplacé du monde dense au monde subtil de conscience.

Or, aucune action subtile ou vocale ne peut s’actualiser tant qu’une action super-subtile ne se manifeste. Les actions super-subtiles sont les formes-pensées, les actions de la pensée ou simplement la pensée. C’est pourquoi les yogis insistent tant sur l’importance de surveiller vos pensées et votre langue…

— Sri Goswami Kriyananda in Philosophie et Méthodologie du Kriya Yoga

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