Kriya Yoga

Le principe d’homogénéité signifie que vous avez un Corps Physique et que ce Corps Physique vit dans un monde physique. Et ce qui existe à l’intérieur de votre corps existe à l’intérieur de l’univers physique et ce qui existe à l’intérieur de l’univers physique existe à l’intérieur de vous.

C’est très différent de l’ancien concept babylonien et hindou, “En haut, comme en-bas”. C’est un concept totalement différent. C’est “A l’intérieur, comme à l’extérieur”. “A l’extérieur comme à l’intérieur”. Donc votre corps a une relation d’absolue homogénéité (s’il existe une telle expression) avec votre univers physique.

C’est pourquoi les mystiques observent attentivement les étoiles et les planètes, les novas et tous les phénomènes du ciel, y compris les levers et couchers de Soleil et leurs couleurs, etc. Pouvoir entrer en contact avec votre véhicule physique, c’est réellement entrer en contact avec le monde physique, y puiser tout le pouvoir, et utiliser tout le pouvoir, la majesté et la magie qui existent dans l’univers physique. C’est l’une des principales raisons.

Mais maintenant, nous arrivons à un concept plus profond, essentiellement parce que l’homogénéité existe avec votre Corps Physique ; avec votre Corps Astral et le monde astral ; avec votre Corps Causal et le monde causal. Mais au-delà de cela, nous avons ce concept “Au-dessus, comme en dessous“. Donc, ce qui existe dans votre Corps Physique existe dans votre Corps Astral.

Mon Guru dirait, ‘Non, non. Ce n’est pas vrai. Ce qui existe dans votre Corps Astral est ce qui existe dans votre Corps Physique” parce que le Corps Astral a la priorité dans l’espace et dans le temps. Donc, comprendre votre Corps Physique, c’est comprendre votre Corps Astral. Comprendre votre Corps Astral, c’est comprendre votre Corps Physique. Et comme vous le savez, tout changement que vous apportez dans l’univers physique affecte quelque chose d’une manière ou d’une autre dans l’Astral. Ou, tout changement astral que vous apportez en vous affectera votre univers physique.

Nous voyons mieux cela par le biais de ‘l’attitude’. Soit une situation impossible qui soit impossible à changer. Vous avez été emprisonné injustement. Vous avez deux choix : vous suicider ou vous adapter au changement. Je suggère de vous ajuster. Si vous pouvez changer votre attitude mentale, “Oh, je suis dans un nouvel univers pour quelques décennies”, vous pouvez vivre avec. Si vous ne le faites pas, vous devenez fou et ils vous enferment dans la petite chambre d’hôpital ou pire. Ainsi, la nécessité de comprendre un univers et de le relier aux principes “Au-dessus comme en dessous” revient à comprendre la nécessité de ‘nourrir’ et de comment nourrir, et donc à reconnaître ‘comment être nourri’.

En Yoga, voici l’une des premières règles que l’on m’a enseignée…, tout le Yoga est écrit en une phrase : “Celui qui secourt Dieu, Dieu le secourt”. C’est l’essence même de tout mysticisme et de tout Yoga. Si vous cherchez le mot ‘secourir’ dans le dictionnaire, vous obtiendrez une réponse terrible. Ce sera probablement traduit par, ‘Celui qui sert Dieu, Dieu le servira’. Mais qu’est-ce que ‘Dieu’ ? C’est votre univers physique parce que c’est là où vous êtes. Sauf si vous fermez les yeux et allez vraiment dans votre monde astral.

Dans ce cas, alors votre Dieu devient (si vous permettez) un Dieu astral. Ou, à moins de fermer les yeux et de vous élever, vous entrez alors dans le monde causal et votre Dieu sera le monde causal. Les Pouvoirs qui Soient sont Dieu en termes mystiques. Et nous essayons de faire en sorte que ces Puissances nous servent. Mais la seule façon de pouvoir obtenir que les Puissances en Place vous servent est de servir ces Puissances. Et c’est un concept très important.

Je puis vous dire ceci autrement. La vie semble être si cruelle pour certaines personnes.  j’ai entendu depuis près de 70 ans des gens dire, “Oh, pourquoi la Vie m’a-t-elle fait çà ? Pourquoi cela m’est-il arrivé ? La vie est si cruelle”. Et la réponse est que la vie est impersonnelle. Et donc très cruelle. Et l’erreur que nous commettons en tant qu’humanoïdes, en tant que non-mystiques, est que nous oublions que nous devons prendre la Vie impersonnelle et rendre cette Vie impersonnelle très personnelle.

En Yoga, c’est le concept de l’Ishta Devata. Vous devez prendre la vie impersonnelle et la rendre personnelle. Si la vie est impersonnelle, vous pouvez crier, prier, méditer, faire tout ce que vous voulez…, rien ne se passera. Mais si vous pouvez prendre la Vie et la rendre vraiment personnelle, alors elle vous entendra. Vous n’avez même pas à demander. Elle s’intéresse à vous parce que c’est personnel. Avant de demander, vous recevez…”

— Goswami Kriyananda in Éveillez la Puissance de votre Serpent : Concepts, Techniques et Procédures d’Éveil de votre Kundalini

“Comme les créations de l’histoire, les pensées, une fois manifestées, gagnent la capacité de prendre une direction qui leur est propre. Il y a une maxime parmi les Kriya yogis, “Les créations créent”. Le Feu yoguique existe afin que les créations de la pensée puissent s’incinérer dans les feux de la Sadhana où elles se renouvellent et se raffinent. Ce processus se déroule jusqu’à ce que les pensées soient brillantes et expansives.

L’animal associé au chakra Feu est le Bélier, symbole de la ruée entêtée de l’enthousiasme. Le bélier est vu dans beaucoup de cultures comme un symbole de sacrifice, de renouvellement, de progrès et de virilité. Ce sont les pouvoirs qui vous donneront la force dont vous aurez besoin pour la transformation de soi.

Une fois ce niveau d’enthousiasme éveillé, le bélier de l’ego et de l’égoïsme peut être sacrifié au profit de buts supérieurs d’Amour et de Sagesse. C’est le symbole caché de l’agneau-bélier du sacrifice vu dans nombre de cultures de par le monde. Cependant, vous ne pouvez éveiller l’amour et la sagesse qui mèneront à l’Illumination sans éveiller d’abord le Feu du troisième chakra en devenant profondément enthousiaste et actif.

Quand cet enthousiasme s’éveille d’abord, quelquefois il se manifeste comme égoïsme, mais vous êtes éveillé de la léthargie et du contentement. Votre prochain objectif est rendre toutes vos actions et activités 51% désintéressées. Les Kriya Jyothis ont cette maxime :

“Soyez béni. Soyez doublement béni. Soyez trois fois béni afin d’être une plus grande bénédiction aux autres”.

Kriya Jyothis

Le Feu yogique incinère les pensées égoïstes et limitantes. Ces pensées sont votre bélier sacrificatoire. Vous offrez ces pensées limitées afin d’accomplir des choses beaucoup plus vastes que vos conceptions antérieures et vos propres attentes. Le terme pour ce genre de sacrifice est Yajna. Yajna fait référence à un sacrifice du Feu où le ghee et le riz sont jetés dans un Feu sacré pour incinérer des morceaux difficiles de karma. Pour les yogis, l’enthousiasme est le premier Feu qui brûle à l’intérieur ; et l’égoïsme et l’ignorance sont le riz et le ghee incinérés dans ce Feu symbolique.

Quand les gens pensent au sacrifice, ils pensent souvent à renoncer à quelque chose qu’ils aiment. Le principe profondément mystique du Yoga est que vous pouvez abandonner quelque chose qui limite votre progrès dans la vie ! Pour la plupart des gens, c’est aussi difficile de sacrifier l’ignorance et la limitation que quelque chose de vraiment expansif et nourrissant. En dépit du fait que ce serait plus salutaire de sacrifier l’ignorance, les gens préfèrent en général accomplir des austérités arbitraires et ajouter un ressenti de manque de privation.

Le sacrifice de la limitation, de la peur, de l’ignorance et de la négativité est la Sagesse. Je raconte souvent à mes disciples et étudiants l’histoire d’un homme qui étreignait un buisson d’épines en s’écriant dans une agonie profonde, “Au secours, aidez-moi, ces épines sont un tel fardeau pour moi ! Elles transpercent ma peau et me causent telle angoisse.” Un yogi passant par là dit, “Je pense pouvoir vous aider si vous éloignez juste d’un pas du buisson d’épines”. Reniflant et jetant un regard de méfiance en arrière, l’homme défit prudemment ses bras et recula d’un pas. Il poussa un soupir de soulagement et un large sourire progressa vers les commissures de ses lèvres. Soudain, une expression de colère parut sur son visage et il revint en courant vers l’arbre, l’étreignit de toutes ses forces en disant, “Vous, égoïste yogi ! Vous voulez juste mon arbre pour vous seul !”

Ami bien-aimé, pouvez-vous lâcher votre buisson d’épines ?
La prépondérance de la détresse et de la souffrance dans la vie est causée par le refus de croire qu’il y a quelque chose de vraiment beau et joyeux que vous pouvez embrasser. La vie n’est pas une vallée de larmes, elle n’est pas foncièrement vide et sans dessein. Il y a une substance durable à votre vie, une essence et un but à embrasser, Sat-Chit-Ananda, Vérité Absolue – Existence Illimitée – Félicité Infinie. Brûlez ce qui ne sert plus votre croissance et régénérez-vous dans la Lumière de la Sagesse.”

— Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Chapitre 4, Tome 2

“Les profondeurs de votre conscience peuvent se comparer aux profondeurs d’un Océan infini. A l’intérieur, des trésors non dévoilés attendent que vous les découvriez via une intériorisation et une méditation profondes. Mais la découverte et la recouvrance de ces trésors exigent que vous intégriez les nombreux aspects de vous-même, en concentrant vos pouvoirs sur un but unique.

L’exploration de votre conscience Océanique commence par un mouvement concret vers l’équilibre dans votre vie quotidienne. C’est comme soulever des poids légers pour préparer le corps et le mental à soulever des poids plus lourds. Mais pour le yogi, tout l’équilibrage de votre vie quotidienne est le premier pas vers le Samadhi et le gain de l’Immortalité Consciente.

L’Élément Eau est la porte d’entrée à votre mental subconscient. Les Sadhanas yoguiques sont conçues pour brasser le contenu du mental subconscient afin que le pouvoir puissant qu’il maintient soit dirigé vers la Réalisation de Soi.

La difficulté avec cet éveil est que lorsque ces contenus commencent à émerger, ils sont filtrés à travers votre mental qui soumettra ces perceptions à ses habitudes et penchants. Exposez les contenus du subconscient à un mental irrité et ils seront colorés par la colère ; exposez-les à un mental inquiet et ils seront colorés par le souci ; exposez-les à un mental content et ils ne seront guère perturbés.

C’est pourquoi la pratique du Kriya Yoga commence par établir un style de vie sain et équilibré. Un style de vie sain et un mental équilibré vous aideront à digérer ce qui est baratté du subconscient. C’est pour cette raison que Sri Patanjali dit dans ses Yogas Sutras, “Le yoga est la cessation de toute fluctuation mentale. Ainsi le Voyant demeure dans sa vraie nature”. (Yoga Sutras I:2-3).

Le pouvoir de l’Élément Eau est triple : il peut être utilisé pour la pro-création, la re-création ou la création. Diriger l’énergie de l’Eau (c’est à dire le mental subconscient) vers l’un de ces buts envoie l’énergie dans une direction particulière.

• La procréation dirige l’énergie pour se combiner avec celle d’un partenaire sexuel pour produire un enfant.
• La recréation dirige l’énergie vers le bas et l’extérieur à des fins de plaisirs (nourriture et boissons, sexualité ou autres plaisirs).
• La création dirige l’énergie à l’intérieur et vers le haut où elle peut nourrir des états plus subtils de conscience.

L’animal gardien de L’Élément Eau et symbole du subconscient est une créature mythique, le Makara, mi-crocodile avec une trompe d’éléphant et des défenses de sanglier, mi-poisson. Semblable au symbole de la Sirène, la nature hybride de cette créature représente le pouvoir duel du subconscient : il peut vous tirer vers le bas dans vos karmas (donc le corps mi-crocodile), ou vers l’intérieur et vers le haut (représenté par la trompe de l’éléphant qui peut diriger l’énergie en haut de la colonne vertébrale astrale). Pour nos buts, nous utiliserons le crocodile comme symbole gardien de L’Élément Eau. Ce symbolisme résonne davantage aux mentaux occidentaux à cause de contes comme Peter Pan, par exemple.

La créature mythique est représentée de multiples façons dont l’une est donnée ici : le Makara joue un rôle essentiel dans l’histoire de la vie de Shankara, fondateur des dix Ordres Swamis de l’Inde et père du système philosophique indien nommé Advaita Vedanta14. Il fut prédit avant sa naissance que Shankara serait un grand réformateur philosophique. Shiva apparut à ses parents disant qu’à cause de sa grandeur, la vie de leur fils serait courte. A l’âge de huit ans, Shankara demanda à sa mère de le laisser prendre vœu de renonciation. Normalement, ce vœu ne se prend qu’après avoir mené toute une vie de chef de famille et être libéré des devoirs familiaux. Naturellement, la mère de Shankara refusa.

Un jour que Shankara se baignait dans une rivière, un Makara l’attrapa par la jambe en essayant de le noyer. Shankara appela sa mère à l’aide. Arrivée sur les lieux, elle vit son fils sur le point de se noyer dans les eaux où se cachait le Makara. Shankara la supplia de le laisser faire le vœu de renonciation. A cet instant, reconnaissant le destin de son fils, la mère y consentit. Le Makara libéra Shankara indemne et ainsi délivré, celui-ci décida d’entrer dans le chemin de la renonciation.

Symboliquement, nous sommes tous tenus par la jambe par les makaras de nos actions passées et de nos limitations perçues. Quand nous nous libérons de ces idées limitantes, nous sommes libres d’entrer dans le chemin de la renonciation de la limitation de la conscience et des possibilités.

Les croyances que vous avez tissées avec le mental subconscient et son gardien du seuil, l’ego, sont les obstacles à votre bonheur et à votre succès. L’ego cadenasse dans le mental subconscient toutes pensées qui le dérangent, vous rendant distrait. Cet oubli, avidya, est la source de la souffrance. L’ego maintient aussi hors du mental conscient des informations utiles qui le dérangent. Ceci constitue même une source d’esclavage très importante.

Il y a beaucoup de trésors cachés dans les profondeurs océaniques de votre mental subconscient. Mais vos pensées créent un champ de bataille interne car chacune lutte pour gagner l’ascendant dans votre vie. En conséquence, vous devenez oublieux des trésors déjà en votre possession. Faites en sorte que tout dans la Vie supporte votre noble but de Réalisation de Soi.

Nourrissez ce qui est positif et conservateur de Vie avec le mantra Om Namo Bhagavate Vasudevaya. Dissolvez les forces négatives et constrictives de votre mental avec le mantra Om Nama Shivaya. Le pouvoir vibratoire des mantras peut s’utiliser pour baratter habilement le mental subconscient.”

— Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Chapitre 3, Tome 2

“L’humanité a toujours associé le pouvoir du vol et du bond gracieux avec la libération et l’intrépidité. Le bond d’un danseur ou le ralenti de virtuoses du basket-ball remplissent le public d’émerveillement devant la grâce du corps humain. Au cirque, c’est le trapéziste dont le vol traverse l’air avec le plus grande facilité qui inspire ; ou le gymnaste pirouettant et défiant la gravité lors de l’exécution de sauts périlleux et de bonds.

Dans les mythologies anciennes autour du monde, héros et dieux sont représentés avec des ailes ou des transports ailés tels que chevaux ou oiseaux puissants. Des preuves de fascination pour les ‘machines volantes’ se retrouvent dans les cultures anciennes du monde entier ; dans les cultures modernes, les machines volantes continuent à évoluer de simples avions aux jets supersoniques aux lancements de fusées dans les limites extérieures de notre système solaire.

Quand je suis né, l’idée d’une machine volante réelle était considérée comme fantaisiste et dans ma vie j’ai vu l’idée devenir réalité. J’ai vécu pour voir une maxime de Kriya Jyothis s’accomplir : “Toute idée maintenue avec persistance, régulièrement et avec insistance dans le mental de l’humanité se matérialisera dans une forme concrète pour accomplir le désir du Concepteur”.

Toutes les créations de l’humanité ont commencé comme idées. Tout ce dont vous avez besoin est une nouvelle pensée pour changer votre vie et celles de votre entourage — à jamais. Vous êtes l’Espéreur, le Rêveur, l’Envoleur, le Concepteur et le Percepteur. Les clés de votre libération se trouvent dans votre capacité à concevoir la liberté — un mouvement hors de l’obscurité qui couvre votre vision vers une Lumière qui illuminera votre Chemin.

L’animal gardien du chakra Air est le Cerf, un symbole de prévenance, de grâce et de beauté. Le cerf se déplace à la vitesse de la pensée. Comme les pensées, les mouvements du cerf sont tantôt gracieux, tantôt ombrageux et tantôt momentanément paralysés par un stimulus extérieur. Sa vie dépend de sa conscience puisque sa vitesse dans la fuite et son agilité sont les seuls avantages qu’il a sur leurs prédateurs naturels.

Un type de cerf en particulier donne un aperçu supplémentaire de la raison du choix du cerf comme symbole du chakra Cœur. Le porte-musc émet une odeur si belle que des parfums se créent à partir d’elle. Chaque année, pendant la saison des amours, le porte-musc commence désespérément à chercher la source de cette odeur, se rendant parfois complètement fou. Certains porte-muscs se jettent des falaises en cherchant la source de cette odeur qui est en eux. Certains êtres humains deviennent fous via leurs désirs tandis que d’autres trouvent une réalisation profonde via la compréhension qu’ils sont à la fois le Rêveur, le rêve et l’acte de rêver.

La personne au chakra Cœur éveillé est comme le porte-musc. Il est possible de se déchirer entre la folie imminente de ses propres pensées et de ses désirs insatiables, et le mouvement transcendant de la conscience vers la Sagesse et une vie nouvelle plus expansive.

Vous avez manifesté un corps et une personnalité précisément équipés pour accomplir vos rêves, mais vous avez pu oublier les rêves et vous avez oublié vos forces. L’éveil de l’Élément Air commence avec le souvenir de vos rêves et de vos forces et il s’équilibre par le mouvement au-delà de la pensée.

Mes bien-aimés, vous devez rêver votre rêve jusqu’à ce qu’il fusionne avec le rêve de la Vie. C’est l’union du sva-dharma, l’accomplissement de votre propre but, avec le Dharma, l’accomplissement du but de la Vie. La Prashna Upanishad parle ainsi de l’accomplissement du Yoga :

“Comme les fleuves perdent leur nom propre et leur forme en atteignant la mer, si bien que l’on ne parle plus que de mers, de même toutes formes disparaissent quand le Soi est réalisé. Il n’y a plus alors aucun nom ni forme pour nous et nous atteignons l’Immortalité Consciente.”

Prashna Upanishad

OM TAT SAT OM

— Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Chapitre 5, Tome 2

“Vous êtes Conscience existant dans le Temps, la Réalité Infinie et Absolue se manifestant à travers le soi fini, individualisé. Tout ce qui existe dans le royaume du temps participe simultanément de la divinité et de la limitation. Le temps est souvent considéré comme un obstacle à l’accomplissement de nos rêves ; mais, compris avec sagesse, le temps est une voie vers l’opportunité et la réalisation – un véhicule pour l’accomplissement de vos rêves. Apprenez la patience, mes bien-aimés, et pendant que vous attendez le bon moment pour agir, ayez le contentement, Santosha. Tous vos rêves peuvent s’accomplir dans le temps. Aham Brahmasmi !

L’émanation d’un corps humain est une grande victoire pour le Kala Purusha mental qui se déplace à travers le temps. Un corps humain est la manifestation merveilleuse, créative de kala-purusha, spécifiquement conçu pour accomplir des expériences et des désirs particuliers.

L’Élément Terre dont ce corps est composé, ancre la conscience humaine dans le temps. Une caractéristique définissant de la conscience humaine est la perception du temps et de l’espace. Même avec le point de vue le plus élevé, la perception du temps peut sembler limitative et confinante. Bien que les états méditatifs puissent vous élever au-dessus de votre perception du temps, le mental redescend et les ressentis de “trop de temps” ou “pas assez de temps” peuvent être de grandes sources de peurs et de tensions. La maîtrise du temps et de ses prétendues limitations, est le portail pour expérimenter vos potentialités spirituelles illimitées.

Pour le mystique, le temps sert une fonction vitale : le temps limite la vitesse avec laquelle vos pensées habituelles et désirs entrent en manifestation. Il fait ceci dans deux manières :

1. Le temps module l’afflux de pouvoirs expansifs afin que votre conscience ambiante ne soit pas rompue ou déstabilisée. (Par exemple, considérez le fort pourcentage de gens qui soudain font fortune en gagnant à la loterie et dont l’afflux soudain de bonne “chance” financière laisse leurs vies dans le chaos.)
2. Le temps limite la manifestation rapide de la plupart de vos pensées les plus négatives. (Pensez au nombre de fois où les gens utilisent de manière irréfléchie des expressions telles que, “Je pourrais juste le tuer”.)

Avec ces deux limitations en place, trois pouvoirs naissent dans un être humain :

1. discrimination : la capacité de différencier des pensées expansives et constrictives.
2. discernement : les moyens adroits d’utiliser ces pensées pour accomplir un rêve.
3. attention pointue : la tenue d’une seule pensée dans le mental malgré obstacles et délais.

Dans l’état désincarné, Purusha (l’Esprit), n’expérimente aucun délai entre la montée d’un désir et son accomplissement. La Brihad-Aranyaka Upanishad l’exprime de cette façon :

“Il y a deux états pour l’homme : l’état dans ce monde et l’état dans le prochain ; il y a aussi un troisième état, l’état intermédiaire entre ces deux qui peut être comparé à un rêve. Dans l’état intermédiaire il n’y a pas de vrais chariots, ni de chevaux, ni de routes ; mais par la Lumière du Soi, il crée des chars et des chevaux et des routes. Il n’y a pas de vraies bénédictions, ni de joies, ni de plaisirs ; mais il crée des bénédictions, des joies et des plaisirs. Il n’y a pas de vrais étangs, ni de lacs, ni de rivières ; mais il crée des étangs et des lacs et des rivières. Il est le projecteur de tout cela venant des impressions laissées par ses actions passées.” 

Purusha entre par conséquent dans le temps pour devenir kala-purusha, l’Esprit qui se déplace à travers le Temps. Dans cette forme, il éprouve la limitation et développe les trois pouvoirs qui résultent de la maîtrise du temps (comme donnée ci-dessus). Ces trois pouvoirs sont les fondements du succès et de la créativité dans les mondes limités par le temps.

La bénédiction du temps est largement reconnue par les sages de toutes cultures ; de nombreux contes populaires illustrent le danger de la pensée se manifestant dans l’instant. La Lampe d’Aladin ou l’histoire de l’Arbre à Vœux sont des exemples de tels contes.

Toutes ces histoires illustrent un point critique : les pouvoirs de la manifestation immédiate sont dangereux. La perspective limitée des mentaux individuels sous l’empire des circonstances et des émotions ne peut pas concevoir toutes les implications de l’accomplissement du désir immédiat. Le temps est résolument un grand ami pour l’humanité et un instrument puissant à construire dans l’âme ou piste mémorielle.

Kala-purusha travaille de façon créative avec l’Élément Terre pour former un corps conçu pour l’aider à expérimenter exactement ce qu’il veut expérimenter. Dans ce corps, dans les formations du germe, sont tous les pouvoirs qui, avec culture et pratique, jaillissent comme des rêves accomplis en un temps, en un lieu et sous des circonstances adéquats.

Il est intéressant de noter que dans les étapes initiales du développement embryonnaire, il est difficile de distinguer un embryon humain d’embryons d’autres espèces jusqu’au deuxième trimestre de grossesse. Pendant la période précédant le deuxième trimestre, nous expérimentons notre unité avec les créatures vivantes de la terre dont le développement physique suit des lignes semblables. L’unité du processus est aussi célébrée dans la pratique des asanas du Yoga où nous assumons posturalement l’attitude des êtres célestes, terrestres, végétaux et même minéraux. Notre mental subconscient retient la mémoire (parfois appelée mémoire cellulaire) de ces expériences émergentes.

Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Chapitre 2, Tome 2