"Le Kriya Pranayama Majeur est la pierre de fondation des huit étapes vers la Conscience-de-Dieu.
1. Pendant la pratique du Kriya Pranayama, le Centre Solaire (Ajna chakra) devient le pôle magnétique masculin ou positif, alors que le chakra Saturne (Muladhara chakra) devient le pôle magnétique féminin ou négatif.
2. Via le processus Kriya, les Courants Kriya se rassemblent à partir des structures biologiques, psychologiques et mentales.
3. Pendant le processus Kriya, les Courants Kriya sont amenés dans le corps à partir du royaume cosmique 'extérieur'.
4. Aussi, pendant le processus Kriya, des Courants Kriya sont-ils engendrés.
5. Les Courants Kriya créés dans votre microcosme, et ceux rassemblés des différentes structures physiques et psychologiques, sont dirigés vers la colonne vertébrale astrale et les chakras, aimantant donc la colonne vertébrale physique, et ainsi avec le temps, ils rendent possible, automatiquement et sans effort, une cessation du processus de respiration.
6. C'est à ce moment que le Mantra Hong-Sau Cosmique est entendu astralement et que vous vous trouvez dans un état d'animation suspendue consciente.
7. Parmi d'autres choses, l'une des choses physiques qu'accomplit Kriya Pranayama est de baisser le dioxyde de carbone dans la circulation sanguine.
8. C'est extrêmement important, parce qu'avec la décarbonation du sang se produit une augmentation de l'oxygénation du sang et par conséquent des cellules du corps.
Ce processus total en huit stades changera, avec le temps, votre composition biologique. Cela affectera, positivement, la composition mentale.
Kriya Pranayama Majeur est l'une des techniques psycho-physiques spirituelles les plus célèbres et majestueuses pour inverser le processus du vieillissement et augmenter le processus évolutif de la Conscience Cosmique. C'est l'une des méthodes les plus rapides pour donner le pouvoir de déplacer la conscience physique quotidienne, à la Conscience Cosmique".
De même que la rotation de la Terre autour du Soleil produit l'effet d'une année sur les arbres et sur vous, de même l'évolution humaine s'accélèrera par la rotation des Courants Kriya autour de votre colonne vertébrale astrale. Donc : pratiquez... Pratiquez... Pratiquez !"
"Nous avons déjà parlé de ces Douze Lois de la Conscience-de-Soi. Nous sommes tous prisonniers d’une de ces Lois. Nous sommes tous prisonniers dans un aspect de notre conscience.
Dans mon Symbolisme, nous vivons dans un manoir de douze pièces, un très beau manoir d’ailleurs, mais d’une manière ou d’une autre, nous nous sommes retrouvés coincés dans l’une des pièces, qui est la plus petite, peut-être les toilettes, nous y sommes coincés et nous nous disons, "Eh, c’est ça, la vie. Ça pue comme pas possible", "C'est fermé. C'est nul. Il n'y a rien à manger".
Et l'on râle et on se plaint, en oubliant qu'il y a onze autres pièces, onze autres demeures, onze autres Dimensions d'Éternités.
Et la réponse, c’est que vous pouvez passer d’une pièce à deux pièces.
Vous pouvez tout quitter et, avec le temps, aller au-delà du manoir pour atteindre les Cieux Cosmiques si vous le souhaitez.
Mais nous devons aller vers l’intérieur, nous devons nous tourner vers l’intérieur, nous devons apaiser nos émotions.
Mais même dans ce cas, il y a un troisième point essentiel, et ce troisième point est le suivant, je dois sortir de l’état de blocage où je me trouve au niveau de la conscience. Même si vous ne pensez pas que nous sommes tous bloqués.
Et c'est ce qu'on appelle la Rotation du Courant Kriya, la Rotation du Son, la Rotation de la Lumière, la Rotation de la Personnalité. L'on tourne au sein d’un univers symbolique, nous sommes appelés le Microcosme, tandis que là-bas, dans le ciel galactique que je contemplais hier soir, se trouve le Macrocosme.
Mais il n’en est rien. Ce que j’ai contemplé hier soir là-bas, dans l’immensité du ciel, c’est le Microcosme. Et ce qui est en moi et en vous, je vous le dis, c’est véritablement le Macrocosme. Mais l'on y est coincés. L'on est coincés dans une situation.
Peu importe que vous la considériez comme Macro ou Micro. On est coincés et on a besoin de prendre du recul pour pouvoir voir, ressentir et prendre conscience.
Le problème, c’est que notre karma est un mauvais karma, pas parce que c’est un mauvais karma, mais parce qu’on est coincés dedans et que je n’arrive pas à penser à autre chose.
Et cela me fait penser à cette femme qui a vécu en France pendant un an et qui mourait de faim. Après de nombreuses années, elle s’est mariée, et nous nous sommes tous retrouvés à Paris. Je l’ai invitée dans le plus beau restaurant qui me vint à l'esprit, et elle était assise là, rayonnante de bonheur.
En fait, quand on apporta le dessert, comme dans un dessin animé, elle sortit son appareil photo en disant, "Je dois prendre une photo !" Elle se leva et prit une photo, c’était très gênant, mais elle ajouta, "Je sais que je me comporte comme une idiote, quand j’étais ici il y a 12 ans, je mourais de faim. Je ne pouvais pas vivre".
Et Becky la regarda et lui dit, "Pourquoi ? Vous êtes grande et mince. Vous auriez pu vous adresser à n'importe qui et décrocher un boulot de photos pour mannequins".
Elle se frappa alors le front en s'écriant, "Oh mon Dieu, je n'y avais pas pensé !".
C'est ça, le karma. C'est le seul karma : L'incapacité à s'affranchir d'une pensée étriquée. C'est le seul karma. C'est ça, le karma. C'est ça, le Kriya karma, pas le Kriyamana karma, le karma que l'être humain crée activement dans le présent par ses pensées, ses paroles et ses actes, mais le vrai karma : Si elle pouvait se dire, "Je suis grande, je suis mince, je n'arrive pas à trouver de travail. Je parie que si je vais voir n’importe quel photographe, je pourrai décrocher un boulot et me nourrir pendant une semaine ou deux", c'est ça, le karma.
Donc, ce que l’on essaie de faire, c’est de s’éloigner de cette monomanie, comme je l’appelle. Ce n’est pas la concentration sur un seul point, mais la folie de se focaliser sur une seule pensée : Si je pense une seule chose, il n’y a pas de libre-arbitre. Je n’ai absolument aucun libre-arbitre. Je suis destiné à suivre ce courant karmique.
Mais dès que j’ai une autre pensée, c’est-à-dire dès que j’ai conscience de moi-même, je peux avoir une autre pensée. Je peux arrêter cette pensée. Je peux refouler cette pensée. Je peux la neutraliser. Je peux nourrir cette question, "Je me demande si ce que je fais est la chose la plus sage. Peut-être ai-je besoin d’élargir mon horizon de conscience ?".
Et ainsi, je fais tourner le son, je fais tourner la lumière, peu importe. En général, on commence par faire circuler le son, car même s’il est subtil, il ne l’est pas autant qu’une lumière super-subtile. Nous émettons donc les sons "Om", "Na", "Mo", "Bha", "Ga", "Bhaa", "Te", "Va", "Su", "De", "Va", "Ya", quels qu’ils soient, dans ces douze demeures des chakras ou ces douze salles de notre colonne vertébrale symbolique.
C’est symbolique au départ, mais cela fonctionne pour le mental. Cela harmonise le mental intérieur avec le mental extérieur, la colonne vertébrale intérieure avec la colonne vertébrale extérieure, notre colonne vertébrale avec le Danda Cosmique, la baguette magique cosmique, si l’on veut employer un terme ancien.
Et c'est justement grâce à cela que nous pouvons nous libérer. Nous pouvons voir ce qu’il y a dans les autres demeures, les 11 autres points de vue sur la Vie. Mais plus important encore, il se produit un phénomène mystique lorsque vous émettez ces sons et que vous faites circuler le son et/ou la lumière à travers votre colonne vertébrale :
Ce qui se passe, c’est que cela attire ce morceau de karma où vous êtes coincés et cela le disperse. Ainsi, immédiatement, son intensité n’est plus que de 1/10ème, car il s’est réparti dans d’autres zones qui sont principalement inactives.
En effet, nous n’agissons généralement que dans un seul manoir. Et dès que nous nous consacrons exclusivement à ces simples processus lors des séances d’orientations, la majeure partie du karma est réduite de 90 %. Il est inactif, mais il est toujours là, et il se manifestera à d’autres moments.
Comme le dit mon Guru, "Mais, Kriyanandi, cela nous donne le temps de l’éliminer complètement, de le neutraliser, de le modifier ou d’introduire un nouveau karma". Et c’est important. Il s’agit donc de devenir plus conscients !"
Sri Goswami Kriyananda présente trois principes essentiels sur le chemin spirituel : la Sagesse, la Compassion et la Non-Violence. Ces Trois Joyaux conduisent à une question plus profonde : comment nous harmoniser avec la Vie plutôt que lutter contre elle ?
Nous cherchons souvent quelque chose à travers la spiritualité : la paix, le bonheur, une meilleure compréhension de nous-mêmes ou peut-être Dieu. Pourtant, derrière chacune de ces aspirations se cache une question beaucoup plus intéressante : pourquoi voulons-nous ce que nous voulons ? C’est l’une des interrogations qui ouvrent l’enseignement de Sri Goswami Kriyananda consacré aux Trois Joyaux.
Sa réflexion ne cherche pas à apporter une nouvelle définition de Dieu. Elle nous invite plutôt à regarder ce que nous espérons réellement trouver à travers notre quête spirituelle. Ce déplacement apparemment simple conduit vers trois principes qui deviennent autant de manières d’aborder notre relation à la Vie.
Trois Joyaux au-delà de nos croyances
Notre conception de Dieu dépend largement de notre histoire, de notre culture et de nos expériences. Kriyananda part de ce constat pour dépasser progressivement la question des croyances. Il évoque alors trois Joyaux, symboliquement placés au-delà de notre conception habituelle du Divin : la Sagesse, la Compassion et la Non-Violence.
Ces trois mots nous sont familiers. Pourtant, dans cet enseignement, ils ne désignent pas simplement des qualités morales auxquelles nous devrions aspirer. Ils forment progressivement une manière de comprendre notre existence, notre relation aux autres et la place que nous occupons dans un ordre beaucoup plus vaste.
La Sagesse : reconnaître l’Ordre de la Vie
Nous pouvons posséder beaucoup de connaissances sans nécessairement posséder la sagesse. Pour Kriyananda, celle-ci commence par la perception de ce qu’il appelle le Rita, l’Ordre de l’Univers. Être sage consiste à percevoir cet ordre, à en saisir le sens puis à apprendre à s’y accorder.
Cette idée devient particulièrement intéressante lorsque nous comprenons que le Rita n’est pas présenté comme une règle immuable. L’ordre des choses varie avec le temps et les circonstances, tout comme notre propre situation évolue. Une attitude parfaitement adaptée à une période de notre existence peut ainsi ne plus l’être quelques années plus tard.
La véritable question n’est donc pas uniquement : « Que dois-je faire ? » Elle devient aussi : « Où suis-je actuellement dans mon cycle et qu’est-ce que cette étape demande de moi ? » Kriyananda distingue ainsi différentes dimensions du Rita liées notamment au temps, au lieu et à notre situation dans le cycle que nous traversons.
Cette compréhension change déjà notre manière de nous regarder. Mais elle transforme également notre perception des autres.
La Compassion : comprendre le Chemin de l’autre
Nous jugeons naturellement les autres depuis notre propre position. Une personne rencontre une difficulté que nous avons résolue depuis longtemps et son comportement nous paraît incompréhensible. Pourtant, nous oublions facilement qu’ailleurs, quelqu’un observe peut-être l’un de nos problèmes avec exactement le même étonnement.
Kriyananda appelle la Compassion une "sagesse vivante". Elle consiste notamment à reconnaître que chacun avance sur son propre Chemin et se trouve à une étape particulière de son évolution. Ce que nous percevons comme une erreur peut donc prendre une autre signification lorsque nous essayons de comprendre le Rita propre à cette personne.
Cette idée change aussi notre manière d’aider. Soutenir quelqu’un ne signifie pas nécessairement lui imposer la solution qui nous paraît juste. Comment aider sans interférer ? Comment comprendre sans juger ? L’enseignement des Trois Joyaux nous ramène constamment vers cette frontière subtile entre compassion et intervention.
La Non-Violence commence aussi à l’intérieur
Le troisième Joyau est la Non-Violence, mais Kriyananda ne la limite pas à nos actes ou à nos rapports avec les autres. Il attire également notre attention sur les conflits que nous entretenons intérieurement : ressentiment, jalousie, avidité, envie, hostilité ou haine. La Non-Violence devient alors beaucoup plus qu’un principe de comportement.
Elle nous oblige à observer ce qui se produit en nous lorsque la réalité ne correspond pas à nos désirs. Quel est le problème karmique qui revient régulièrement dans notre existence ? Où se trouvent actuellement les limites de notre mental et de notre conscience ? Et comment pouvons-nous élargir cet horizon sans chercher à contrôler celui des autres ?
Les Trois Joyaux commencent alors à apparaître comme trois aspects d’un même mouvement. La Sagesse permet de mieux percevoir, la Compassion transforme notre regard sur les autres et la Non-Violence transforme notre manière de réagir.
Mais ce mouvement conduit encore ailleurs.
Le véritable enjeu : l’Harmonisation
Kriyananda emploie un mot pour rassembler une grande partie de cet enseignement : Harmonisation. Étudier est important et transformer cette étude en connaissances l’est également. Pourtant, la connaissance doit finalement devenir quelque chose de vivant, capable de modifier notre relation à nous-mêmes et au monde.
S’harmoniser ne signifie pas simplement rechercher un état agréable ou supprimer les difficultés de notre existence. Il s’agit notamment d’accorder les différentes dimensions de notre être et de mieux reconnaître le rythme auquel notre propre vie se déploie. Kriyananda relie cette harmonisation au corps, au mental et à une dimension plus profondément spirituelle de l’existence.
C’est ici que les Trois Joyaux cessent véritablement d’être trois beaux concepts. Ils deviennent une manière d’aborder le karma, nos relations, les difficultés que nous rencontrons et notre propre évolution. Le séminaire développe cette idée beaucoup plus loin, jusqu’à interroger notre rapport à la Nature, au Divin et à ce que Kriyananda situe au-delà de notre conception habituelle de Dieu.
Atteindre un état… ou apprendre à le maintenir ?
Nous pouvons vivre une méditation particulièrement profonde, ressentir une grande paix pendant quelques jours ou revenir transformés d’un stage. Mais que reste-t-il de cet état quelques semaines ou quelques années plus tard ? Cette question est particulièrement importante dans l’enseignement de Kriyananda.
Il rappelle que l’enjeu de la formation Kriya n’est pas seulement d’atteindre quelque chose. La véritable difficulté consiste à le maintenir au fil du temps, au-delà du stage ou de l’expérience qui nous a permis de l’entrevoir.
Les Trois Joyaux prennent alors une dimension très concrète. Sagesse, Compassion et Non-Violence ne sont plus seulement des états que nous souhaiterions connaître. Ils deviennent des qualités à intégrer progressivement dans notre manière de vivre.
Approfondir l’enseignement des Trois Joyaux
Dans ce séminaire, Sri Goswami Kriyananda développe les Trois Joyaux — Sagesse, Compassion et Non-Violence — à travers le Rita, le karma et l’Harmonisation. Il explore leurs implications dans notre vie intérieure, notre relation aux autres et notre compréhension du chemin spirituel.
L’enseignement va cependant bien au-delà de ce que nous avons abordé ici. Kriyananda nous conduit progressivement vers une dimension plus ésotérique du Rita et pose une question qui renverse notre manière habituelle d’envisager la spiritualité : Sommes-nous ici principalement pour recevoir quelque chose de la Vie, ou notre rôle est-il tout autre ?
"Tous les karmas, Karma Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure et Lune, ont une intensité et une durée. Tous ont des durées différentes et leur intensité varie : Par exemple, Mercure a une durée de 2 mois. Mars a une durée de 6 mois.
Mais imaginons qu'un événement soit sur le point de se produire dans notre vie l'année prochaine, et que le karma dure quatre mois. Cela signifie que nous aurons quatre mois d’une intensité normale, ou si c’est difficile, peut-être cinq fois cette intensité.
Tout ce que nous avons à faire, c’est d’entrer en nous-mêmes, car si nous pouvions multiplier par quatre la Force de notre Yoga Siddhi momentanément, le karma ne durerait plus qu’un mois. Nous l’avons déjà réduit de 75 %.
Et c'est là le genre de logique et de mécanisme, de Métaphysique qui sous-tend la Kriologie, d'où l'importance de comprendre le karma, d'en saisir la durée et l'intensité, et de comprendre où et pourquoi il aura potentiellement tendance à se manifester.
Car il n'y a pas de véritable Kismet. Il n'y a pas de véritable destin. Il n'y a pas de véritable fatalité. La destinée de l’humanité n’a pas été écrite. Si je puis me permettre une anecdote très personnelle, il y a des décennies je me souviens être entré dans le monde astral, dans ce qu’on appelle les Annales Akashiques.
En vérité, cette "Pièce des Livres" est une toute petite pièce. J'y suis entré et j'ai vu deux étagères : six Livres à gauche, six Livres à droite. Ce sont de gros Livres, très épais. Ils font environ 10 à 15 centimètres d'épaisseur. D'après ce que j'ai pu voir, ils étaient richement reliés en cuir, incrustés de pierres précieuses et ornés d'un symbole sur chacun d'entre eux.
J'ai alors tendu les deux mains pour saisir et retirer l'un des Livres. Et à ma grande surprise, j'ai pu le soulever d'un seul doigt. Il était léger comme une plume, je pouvais le manipuler presque par la pensée : il m'a suffi de le retirer, de le poser sur une table symbolique et de l'ouvrir.
Et là, dans cette pièce remplie de Livres, se trouve ma vie : passé, présent et futur. C'est le Livre de la Vie.
Je n'ai donc pas tardé à remettre ce Livre à sa place et je suis allé chercher le dernier tome, le Volume XII si vous voulez, je l'ai ouvert, je suis allé directement à la toute dernière page et je l'ai lue. Je me suis dit, "Aïe, je suis dans le pétrin !". Et j'ai refermé le livre.
Puis, sur un coup de tête, j'ai ressorti le Livre, l'ai ouvert, suis allé à la dernière page et l'ai relue. Mais quelque chose, une impulsion, m'a dit, "Tourne la page !". Alors j'ai tourné la page. Et là, comme dans un dessin animé où l'on voit un stylo écrire tout seul, le stylo était en train d'écrire, d'écrire et d'écrire. Cela n'arrêtait jamais d'écrire, d'écrire le karma, d'écrire l'intensité des évènements.
La Vie, ma vie n’est pas dictée par le destin, et la vôtre non plus, mes Bien-aimés. Potentiellement, avec nos Samskaras et notre karma, si nous nous endormons et ne faisons rien, oui, nous pouvons prédire ce qui va se passer avec une grande précision. L'on peut se tromper de 0,3 % ou de 3 %, mais on peut prévoir suffisamment pour que la prévision en vaille la peine.
Mais à part ça, tout ce qu’il faut faire, c’est se réveiller. Mais… Mais on ne parle pas ici de sortir du lit et de se réveiller après avoir dormi. Nous parlons de reconnaître qu'ici est le Pays des Morts-Vivants, et que nous devons nous éveiller en conscience, nous intérioriser en conscience, être conscients qu'en nous se trouve tout le microcosme, qui est le reflet en miroir de ce Macrocosme gigantesque, merveilleux et magnifique. "Thou art That", Tu es Cela.
Et cela se maîtrise, pas en le contrôlant, mais en se tournant vers l'intérieur et en maîtrisant le microcosme où nous vivons. C'est ce qu'on appelle Autodiscipline.
Et ce qui se passe, c'est que, à mesure que nous changeons et modifions notre microcosme, nous passons simplement à un nouveau royaume au sein du macrocosme. Nous n'avons ni modifié, ni changé, ni contrôlé le macrocosme. Nous nous sommes tout simplement retrouvés dans une nouvelle section.
Ce Macrocosme est ce que j’appelle Le Jardin de Dieu. S’y trouve tout ce qui est, tout ce qui peut être, et tout ce qui devra jamais être. Il y a des déserts et des marécages, des alligators et des éléphants, de belles danseuses et de nobles chevaliers en armure étincelante.
En transformant ce qui est en moi, je découvre le Moine, je découvre le Yogi dans la grotte des Himalayas, et Il m’enseigne.
"Nous parlons du Rituel du Soleil et du Rituel de la Lune. Nous parlons d'une personne qui vous cause des problèmes : C'est vous pour vous et moi pour moi, évidemment !
Nous devons reconnaître que nos limites et que nos peurs, nos contrariétés sont dues à notre mauvaise interprétation des expériences passées et des expériences de notre enfance dans cette incarnation qui n'est qu'une répétition.
Et nous devons reconnaître qu'il existe une Sadhana, des disciplines spirituelles qui sont nécessaires ou qui peuvent être utilisées pour rapprocher ces deux mondes.
Et bien avant qu'ils ne se rejoignent, produisant le troisième monde, le Monde Divin, nous devons apporter l'harmonie à la vie intérieure et à la vie extérieure. Si nous pouvons harmoniser notre vie intérieure et devenir sûrs de nous, le monde extérieur ne nous menacera pas.
Et c'est important parce qu'aujourd'hui, plus que jamais, et cela a toujours été vrai, mais aujourd'hui plus que jamais, les gens travaillent sur le Facteur Peur. S'ils peuvent vous faire peur, ils contrôlent votre environnement et ils vous contrôlent beaucoup plus que vous ne devriez le leur permettre.
La Sadhana est donc un moyen d'adoucir votre karma. C'est un moyen d'apporter l'harmonie dans votre monde intérieur, et donc de faciliter l'harmonie dans votre monde extérieur, et puis parfois, de prendre cette dualité, ceci et cela, moi et eux, et les réunir pour qu'il n'y ait plus de moi et de vous, mais plutôt Lui ou Ça, si vous préférez.
Sadhana, c'est vivre la vie qui vous apporte l'harmonie à vous, l'Esprit, et apporte la vérité aux expériences du passé, aux pistes mémorielles du passé, en supprimant les filtres, les facteurs préjugés-loyautés.
En substance, la Sadhana est votre mode de vie. Tout ce que vous pensez est Sadhana et devrait être Sadhana. Tout ce que vous dites devrait être Sadhana. Tout ce que vous faites est Sadhana.
Bref, tout ce que vous pensez, dites ou faites devrait être Sadhana et devrait être efficace pour apporter harmonie, paix, tranquillité, sérénité, pour prendre les limitations et les délimiter, pour prendre les peurs et les dissoudre, pour prendre les distorsions et les voir clairement. Et cela s'appelle la Kriya Réalité. Cela s'appelle le Kriya Yoga.
C'est une manière dont vous, consciemment, c'est le mot-clé, travaillez à savoir que si je dis ceci, cela produira tel résultat, que si je dis cela, cela produira tel autre résultat, et quel est le mécanisme d'équilibrage le plus sage et le plus harmonieux, quel est celui qui produira un adoucissement de mon émotionalité, un adoucissement de mes peurs, de ma cupidité, de mes espoirs, afin de voir plus clairement.
Et en voyant plus clairement ce qui doit être fait, quand cela doit être fait et comment cela doit être fait, et cela vaut 24 heures sur 24, pas seulement pendant que vous êtes éveillés, mais aussi pendant que vous dormez.
Et la meilleure façon d'y parvenir est d'ajuster votre mental le matin au réveil, indépendamment du Rituel du Soleil, afin de reconnaître ce qui doit être fait aujourd'hui, quelles ont été les erreurs, les émotions du passé, et celles contre lesquelles je dois me prémunir aujourd'hui même.
Qui m'a irrité ? Que puis-je méditer, prier, chanter, neutraliser, adoucir sur le plan professionnel afin que ma journée soit meilleure, que leur journée soit meilleure, que j'apporte l'harmonie à ma famille, à mon lieu de travail, en la produisant d'abord en moi, bien sûr ?
Et comme vous avez fait tout votre possible pour améliorer ce monde extérieur, maintenant vous devez vous tourner vers le monde intérieur et vous tourner vers le Rituel de la Lune pour vous occuper de vous-mêmes et des valeurs en vous que vous avez malheureusement réprimées de manière imprudente, qui ont été déformées dans le langage de certaines personnes, brutalisées par le monde extérieur, et vivre à nouveau dans ce monde et en ressortir revigorés, renforcés, plus sages, plus forts et démagnétisés de la négativité de cette vie terrestre."
