"Voici Décembre et vous parvenez à la fin d'un cycle. Il est temps, par conséquent, d'équilibrer le livre et de commencer à fermer ce cycle pour en entamer un tout nouveau.
Entamez dès maintenant vos résolutions de Nouvelle Année et non la veille de cette fin de cycle. Faites de la Nouvelle Année ce que vous voulez qu'elle soit, ce que vous aviez espéré que cette année serait. Qu'avez-vous fait que vous n'auriez pas dû faire ? Si vous ne l'aviez pas fait, ce cycle aurait-il été meilleur ? Qu'est-ce qui aurait dû être fait que vous n'avez pas fait et qui aurait rendu l'année meilleure ? Commencez maintenant à régénérer votre Nouvelle année.
Pour certains, la vie est une route accidentée avec beaucoup de hauts et de bas, de conflits et de batailles. Pour d'autres, c'est un chemin facile et plat. Or, dans les deux cas, c'est le but final qui est vital, qui est l'atteinte totale et ultime de la paix, de la tranquillité, de la sérénité et de la joie. Cet état de conscience survient quand on est en accord avec la Vie Divine.
Dans la mesure où le chercheur sur le Chemin s'identifie à la vie du corps, il cause des problèmes et des limitations. Accordez-vous à la vie terrestre sans vous identifier à elle. Identifiez-vous plutôt à la Vie Intérieure.
La Vie Intérieure Divine est la créatrice de cette vie terrestre. Parce que les gens sont ignorants et inconscients de cette vie intérieure, la vie terrestre n'est qu'une réflexion du karma de vies passées. Élevez votre vision et devenez conscient de votre vie intérieure afin de créer consciemment et de vaincre le karma passé.
La vie terrestre est courte, mais le cumul de karma négatif est rapide et dure longtemps. Par conséquent, à chaque instant de votre vie terrestre, cherchez Dieu dans toutes vos actions, paroles et pensées. Faites le bien et abstenez-vous de produire de la souffrance. En suivant ce simple chemin, vous vous protégerez de la malveillance, du vice, de l'iniquité et du 'mal'.
Quand elle contient de la beauté, chaque forme d'art parle de l'ordre invisible de la Divinité. Il y a un escalier à la beauté. Toutefois, on doit atteindre la maturité et aussi le raffinement avant de voir cette beauté et de saisir l'Ordre Divin.
Le véritable Amour est l'amour désintéressé où la distinction entre vous et le monde fond, où la distinction entre vous et tous les autres êtres fond, où il y a une réalisation que leur souffrance est votre souffrance, que leur limitation est votre limitation et que la victoire d'autrui est aussi votre victoire.
Ne soyez pas bouleversé si vous n'avez pas trouvé Dieu, et n'essayez pas plus fort, avec plus d'émotions. La Porte de Fer qui écarte le Chercheur sur le Chemin, ce sont ses émotions. Pour trouver Dieu, tranquillisez totalement corps, mental et âme. Sans cette triple tranquillité, la Réalisation Divine ne peut survenir. Sans contentement et tranquillité, la Vision de Dieu ne peut s'atteindre. Une rivière tourbillonnante n'est pas un miroir parfait.
En apaisant vos désirs, vos besoins et votre avidité subtile, vous pouvez obtenir la triple tranquillité. Vous dites que vous n'avez pas d'avidité subtile? C'est vrai. Vous, non mais votre mental assurément. Vous dites encore non et je vous réponds, "Voyez comme vous êtes entré peu profond dans votre mental !"
La tranquillité de vos états mentaux signifie que vous pouvez faire face à votre vie quotidienne clairement, tranquillement et courageusement. Créez de l'espace et de l'énergie pour le Chemin qui doit être marché si vous êtes Chercheur sur le Chemin de la Vie Divine.
Une Vie sur Terre peut se terminer en tragédie ou en comédie, en échec ou en succès, en maladie ou en santé. Or le but ultime de la Vie est de vous apporter bonheur, joie et félicité. Pourquoi l'humanité combat-elle la Vie, rendant ainsi son Chemin si accidenté ?
En ce jour du 22 Décembre, le Soleil reste 'immobile' pendant trois jours. C'est la fin de l'hiver et le renouveau du printemps. Ce qui était endormi maintenant s'éveille. Le dragon endormi maintenant frémit et bientôt s'élèvera. Êtes-vous prêt ? Préparez-vous pour l’Éveil futur. La Grande Porte de Fer restée fermée pendant six mois s'ouvre maintenant. Franchissez-la ! Montez ! Montez et réclamez votre droit de naissance !
Livres, professeurs et même le Guru ne sont qu'un moyen vers votre but. Donc gagnez contrôle de soi, compassion et sagesse pour que votre vie réfléchisse la Vérité. Le but est le Samadhi, l'Illumination et l'Intuition. Ceux-ci viennent des tréfonds du seul chercheur. Que ce Triple But brille à l'intérieur de vous comme une Lampe de Sagesse pour que tous puissent voir plus clairement leur propre Chemin. Que la Vie Divine et la Lumière Céleste vous soutiennent à jamais. Qu'ils vous donnent Conseils Divins et Guidance maintenant et pour l'éternité !"
"Il y a deux principaux groupes d'étudiants et/ou de disciples Kriya. Le premier comprend les Kriya Bans qui marchent le chemin exotérique. Le second comprend les Kriya Jyothis (porteurs de la Flamme) qui marchent le Chemin ésotérique.
Un Kriya Jyothi doit comprendre que les techniques mystiques qu'il utilise, y compris les Kriyas, ont pour seul dessein d'atteindre l'Illumination spirituelle, c'est-à-dire la maturité spirituelle et émotionnelle.
Le premier stade du Système Kriya commence avec Yama et Niyama. Ce ne sont pas des principes que les sages de jadis vous ont dit de faire ou de ne pas faire. Vus d'un point de vue religieux, ils pourraient devenir des injonctions morales et vraisemblablement des 'à faire' et 'à ne pas faire' culturels. Cependant, compris mystiquement, les yamas-niyamas sont la fondation du développement spirituel et de l'Illumination.
En effet, yama et niyama se relient directement au contrôle de vos courants Kriya : les rassembler, les centrer puis les élever. Sans cette fondation correcte, votre mental sera éparpillé et les courants Kriya ne seront pas rassemblés. S'ils se rassemblent, ils ne se maintiendront pas ensemble très longtemps. Donc ce sera impossible d'élever les courants ou de les maintenir en état d'équilibre.
L'émotionalité et l'attachement dispersent et dissipent les courants Kriya. Le détachement et le centrage du mental, produits par la pratique des namas-niyamas, rassemblent et collectent les courants Kriya et rendent possible le contrôle de ces forces fondatrices. Pourtant, d'autres conditions et d'autres pratiques sont encore nécessaires pour amener un progrès spirituel et atteindre le Samadhi.
Les Asanas
Le deuxième stade de base de la pratique Kriya, ce sont les Asanas. Le Hatha Yoga est sous-estimé et faiblement pratiqué par les Kriya Yogis occidentaux. Ceci doit être corrigé. Les trois principales postures sont : L’Étirement Postérieur, le Cobra et les postures méditatives. L’Étirement Postérieur et le Cobra sont très importants car ils sont utilisés dans les techniques Kriya avancées.
Le but mystique-clé de l'asana est d'aider à centrer les courants Kriya du corps, ce qui combat l'agitation physique et produit l'immobilité. Cela prépare le corps à gérer des quantités plus grandes et plus fortes de courants Kriya.
L'immobilité du corps amène l'immobilité du mental. L'immobilité du mental est l'autel sacré de l'Esprit divin. Où existe le mouvement, l'émotion existe. Où existe l'émotion, le mouvement existe. Où existe l'émotion, la conscience physique et matérielle existe.
Où existe l'immobilité, l'Esprit existe. Ou est-ce où existe l'immobilité, l'Esprit commence à se manifester ?
Le Pranayama
Le troisième stade de la pratique Kriya est le Pranayama. C'est ici où se développe le véritable déploiement spirituel. Toutefois sans propreté du corps, sans autodiscipline et immobilité physiques, sans pureté et immobilité mentales, sans intention spirituelle correcte, le pranayama maintiendra seulement votre évolution spirituelle à son niveau actuel, au mieux. La sagesse impose de dépasser votre niveau actuel de maturité !
Dans les deux premiers stades du Kriya Yoga, vous rassemblez et réunissez les courants Kriya. Dans ce stade du pranayama, vous générez et centrez ces forces puissantes. Avec le prana-yama (c'est-à-dire le contrôle des forces praniques) vous générez, purifiez et centrez les courants Kriya, et vous apprenez à transférer cette énergie des organes des sens à l'organe de la conscience.
Avec la pratique de ces trois stades de Kriya Yoga, vous attirez votre âme individuelle (vos banques mémorielles) à l'Esprit divin, afin que vous (l'Esprit individuel) puissiez révéler à vous-même votre Soi.
Si vous vivez mûrement, si vous pratiquez de façon continue ces trois premiers stades avec détachement, vous atteindrez le Samadhi dans cette incarnation. D'ici-là, faites ce qui apporte la Félicité dans votre méditation et dans votre vie. "
Nous devons travailler, mais c'est plus que juste un travail conscient, ou un effort conscient, c'est le point-clé. Nous avons besoin d'une méthodologie ou de techniques supplémentaires qui atteindront et reformeront notre mental subconscient. En Yoga, il y a trois techniques fondamentales :
La première technique est Pranayama, un schéma respiratoire. La plupart des gens savent que quand ils sont furieux ils ont un schéma respiratoire différent que quand ils sont paisibles. Quand vous êtes irrités vous avez un schéma respiratoire spécifique. Quand vous êtes dans un état profond de méditation vous avez un schéma respiratoire différent. Ainsi, la compréhension et le contrôle de vos schémas respiratoires sont une voie-clé pour contrôler le complexe corps-mental.
Deuxièmement : le Mantra et le chant sont aussi le moyen de positivement affecter le mental et le soi émotionnel.
Troisièmement, la visualisation est aussi une voie très puissante et efficace pour influencer votre mental subconscient. Visualisez un symbole ou une icône de ce que vous essayez de faire.
La question, et la technique donnée deux ou trois fois, de deux ou trois façons différentes, consiste à vous demander sans cesse, "Quelle est cette pulsion subconsciente, cette attente, ce désir, cette insatisfaction qui essaient de libérer plus de karma constrictif ?"
Notre problème est que nous sommes tous encore dans un stade de prime enfance et que nous refusons de l'admettre. La grande erreur des gens est de croire que le seul moyen de recevoir ou d'obtenir que quelque chose se fasse est de fortement le désirer. Cette attitude vient en général de beaucoup de pleurs en étant enfants pour arriver à ce que nous voulons comme un enfant. À un certain point, nous devons dépasser ce stade et trouver une meilleure méthode que l'extrême émotionnalité, avec ses effets secondaires, souvent pires que le remède …
Finalement, nous sommes revenus au Dharma individuel et à ce que nous devrions faire. Mais, comment le faire à moins de pouvoir concevoir quel est le niveau suivant d'évolution ?
À ce point je devrais dire que le niveau-clé d'évolution a toujours été et sera toujours Santosha.
Si un concept donne des émotions à votre mental, débarrassez-vous du concept. Remplacez-le par un concept plus sage, plus complet. Ayant supprimé le concept émotionnel, vous constaterez qu'il ne répondait vraiment pas à ce que vous vouliez.
Puisque nous sommes au stade d'évolution-mot, nous sommes coincés avec les mots, donc jouez avec autant de langues que possible.
Étudiez autant de mots que possible, essayez de lire autant de différents supports que possible. Essayez d'attirer dans votre conscience autant de différents mots que possible. J'ai trouvé utiles les travaux de base de Freud et de Jung.
Certains psychologues modernes sont utiles car grâce à leurs efforts à essayer de comprendre la nature du mental, ils ont forgé des mots qui peuvent être très utiles.
Dans ma très jeune vie, l'utilisation de termes Sanskrits fut très utile et précieux.
Et comme nous le savons, les gens de la ville n'ont que quelques mots pour la neige, mais l'Esquimau en a quarante car leur survie physique dépend de la connaissance de la neige. Vous avez besoin des mots pour ne pas être confus en traversant le labyrinthe de la vie. Nous avons besoin des mots pour expliquer des mots. Et c'est pour cela que le Chemin devient si délicat.
Il devient extrêmement difficile parce que nous utilisons des mots pour expliquer des mots, ce qui nous englue encore plus dans notre univers du mot. Or en Inde ils ont un exemple très important et très simple, "Les dents du chat qui tuent le rat sont les mêmes dents qui portent les chatons. Cela s'appelle parfois Karma et Maha-karma". Termes intéressants.
De la même façon vous avez besoin d'utiliser des mots pour échapper à la Tour de Babel. Tant que vous ne voyez pas le contexte, vous ne saurez pas quoi faire. Nous en revenons donc à la Méthodologie du Yoga et à l’Évolution de la Conscience.
Yama-Niyama et Santosha
Cela commence par Yama-Niyama, les contraintes et les observances. L'observance-clé est Santosha, le contentement. C'est la méthode pure, simple, directe. Mais vous devez payer le prix. Vous devez l'utiliser avec des moyens habiles, avec conscience de soi et avec la compréhension de la nature de votre être, "Ne faites pas qui vous rendra mécontents". Cela paraît simple, mais cela ne l'est pas.
Les gens confondent en général le bonheur ou le plaisir avec le contentement. Donc ils ignorent ce qui les rendra heureux, bref, ils répriment les émotions, ce que font la plupart des gens. Cela les plonge dans de plus gros problèmes, parce que l'ignorance est une forme de suppression. Comme dit mon Guru, le problème, c'est que nous comprimons l'énergie. C'est comme appuyer de plus et plus sur un ressort. Il est maintenant mille fois plus fort qu'auparavant.
Ainsi, je répète, vous ne devriez pas faire ce qui vous rendra mécontents. Faites ce qui vous rendra contents et faites-le avec des moyens habiles.
Étant un peu mystique, la question est "Mais qui êtes vous ?"
"Nous sommes tous à un plan donné de conscience appelé Chakra Mars Inférieur, où nous sommes cadenassés dans les 'mots' (sous-plan Mercure du chakra Mars), où nous sommes coincés avec nos mots. Nous vivons dans un univers d'idées et de pensées et nulle part proches de la réalité. C'est un univers très subjectif parce que nous utilisons des 'mots subjectifs' !
C'est très déconcertant parce que l'univers où vous vivez est le même univers que celui où je vis, mais nous utilisons des mots différents, ce qui revient à dire que nous utilisons les mêmes mots, mais ils ont des sens différents.
Il y a trois ensembles des mots :
Mots cosmiques,
Mots culturels et
Mots subjectifs.
En montant dans les royaumes supérieurs plus subtils, l'astral, par exemple, ces mots sont remplacés par trois ensembles des symboles :
Symboles universels,
Symboles culturels et
Symboles individuels.
Nous essayons de passer des symboles individuels aux symboles culturels aux symboles cosmiques ou symboles universels et le meilleur moyen est d'étudier les rêves, car les rêves sont un important mélange de ces trois ensembles des symboles.
Nous devrions séparer ces symboles. Un symbole peut apparaître et avoir les trois niveaux de sens. En outre, certains d'entre nous luttent avec notre soi individuel (symboles individuels). Certains d'entre nous luttent avec notre culture (symboles culturels) et certaines âmes luttent avec le cosmos (symboles cosmiques).
Il y a des méthodes simples pour accélérer votre évolution. La première est de voyager. Si vous ne pouvez pas voyager, la deuxième chose serait donc d'étudier des langues. Vous ne devez pas maîtriser les langues, étudier juste différentes langues jusqu'à ce que vous commenciez à comprendre comment une langue forme et limite notre réflexion. Sinon, étudiez l'histoire mondiale. Nous faisons ces choses parce qu'elles nous donneront des expériences expansées qui développeront nos symboles oniriques.
Votre civilisation met une quantité incroyable de pressions psychiques sur vous subconsciemment car il vous est difficile de vous différencier de votre civilisation. Il vous est difficile de vous différencier de votre famille, cependant vous devez le faire. Ce n'est pas un rejet de votre civilisation, ce n'est pas un rejet de votre famille, c'est une transcendance. Si ces méthodes ne vous appellent pas, voici une autre technique que vous pourriez trouver significative :
"Il était une fois en un temps Yogi, un roi. Ce prince un jour reçut la nouvelle qu'à la frontière de son pays une bande de voleurs et de pilleurs arrivaient et se dirigeaient vers sa capitale. Agressivement il rassembla donc son armée et se déplaça vers la frontière pour s'occuper de ces pilleurs. Ils chevauchèrent et chevauchèrent et chevauchèrent et finalement exténués, ils entrèrent dans une jungle, trouvèrent une clairière et décidèrent de se reposer. Et le roi dit à ses soldats, “Maintenant occupez-vous de vos chevaux parce que, vous le savez, le succès de notre bataille dépendra du succès de la force de votre cheval". (Je me demande si c'est le Sagittaire ?).
Le roi alla dormir, le général dit aux hommes, “Vous avez vraiment intérêt à bien nourrir vos chevaux, nous les nourrirons de la meilleure nourriture que nous avons, nous leur donnerons des pois”. Donc ils fabriquèrent ces longues mangeoires et y déversèrent ces pois.
Or, là haut dans l'arbre était un singe. Le singe regarda en bas, vit tout cette nourriture et tous ces grands chevaux engouffrant cette nourriture et il se dit "Ce doit être vraiment de la bonne nourriture". Mais il était un peu nerveux parce que les chevaux bougeaient et les hommes faisaient cliqueter leurs armures et leurs épées. Qu'importe, il descendit d'un bond et saisit deux ou trois pois dans sa main et s'enfuit vers l'arbre. Il les regarda et se dit, “Ils sont bons. Ils sont vraiment bons, un point c'est tout“. Donc il regarda de nouveau en bas, “Je connais bien le terrain, je suis sûr de pouvoir le refaire". Avec grande force et habileté, il se propulsa au bas l'arbre, saisit deux mains pleines de pois, et regrimpa en haut de l'arbre du mieux qu'il put. Et il était là avec ses mains pleines de pois et parce que ses mains étaient si avidement remplies, il fit tomber un pois, le vit descendre jusqu'en bas et il le pourchassa jusqu'en bas pour récupérer ce pois. Mais, pour ramasser ce pois, il dut lâcher les autres pois et en les lâchant pour attraper ledit pois, il dit, "Ah, mais alors j'ai perdu les deux poignées de pois" et juste au moment où il fut sur le point de ramasser deux autres mains de pois, un cheval marcha sur lui et il mourut".
C'est une technique. Je la gâcherais si je l'expliquais, ou peut-être ferai-je mieux de l'expliquer :
"Ne perdez pas votre main pleine de pois pour un pois..."
Le secret est donc de rendre la Vie impersonnelle personnelle. Comment la rendre personnelle ? Un mystique m'a donné à mon sens l'une des meilleures réponses que j'ai jamais entendues : "En prenant soin du Jardin de Dieu, Dieu prend soin de vous". Dit à ma façon, "En servant vraiment sagement, 'sagement', le monde, le Pouvoir du monde reconnaît que vous reconnaissez sa création, et Il vous sourit, et vous accorde des faveurs. Vous ne pouvez pas faire comme mon frère et dire, "Eh bien, il y a dix ans, j'ai rendu service à quelqu'un. Je ne vois pas Dieu me rendre service". Son concept de Dieu et ce que j'essaie de communiquer par les Pouvoirs en Place sont deux concepts différents.
Comme nous l’avons dit précédemment, c’est quelque chose que vous devez faire automatiquement en réalisant que si je fertilisais l’arbre, il me donnerait de bons gros fruits juteux. J’ai quelques arbres dans ma cour maintenant, je suis heureux de le dire, des arbres fruitiers. L'un d'entre eux est un limettier très célèbre, que les Chrétiens appellent 'pommier', mais c'est en fait un limettier. Vous le fertilisez et cela donne de vrais gros citrons verts juteux. Sans fertilisant, cela donne des citrons très petits et sans jus. Il suffit de le nourrir. Je peux le nourrir avec 'désir', ce qui serait faux. Je peux le nourrir 'fanatiquement', ce qui serait faux. Mais le secret est, je dois le nourrir. Si je laisse à la nature le soin de le nourrir, elle ne nourrira pas très bien. Nous parlons de réciprocité et d'homogénéité.
Il y a quelques mois, nous regardions des maisons. Et nous étions sous le porche, observant des arbres ou arbustes, et la plupart des arbustes avaient des feuilles très minces, d'un ou deux centimètres. Et il y avait un arbre plus loin qui avait des feuilles d'environ quarante cm de large. Et j'ai dit, "Wow, de quel genre de plante s'agit-il ? Regardez comme les feuilles sont grandes sur cette plante". La personne m'a dit, "Non, non. Ce n'est pas la plante, ce sont les oiseaux". "Ce sont les oiseaux ?", ai-je demandé. "Oui, ce sont les oiseaux". Et j'ai observé et j'ai remarqué que par temps de pluie les oiseaux se réfugiaient sous ces grandes feuilles et y restaient pendant des heures. Et bien sûr, à l'appel de la nature, les fientes tombent… et tout l'engrais va dans le sol. La pluie le lave. Et les feuilles grandissent et les oiseaux grandissent et il y a davantage d'oiseaux. Voyez-vous ici la réciprocité ? Ce n'est pas par hasard. Les oiseaux ne sont pas bêtes. Le symbolisme, dans cette histoire vraie, c'est que les oiseaux sont sous les feuilles pour rester au sec. Tout comme vous et moi, ils veulent se mettre à l'abri de la pluie. Mais pendant qu’ils sont là, ils ont une façon étrange de se nourrir de pour garantir l’abri en fertilisant l’arbre. C'est la réciprocité dont je parle. Et cela peut sembler un peu étrange, mais c'est rendre l'impersonnel personnel. C'est ce que nous appellerions dans certaines écoles mystiques 'être reconnaissant'.
Et j'ai utilisé cette histoire plutôt intéressante parce que nombre de choses que vous faites peuvent paraître 'non-spirituelles'. Prenez garde à votre jugement. C’est notre plus grande damnation, nous sommes pris au piège de nos pensées. Et jusqu'à ce que nous puissions avoir un pré-programme informatique qui ne contient pas encore de pré-programmes en lui, nous sommes coincés avec ce que j'ai appelé les Lois de la Nation, les Lois de la Terre que nous devons suivre.
Mais, d’une manière ou d’une autre, nous devons voir cette réciprocité : tel nous sommes nourris, tel nous devons nourrir. Nous n'avons pas à nourrir la même chose et nous n'avons pas nourrir la même plante. Quelqu'un nous rend service, nous n'avons pas à lui rendre ce cadeau-là. Quelqu'un vous donne 5 000 dollars, vous n'êtes pas obligé de lui rendre 5 000 dollars. Une personne vous donne un cadeau de 100 dollars, vous n’avez pas à lui rendre le même cadeau. Mais dans un sens, si vous avez besoin de recevoir cela, vous devez trouver et avoir conscience d'autres personnes qui ont un besoin aussi impérieux que le vôtre - et équilibrer cela, que ce soit 10 000 ou 2 barres de chocolat ou autres. C'est nécessaire. Il ne s'agit pas d'argent. Il ne s'agit pas de barres de chocolat. Il s'agit du 'besoin' de l'entité vivante. Et bien sûr, si à un moment donné vous pouvez atteindre ce point de détachement où techniquement votre corps n’a aucun besoin, votre mental n’a aucun besoin, il est alors très difficile au monde de vous nourrir. Et si le monde ne peut pas vous nourrir, il vous est très difficile de nourrir. Mais si vous pouvez dépasser ce détachement et simplement prendre conscience que vous aidez une personne parce qu'elle a besoin d'aide, alors le nourrissage de la nature ne se manifestera ni physiquement, ni mentalement, ni académiquement, ni artistiquement créative. Les énergies se manifesteront dans le royaume spirituel, ce qui ne se verra peut-être jamais à la face du monde. Peut-être que oui, peut-être que non.
"La vie doit être vécue, donc vous devez supporter votre karma gaiement. Aussi difficile qu'il puisse être, employez-le pour mieux maîtriser l'émotionalité. Utilisez-le pour en apprendre plus sur la vie et le Chemin Divin. Souvenez-vous que la générosité et la gaieté sont de puissants neutralisants du karma."
