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L'Arbre Sacré : Trouver la Constance au Cœur du Changement

L'Arbre Sacré : Trouver la Constance au Cœur du Changement

"Cet univers est un arbre éternel dont les racines sont au ciel et les branches, en terre. La racine pure de l'arbre est Brahman, l'Immortel, d'où les trois mondes ont leur être, que rien ne peut transcender, qui est en vérité le Soi."

Katha Upanishad, 2-III-1

Les actions prises quand le temps est mûr et le lieu propice sont très puissantes. Les gens expérimentent une grande quantité de stress et d'inquiétudes inutiles en agissant impatiemment au mauvais moment. Le niveau manas du mental sollicite l'activité donc, souvent, pendant que les gens attendent, ils agissent, créant des diversions qui engendrent des difficultés. J'ai souvent dit à mes étudiants et disciples que la patience est la vertu spirituelle la plus importante et la conscience du timing adéquat, le plus grand siddhi.

Le but du yoga n'est pas d'obtenir des choses, mais de s'en débarrasser. Une fois vos pensées apaisées, vous pouvez supporter avec patience et Santosha, le contentement absolu. Agissez seulement via le contentement et au moment adéquat, sans pensée de perte, de gain, de victoire ou de défaite. C'est l'idéal yoguique inspiré par l'ordre des Kriya Jyothis. Créativité et repos existent à part égale dans l'univers visible. La sagesse consiste à connaître le bon moment pour se reposer et le bon moment pour agir.

Il y a un insecte fascinant dans l'Est des États-Unis appelé magicicada septendecim ou cigale 17-périodique ne sortant de terre que tous les 17 ans. Une cigale femelle fécondée pond ses œufs dans une masse mousseuse sur les branches d'arbre en dernier acte avant de mourir. La masse durcit, protégeant les minuscules larves. Beaucoup d'œufs sont détruits ou mangés par fourmis qui fouillent pour trouver de la nourriture ou pour protéger l'arbre où elles vivent.

Les larves qui survivent à ce stade brisent le cocon ovoïde et tombent au sol. Utilisant leurs pattes antérieures puissantes, elles fouissent la terre pour se mettre à l'abri. Quelques-unes meurent dans la tentative. Celles qui survivent atteignent un lieu sûr où elles se développent dans l'obscurité et le silence pendant dix-sept ans.

A la fin de cette période de développement, la cigale utilise de nouveau ses pattes antérieures puissantes pour sortir de son utérus terrestre. En cas de succès, elle atteint la surface comme un insecte lent, pesant, sans d'autres armes naturelles que leur simple nombre. Cela se passe habituellement sous le couvert de l'obscurité mais peut se produire de jour.

Instinctivement la cigale commence à grimper et à remuer les structures qui contrôlent ses ailes immatures. Le cocon extérieur gris brunâtre de la cigale sèche et se brise au contact de l'air nocturne et du mouvement des ailes immatures. Ce qui émerge de ce cocon est un insecte noir ébène aux yeux rouge clair. Il attend sur son support jusqu'à ce que ses ailes se déploient et sèchent. La cigale grimpe encore plus haut et bondit alors de l'arbre pour son premier vol. Pendant quelques semaines, les cigales émettent un chant accablant, s'accouplent, pondent leurs œufs et meurent en quelques semaines. Alors je vous pose cette question, "La durée de vie d'une cigale individuelle est-elle de quelques semaines ou de dix-sept ans ?"

Pour moi, c'est un symbole yoguique puissant et je le partage avec vous pour votre méditation. Le cycle d'activité pourrait-il exister sans le cycle de passivité dynamique ?

Mes bien-aimés, l'avènement d'un moment habile et sage exige une longue période de gestation. Cultivez patience et contentement, ensuite agissez sagement.

Sri Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Niveau III, Chapitre 5

Le Soi et l'Univers : comprendre la totalité de la Vie

Le Soi et l'Univers : comprendre la totalité de la Vie

Le Soi peut visiblement manifester tout ce qui se trouve potentiellement à l'intérieur du Soi, c'est-à -dire tout, car le Soi et l'Univers ne font qu'un. La Vie est une unité, donc le Soi peut influencer les choses dans les limites de l'univers.

Quel est la nature de cet Être appelé Atma ? Quel est son potentiel? Vous pouvez découvrir la réponse grâce à la pratique du Yoga et de l'exploration mystique. Avec une conscience profonde et totale du Soi, vous pouvez comprendre la totalité de la vie. Cependant, toutes les pratiques de ces leçons visent à atteindre un objectif fondamental : le recentrage de votre conscience du monde physique extérieur grossier aux cosmos mentaux plus intérieurs et plus subtils.

Le Kriya Yoga est une méthode, une voie de connaissance. Le Kriya Yoga est une approche d'investigation personnelle, spirituelle, investigatrice de la Réalité. Les mots ne peuvent vous emmener aussi loin. Alors, allez au-delà des mots. Allez au-delà des concepts. Allez au-delà des idéaux... Pratiquez le Yoga et prenez conscience de la Réalité. Votre évolution spirituelle dépend de votre capacité à lire, étudier, penser, comprendre et pratiquer, pratiquer, pratiquer.

Réfléchissez sur ces notions. Réfléchissez sur votre travail et vos réalisations, car la réalisation dépend de votre capacité à éveiller votre Soi Supérieur. La réalisation dépend de votre visibilité accrue dans vos états de vie intérieurs et extérieurs. Éveillez-vous, levez-vous et réalisez ! Votre futur est le résultat des créations de votre mental. Donc, marchez dans la sagesse, dans la paix et dans la connaissance illuminée. Puissiez-vous trouver l'Ultime Réalité !

Dans la vie, aidez et soyez aidé. Soyez fort. Apprenez à vous tenir droit. Soyez courageux et semez. Soyez courageux et cherchez le but. Soyez sage et cherchez à servir. Cherchez et réalisez du plus profond de vous-même.

-- Goswami Kriyananda, Voie Vers la Conscience de Dieu

Le Soi et l'Univers : comprendre la totalité de la Vie

Pratiques yoguiques : qu'avons-nous ramené de nos vies passées ?

Quelles pratiques yoquiques avons-nous travaillées dans cette incarnation et qu'avons-nous ramené de nos vies passées ?

Samadhi et Science de l'Illumination

Le Yoga est l'étude et la pratique de la contemplation ou Samadhi. Quand tous les mouvements, toutes les énergies de la matière mentale sont réduits au silence ou neutralisés, il reste un état de réalisation directe appelé Samadhi.

Bien que chaque moment du mental surgisse du Sol Universel et que chaque moment se redissout dans cette Terre Universelle, tous les moments ne sont pas auspicieux pour la même chose. Quand l'étudiant s'attelle à un ensemble de pratiques yoguiques, il est supposé être prêt pour l'étude de cette science supérieure : La Science de l'Illumination.

La quiétude de notre mental

Quelles sont les choses que l'on a pratiquées dans cette incarnation ? Qu'a-t-on ramené de vies passées de pratiques ? C'est la quiétude de notre propre matière mentale. Quiétude signifie simplement un mental quotidien non-émotionnel, paisible.

Le mental est dans un état d'abstention ; un état de retrait des intérêts matériels et donc libre de conflits. Des obstacles peuvent exister, mais les conflits ont été résolus. Quand on prend sa vie mentale quotidienne et que l'on commence à atteindre les profondeurs intérieures plus profondes, cette quiétude se déploie en Samadhi.

Quand la matière mentale est contrainte, il est possible d'entrer en méditation. La contrainte provoque vraiment une Conscience de la Terre Éternelle. Donc, on est patient non seulement avec le monde mais d'autant plus avec son propre Soi. Aussi est-il très facile pour une personne d'entrer plus profondément dans un état méditatif productif de Samadhi.

Ici, il y a même une plus grande libération des conflits si bien qu'en évoluant, on trouve davantage de joie, de sagesse et d'amour désintéressé. Donc, on est prêt à marcher le Chemin, et non pas seulement à parler du Chemin.

-- Goswami Kriyananda, Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : La Science de L'Illumination, chapitre 1.

L'objet de méditation : symboles et éveil du mental subconscient

L'objet de méditation : symboles et éveil du mental subconscient

Le concept de l'objet de méditation

Pour explorer et comprendre le champ de la méditation, vous devez comprendre le concept de l'objet de méditation. L'objet de méditation que vous sélectionnez n'est pas seulement un objet. C'est, pour le mental subconscient, un symbole puissant qui va en outre modeler et affecter tous vos niveaux conscients et subconscients.

Le symbole sélectionné pour méditer n'est pas un simple objet pour le mental inconscient. C'est un symbole spécifique comportant de très importants niveaux de significations. Ces niveaux ont tous un impact direct, libérant des énergies de votre mental subconscient. Votre mental conscient peut évaluer l'objet de méditation comme un symbole d'amour mais c'est l'effet subconscient qui est vital.

Au cœur de chaque méditation coulent de nombreuses pensées. Une multiplicité de symboles entrent également dans votre mental. Tandis que la méditation s'approfondit, un symbole prend la suprématie sur tous les autres.

L'hégémonie de cet état-symbole affecte davantage votre subconscient que votre mental conscient. Ce symbole est non seulement central à la méditation, mais subconsciemment, il extrait la force du mental du centre de votre univers d'où dérive la totalité des ressentis, pensées et actions. Ce symbole est le point-charnière d'où dépendent tous les autres schémas de votre mental. Symboliquement, c'est le point supérieur, le sommet de la montagne, l'apex et l'origine, le saint autel ou centre.

Convergence de la pensée et point d'équilibre

A travers la méditation, vous comprenez qu'à tout moment de votre vie, il y a une convergence de toute la pensée et de tous les symboles vers un point central. Par cette convergence consciente vous reconnaissez le centre de votre univers. Il symbolise le point d'équilibre le plus clair que vous ayez atteint et maintenu dans la totalité du champ de forces de votre mental.

Cette convergence de votre conscience en un symbole unique est importante car ce dernier:

  1. révèle ce que signifie pour vous l'équilibre,
  2. représente le centre de votre univers,
  3. nous motive pour comprendre le symbolisme.

En Kriya Yoga, les étudiants étudient assidûment les symboles généraux, les symboles des rêves et les symboles méditatifs. Les symboles affectent votre mental subconscient, indépendamment de votre compréhension consciente, de votre identification ou de votre conscience.

-- Goswami Kriyananda, Guide Intermédiaire de Méditation, Chapitre 10 : Méditation et Symboles

La pratique de Maha-Mudra : équilibrez votre complexe corps-mental

La pratique de Maha-Mudra : équilibrez votre complexe corps-mental

"Pratiquez, pratiquez, pratiquez" tel est le mot d'ordre pour toute évolution à tous les niveaux du Kriya Yoga. La séance de Hatha Yoga est une phase incontournable de votre Sadhana quotidienne.

Ce mois-ci, j'attire votre attention sur Maha-Mudra. Cette séquence d'asanas est une partie essentielle du Kriya Hatha Yoga.

En effet l'approfondissement de votre pratique de Maha-Mudra apportera des effets d'équilibrage à tout votre complexe corps-mental et vous permettra de vous asseoir pendant des périodes de plus longues en plus longues en méditation sans être gêné par le corps.

Automne

L'automne est le temps de la récolte où vous vous logez profondément dans la mémoire, le soleil et les fruits de l'été. L'automne, avec son air vibrant et léger, est l'un des temps saisonniers les plus puissants pour le Pranayama.

Pendant cette saison, exécutez la série Maha-Mudra doucement, en tenant uniformément chaque ouverture de Ida, Pingala et Sushumna.

Faites des respirations Ujjayi longues et profondes, permettant à chaque souffle de se disperser le long des nadis qui alors se purifient et s'éclaircissent par l'exercice.

-- Sri Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Tome III, Chapitre 4

La Fonction d'un Centre Spirituel : nourrir le corps astral et progresser vers l'Eveil du corps causal

La Fonction d'un Centre Spirituel : nourrir le corps astral et progresser vers l'Eveil du corps causal

Selon l'ancienne tradition mystique égyptienne, la première chose ayant volé au-dessus de la Terre fut un Hamsa, un jars qui ne cessait de pousser des cris en volant. Les anciens Égyptiens croyaient que c'étaient les premiers mots jamais prononcés sur terre. Ce cri répété donna le Mantra Hong. Ce symbolisme contient un mystère que la méditation permet de découvrir.

Sri Brahma est le Principe Créateur. Le jars ou Hamsa est le véhicule ou la monture qui transporte ce Deva partout où il désire aller. Sri Brahma est connu comme "Celui qui chevauche le jars".

Contrairement aux Égyptiens, selon les Indiens, c'est le battement des ailes du jars qui est à l'origine du Mantra Hong-Sau. Le mouvement ascendant et descendant des ailes comparable à l'inspiration et à l'expiration symbolisa le mouvement du Prana. De cette idée naquit le Mantra mystique Hong-Sau qui est l'une des trois techniques de Kriya Pranayama utilisées en Kriya Yoga.

Hamsa est également le symbole d'un oiseau mystique capable, dans un mélange de lait et d'eau, de ne boire que le lait et de laisser l'eau. Dans les séries d'expériences qui constituent votre vie, apprenez à ne boire que le lait de la Vie : la nourriture spirituelle, et à laisser l'eau : l'émotionalité.

La fonction d'un centre spirituel est de donner aux gens une occasion de se nourrir spirituellement, de les aider à apprendre à boire le lait de la Vie en laissant l'eau de l'émotionalité. Le Pranayama et le Mantra Hong-Sau sont l'un des moyens de nourrir votre corps astral et donc de progresser vers l'EVEIL de votre corps Causal.

En pratiquant consciemment le Pranayama et le Mantra Hamsa, vous permettez à votre Esprit individuel de s'unir à l'Esprit Supérieur. Hamsa peut alors évoluer pour devenir Paramahansa.

-- Sri Goswami Kriyananda, L'Upanishad Hong-Sau in Le Cycle des Kriya Yoga Upanishads

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