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Accélérer l’Évolution de Notre Conscience: supprimez les concepts émotionnels (3/3)

Accélérer l’Évolution de Notre Conscience: supprimez les concepts émotionnels (3/3)

Nous devons travailler, mais c'est plus que juste un travail conscient, ou un effort conscient, c'est le point-clé. Nous avons besoin d'une méthodologie ou de techniques supplémentaires qui atteindront et reformeront notre mental subconscient. En Yoga, il y a trois techniques fondamentales :

La première technique est Pranayama, un schéma respiratoire. La plupart des gens savent que quand ils sont furieux ils ont un schéma respiratoire différent que quand ils sont paisibles. Quand vous êtes irrités vous avez un schéma respiratoire spécifique. Quand vous êtes dans un état profond de méditation vous avez un schéma respiratoire différent. Ainsi, la compréhension et le contrôle de vos schémas respiratoires sont une voie-clé pour contrôler le complexe corps-mental.

Deuxièmement : le Mantra et le chant sont aussi le moyen de positivement affecter le mental et le soi émotionnel.

Troisièmement, la visualisation est aussi une voie très puissante et efficace pour influencer votre mental subconscient. Visualisez un symbole ou une icône de ce que vous essayez de faire.

La question, et la technique donnée deux ou trois fois, de deux ou trois façons différentes, consiste à vous demander sans cesse, "Quelle est cette pulsion subconsciente, cette attente, ce désir, cette insatisfaction qui essaient de libérer plus de karma constrictif ?"

Notre problème est que nous sommes tous encore dans un stade de prime enfance et que nous refusons de l'admettre. La grande erreur des gens est de croire que le seul moyen de recevoir ou d'obtenir que quelque chose se fasse est de fortement le désirer. Cette attitude vient en général de beaucoup de pleurs en étant enfants pour arriver à ce que nous voulons comme un enfant. À un certain point, nous devons dépasser ce stade et trouver une meilleure méthode que l'extrême émotionnalité, avec ses effets secondaires, souvent pires que le remède …

Finalement, nous sommes revenus au Dharma individuel et à ce que nous devrions faire. Mais, comment le faire à moins de pouvoir concevoir quel est le niveau suivant d'évolution ?

À ce point je devrais dire que le niveau-clé d'évolution a toujours été et sera toujours Santosha.

Si un concept donne des émotions à votre mental, débarrassez-vous du concept. Remplacez-le par un concept plus sage, plus complet. Ayant supprimé le concept émotionnel, vous constaterez qu'il ne répondait vraiment pas à ce que vous vouliez.

-- Goswami Kriyananda in L'Evolution de la Conscience : Vers la Psychologie de l'Eveil et un Etat de Conscience Transpersonnel, page 83.

Accélérer l’Évolution de Notre Conscience: des mots pour traverser le labyrinthe de la vie (2/3)

Accélérer l’Évolution de Notre Conscience: des mots pour traverser le labyrinthe de la vie (2/3)

Puisque nous sommes au stade d'évolution-mot, nous sommes coincés avec les mots, donc jouez avec autant de langues que possible.

Étudiez autant de mots que possible, essayez de lire autant de différents supports que possible. Essayez d'attirer dans votre conscience autant de différents mots que possible. J'ai trouvé utiles les travaux de base de Freud et de Jung.

Certains psychologues modernes sont utiles car grâce à leurs efforts à essayer de comprendre la nature du mental, ils ont forgé des mots qui peuvent être très utiles.

Dans ma très jeune vie, l'utilisation de termes Sanskrits fut très utile et précieux.

Et comme nous le savons, les gens de la ville n'ont que quelques mots pour la neige, mais l'Esquimau en a quarante car leur survie physique dépend de la connaissance de la neige. Vous avez besoin des mots pour ne pas être confus en traversant le labyrinthe de la vie. Nous avons besoin des mots pour expliquer des mots. Et c'est pour cela que le Chemin devient si délicat.

Il devient extrêmement difficile parce que nous utilisons des mots pour expliquer des mots, ce qui nous englue encore plus dans notre univers du mot. Or en Inde ils ont un exemple très important et très simple, "Les dents du chat qui tuent le rat sont les mêmes dents qui portent les chatons. Cela s'appelle parfois Karma et Maha-karma". Termes intéressants.

De la même façon vous avez besoin d'utiliser des mots pour échapper à la Tour de Babel. Tant que vous ne voyez pas le contexte, vous ne saurez pas quoi faire. Nous en revenons donc à la Méthodologie du Yoga et à l’Évolution de la Conscience.

Yama-Niyama et Santosha

Cela commence par Yama-Niyama, les contraintes et les observances. L'observance-clé est Santosha, le contentement.  C'est la méthode pure, simple, directe. Mais vous devez payer le prix. Vous devez l'utiliser avec des moyens habiles, avec conscience de soi et avec la compréhension de la nature de votre être, "Ne faites pas qui vous rendra mécontents". Cela paraît simple, mais cela ne l'est pas.

Les gens confondent en général le bonheur ou le plaisir avec le contentement. Donc ils ignorent ce qui les rendra heureux, bref, ils répriment les émotions, ce que font la plupart des gens. Cela les plonge dans de plus gros problèmes, parce que l'ignorance est une forme de suppression. Comme dit mon Guru, le problème, c'est que nous comprimons l'énergie. C'est comme appuyer de plus et plus sur un ressort. Il est maintenant mille fois plus fort qu'auparavant.

Ainsi, je répète, vous ne devriez pas faire ce qui vous rendra mécontents. Faites ce qui vous rendra contents et faites-le avec des moyens habiles.

Étant un peu mystique, la question est "Mais qui êtes vous ?"

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Accélérer l’Évolution de Notre Conscience (1/3)

Accélérer l’Évolution de Notre Conscience (1/3)

"Nous sommes tous à un plan donné de conscience appelé Chakra Mars Inférieur, où nous sommes cadenassés dans les 'mots' (sous-plan Mercure du chakra Mars), où nous sommes coincés avec nos mots. Nous vivons dans un univers d'idées et de pensées et nulle part proches de la réalité. C'est un univers très subjectif parce que nous utilisons des 'mots subjectifs' !

C'est très déconcertant parce que l'univers où vous vivez est le même univers que celui où je vis, mais nous utilisons des mots différents, ce qui revient à dire que nous utilisons les mêmes mots, mais ils ont des sens différents.

Il y a trois ensembles des mots :

  • Mots cosmiques,
  • Mots culturels et
  • Mots subjectifs.

En montant dans les royaumes supérieurs plus subtils, l'astral, par exemple, ces mots sont remplacés par trois ensembles des symboles :

  • Symboles universels,
  • Symboles culturels et
  • Symboles individuels.

Nous essayons de passer des symboles individuels aux symboles culturels aux symboles cosmiques ou symboles universels et le meilleur moyen est d'étudier les rêves, car les rêves sont un important mélange de ces trois ensembles des symboles.

Nous devrions séparer ces symboles. Un symbole peut apparaître et avoir les trois niveaux de sens. En outre, certains d'entre nous luttent avec notre soi individuel (symboles individuels). Certains d'entre nous luttent avec notre culture (symboles culturels) et certaines âmes luttent avec le cosmos (symboles cosmiques).

Il y a des méthodes simples pour accélérer votre évolution. La première est de voyager. Si vous ne pouvez pas voyager, la deuxième chose serait donc d'étudier des langues. Vous ne devez pas maîtriser les langues, étudier juste différentes langues jusqu'à ce que vous commenciez à comprendre comment une langue forme et limite notre réflexion. Sinon, étudiez l'histoire mondiale. Nous faisons ces choses parce qu'elles nous donneront des expériences expansées qui développeront nos symboles oniriques.

Votre civilisation met une quantité incroyable de pressions psychiques sur vous subconsciemment car il vous est difficile de vous différencier de votre civilisation. Il vous est difficile de vous différencier de votre famille, cependant vous devez le faire. Ce n'est pas un rejet de votre civilisation, ce n'est pas un rejet de votre famille, c'est une transcendance. Si ces méthodes ne vous appellent pas, voici une autre technique que vous pourriez trouver significative :

"Il était une fois en un temps Yogi, un roi. Ce prince un jour reçut la nouvelle qu'à la frontière de son pays une bande de voleurs et de pilleurs arrivaient et se dirigeaient vers sa capitale. Agressivement il rassembla donc son armée et se déplaça vers la frontière pour s'occuper de ces pilleurs. Ils chevauchèrent et chevauchèrent et chevauchèrent et finalement exténués, ils entrèrent dans une jungle, trouvèrent une clairière et décidèrent de se reposer. Et le roi dit à ses soldats, “Maintenant occupez-vous de vos chevaux parce que, vous le savez, le succès de notre bataille dépendra du succès de la force de votre cheval". (Je me demande si c'est le Sagittaire ?).

Le roi alla dormir, le général dit aux hommes, “Vous avez vraiment intérêt à bien nourrir vos chevaux, nous les nourrirons de la meilleure nourriture que nous avons, nous leur donnerons des pois”. Donc ils fabriquèrent ces longues mangeoires et y déversèrent ces pois.

Or, là haut dans l'arbre était un singe. Le singe regarda en bas, vit tout cette nourriture et tous ces grands chevaux engouffrant cette nourriture et il se dit "Ce doit être vraiment de la bonne nourriture". Mais il était un peu nerveux parce que les chevaux bougeaient et les hommes faisaient cliqueter leurs armures et leurs épées. Qu'importe, il descendit d'un bond et saisit deux ou trois pois dans sa main et s'enfuit vers l'arbre. Il les regarda et se dit, “Ils sont bons. Ils sont vraiment bons, un point c'est tout“. Donc il regarda de nouveau en bas, “Je connais bien le terrain, je suis sûr de pouvoir le refaire". Avec grande force et habileté, il se propulsa au bas l'arbre, saisit deux mains pleines de pois, et regrimpa en haut de l'arbre du mieux qu'il put. Et il était là avec ses mains pleines de pois et parce que ses mains étaient si avidement remplies, il fit tomber un pois, le vit descendre jusqu'en bas et il le pourchassa jusqu'en bas pour récupérer ce pois. Mais, pour ramasser ce pois, il dut lâcher les autres pois et en les lâchant pour attraper ledit pois, il dit, "Ah, mais alors j'ai perdu les deux poignées de pois" et juste au moment où il fut sur le point de ramasser deux autres mains de pois, un cheval marcha sur lui et il mourut".

C'est une technique. Je la gâcherais si je l'expliquais, ou peut-être ferai-je mieux de l'expliquer :

"Ne perdez pas votre main pleine de pois pour un pois..."

-- Goswami Kriyananda in L’Évolution de la Conscience : Vers la Psychologie de L’Éveil et un État de Conscience Transpersonnel, page 47.

Réciprocité et Homogénéité (2/2)

Réciprocité et Homogénéité (2/2)

Le secret est donc de rendre la Vie impersonnelle personnelle. Comment la rendre personnelle ? Un mystique m'a donné à mon sens l'une des meilleures réponses que j'ai jamais entendues : "En prenant soin du Jardin de Dieu, Dieu prend soin de vous". Dit à ma façon, "En servant vraiment sagement, 'sagement', le monde, le Pouvoir du monde reconnaît que vous reconnaissez sa création, et Il vous sourit, et vous accorde des faveurs. Vous ne pouvez pas faire comme mon frère et dire, "Eh bien, il y a dix ans, j'ai rendu service à quelqu'un. Je ne vois pas Dieu me rendre service". Son concept de Dieu et ce que j'essaie de communiquer par les Pouvoirs en Place sont deux concepts différents.

Comme nous l’avons dit précédemment, c’est quelque chose que vous devez faire automatiquement en réalisant que si je fertilisais l’arbre, il me donnerait de bons gros fruits juteux. J’ai quelques arbres dans ma cour maintenant, je suis heureux de le dire, des arbres fruitiers. L'un d'entre eux est un limettier très célèbre, que les Chrétiens appellent 'pommier', mais c'est en fait un limettier. Vous le fertilisez et cela donne de vrais gros citrons verts juteux. Sans fertilisant, cela donne des citrons très petits et sans jus. Il suffit de le nourrir. Je peux le nourrir avec 'désir', ce qui serait faux. Je peux le nourrir 'fanatiquement', ce qui serait faux. Mais le secret est, je dois le nourrir. Si je laisse à la nature le soin de le nourrir, elle ne nourrira pas très bien. Nous parlons de réciprocité et d'homogénéité.  

Il y a quelques mois, nous regardions des maisons. Et nous étions sous le porche, observant des arbres ou arbustes, et la plupart des arbustes avaient des feuilles très minces, d'un ou deux  centimètres. Et il y avait un arbre plus loin qui avait des feuilles d'environ quarante cm de large. Et j'ai dit, "Wow, de quel genre de plante s'agit-il ? Regardez comme les feuilles sont grandes sur cette plante". La personne m'a dit, "Non, non. Ce n'est pas la plante, ce sont les oiseaux". "Ce sont les oiseaux ?", ai-je demandé. "Oui, ce sont les oiseaux". Et j'ai observé et j'ai remarqué que par temps de pluie les oiseaux se réfugiaient sous ces grandes feuilles et y restaient pendant des heures. Et bien sûr, à l'appel de la nature, les fientes tombent… et tout l'engrais va dans le sol. La pluie le lave. Et les feuilles grandissent et les oiseaux grandissent et il y a davantage d'oiseaux. Voyez-vous ici la réciprocité ? Ce n'est pas par hasard. Les oiseaux ne sont pas bêtes. Le symbolisme, dans cette histoire vraie, c'est que les oiseaux sont sous les feuilles pour rester au sec. Tout comme vous et moi, ils veulent se mettre à l'abri de la pluie. Mais pendant qu’ils sont là, ils ont une façon étrange de se nourrir de pour garantir l’abri en fertilisant l’arbre. C'est la réciprocité dont je parle. Et cela peut sembler un peu étrange, mais c'est rendre l'impersonnel personnel. C'est ce que nous appellerions dans certaines écoles mystiques 'être reconnaissant'.

Et j'ai utilisé cette histoire plutôt intéressante parce que nombre de choses que vous faites peuvent paraître 'non-spirituelles'. Prenez garde à votre jugement. C’est notre plus grande damnation, nous sommes pris au piège de nos pensées. Et jusqu'à ce que nous puissions avoir un pré-programme informatique qui ne contient pas encore de pré-programmes en lui, nous sommes coincés avec ce que j'ai appelé les Lois de la Nation, les Lois de la Terre que nous devons suivre.

Mais, d’une manière ou d’une autre, nous devons voir cette réciprocité : tel nous sommes nourris, tel nous devons nourrir. Nous n'avons pas à nourrir la même chose et nous n'avons pas nourrir la même plante. Quelqu'un nous rend service, nous n'avons pas à lui rendre ce cadeau-là. Quelqu'un vous donne 5 000 dollars, vous n'êtes pas obligé de lui rendre 5 000 dollars. Une personne vous donne un cadeau de 100 dollars, vous n’avez pas à lui rendre le même cadeau. Mais dans un sens, si vous avez besoin de recevoir cela, vous devez trouver et avoir conscience d'autres personnes qui ont un besoin aussi impérieux que le vôtre - et équilibrer cela, que ce soit 10 000 ou 2 barres de chocolat ou autres. C'est nécessaire. Il ne s'agit pas d'argent. Il ne s'agit pas de barres de chocolat. Il s'agit du 'besoin' de l'entité vivante. Et bien sûr, si à un moment donné vous pouvez atteindre ce point de détachement où techniquement votre corps n’a aucun besoin, votre mental n’a aucun besoin, il est alors très difficile au monde de vous nourrir. Et si le monde ne peut pas vous nourrir, il vous est très difficile de nourrir. Mais si vous pouvez dépasser ce détachement et simplement prendre conscience que vous aidez une personne parce qu'elle a besoin d'aide, alors le nourrissage de la nature ne se manifestera ni physiquement, ni mentalement, ni académiquement, ni artistiquement créative. Les énergies se manifesteront dans le royaume spirituel, ce qui ne se verra peut-être jamais à la face du monde. Peut-être que oui, peut-être que non.

Goswami Kriyananda in Éveillez la Puissance de votre Serpent : Concepts, Techniques et Procédures d’Éveil de votre Kundalini.

Le Principe d'Homogénéité (1/2)

Le Principe d'Homogénéité (1/2)

Le principe d'homogénéité signifie que vous avez un Corps Physique et que ce Corps Physique vit dans un monde physique. Et ce qui existe à l'intérieur de votre corps existe à l'intérieur de l'univers physique et ce qui existe à l'intérieur de l'univers physique existe à l'intérieur de vous. C'est très différent de l'ancien concept babylonien et hindou, "En haut, comme en-bas". C'est un concept totalement différent. C'est "A l'intérieur, comme à l'extérieur". "A l'extérieur comme à l'intérieur". Donc votre corps a une relation d'absolue homogénéité (s’il existe une telle expression) avec votre univers physique.

C'est pourquoi les mystiques observent attentivement les étoiles et les planètes, les novas et tous les phénomènes du ciel, y compris les levers et couchers de Soleil et leurs couleurs, etc. Pouvoir entrer en contact avec votre véhicule physique, c'est réellement entrer en contact avec le monde physique, y puiser tout le pouvoir, et utiliser tout le pouvoir, la majesté et la magie qui existent dans l'univers physique. C'est l'une des principales raisons.

Mais maintenant, nous arrivons à un concept plus profond, essentiellement parce que l'homogénéité existe avec votre Corps Physique ; avec votre Corps Astral et le monde astral ; avec votre Corps Causal et le monde causal. Mais au-delà de cela, nous avons ce concept "Au-dessus, comme en dessous". Donc, ce qui existe dans votre Corps Physique existe dans votre Corps Astral. Mon Guru dirait, 'Non, non. Ce n'est pas vrai. Ce qui existe dans votre Corps Astral est ce qui existe dans votre Corps Physique" parce que le Corps Astral a la priorité dans l'espace et dans le temps. Donc, comprendre votre Corps Physique, c'est comprendre votre Corps Astral. Comprendre votre Corps Astral, c'est comprendre votre Corps Physique. Et comme vous le savez, tout changement que vous apportez dans l'univers physique affecte quelque chose d'une manière ou d'une autre dans l'Astral. Ou, tout changement astral que vous apportez en vous affectera votre univers physique.

Nous voyons mieux cela par le biais de 'l'attitude'. Soit une situation impossible qui soit impossible à changer. Vous avez été emprisonné injustement. Vous avez deux choix : vous suicider ou vous adapter au changement. Je suggère de vous ajuster. Si vous pouvez changer votre attitude mentale, "Oh, je suis dans un nouvel univers pour quelques décennies", vous pouvez vivre avec. Si vous ne le faites pas, vous devenez fou et ils vous enferment dans la petite chambre d'hôpital ou pire. Ainsi, la nécessité de comprendre un univers et de le relier aux principes "Au-dessus comme en dessous" revient à comprendre la nécessité de 'nourrir' et de comment nourrir, et donc à reconnaître 'comment être nourri'.

En Yoga, voici l'une des premières règles que l'on m'a enseignée..., tout le Yoga est écrit en une phrase : "Celui qui secourt Dieu, Dieu le secourt". C'est l'essence même de tout mysticisme et de tout Yoga. Si vous cherchez le mot 'secourir' dans le dictionnaire, vous obtiendrez une réponse terrible. Ce sera probablement traduit par, 'Celui qui sert Dieu, Dieu le servira'. Mais qu'est-ce que 'Dieu' ? C'est votre univers physique parce que c'est là où vous êtes. Sauf si vous fermez les yeux et allez vraiment dans votre monde astral. Dans ce cas, alors votre Dieu devient (si vous permettez) un Dieu astral. Ou, à moins de fermer les yeux et de vous élever, vous entrez alors dans le monde causal et votre Dieu sera le monde causal. Les Pouvoirs qui Soient sont Dieu en termes mystiques. Et nous essayons de faire en sorte que ces Puissances nous servent. Mais la seule façon de pouvoir obtenir que les Puissances en Place vous servent est de servir ces Puissances. Et c'est un concept très important.

Je puis vous dire ceci autrement. La vie semble être si cruelle pour certaines personnes.  j'ai entendu depuis près de 70 ans des gens dire, "Oh, pourquoi la Vie m'a-t-elle fait çà ? Pourquoi cela m'est-il arrivé ? La vie est si cruelle". Et la réponse est que la vie est impersonnelle. Et donc très cruelle. Et l'erreur que nous commettons en tant qu'humanoïdes, en tant que non-mystiques, est que nous oublions que nous devons prendre la Vie impersonnelle et rendre cette Vie impersonnelle très personnelle. En Yoga, c'est le concept de l'Ishta Devata. Vous devez prendre la vie impersonnelle et la rendre personnelle. Si la vie est impersonnelle, vous pouvez crier, prier, méditer, faire tout ce que vous voulez…, rien ne se passera. Mais si vous pouvez prendre la Vie et la rendre vraiment personnelle, alors elle vous entendra. Vous n'avez même pas à demander. Elle s'intéresse à vous parce que c'est personnel. Avant de demander, vous recevez..."

-- Goswami Kriyananda in Éveillez la Puissance de votre Serpent : Concepts, Techniques et Procédures d’Éveil de votre Kundalini

L'Élément Eau : Le Jeu de la Conscience et de L'Émotion

L'Élément Eau : Le Jeu de la Conscience et de L'Émotion

"Les profondeurs de votre conscience peuvent se comparer aux profondeurs d'un Océan infini. A l'intérieur, des trésors non dévoilés attendent que vous les découvriez via une intériorisation et une méditation profondes. Mais la découverte et la recouvrance de ces trésors exigent que vous intégriez les nombreux aspects de vous-même, en concentrant vos pouvoirs sur un but unique.

L'exploration de votre conscience Océanique commence par un mouvement concret vers l'équilibre dans votre vie quotidienne. C'est comme soulever des poids légers pour préparer le corps et le mental à soulever des poids plus lourds. Mais pour le yogi, tout l'équilibrage de votre vie quotidienne est le premier pas vers le Samadhi et le gain de l'Immortalité Consciente.

L’Élément Eau est la porte d'entrée à votre mental subconscient. Les Sadhanas yoguiques sont conçues pour brasser le contenu du mental subconscient afin que le pouvoir puissant qu’il maintient soit dirigé vers la Réalisation de Soi.

La difficulté avec cet éveil est que lorsque ces contenus commencent à émerger, ils sont filtrés à travers votre mental qui soumettra ces perceptions à ses habitudes et penchants. Exposez les contenus du subconscient à un mental irrité et ils seront colorés par la colère ; exposez-les à un mental inquiet et ils seront colorés par le souci ; exposez-les à un mental content et ils ne seront guère perturbés.

C'est pourquoi la pratique du Kriya Yoga commence par établir un style de vie sain et équilibré. Un style de vie sain et un mental équilibré vous aideront à digérer ce qui est baratté du subconscient. C'est pour cette raison que Sri Patanjali dit dans ses Yogas Sutras, "Le yoga est la cessation de toute fluctuation mentale. Ainsi le Voyant demeure dans sa vraie nature". (Yoga Sutras I:2-3).

Le pouvoir de l’Élément Eau est triple : il peut être utilisé pour la pro-création, la re-création ou la création. Diriger l'énergie de l'Eau (c'est à dire le mental subconscient) vers l'un de ces buts envoie l'énergie dans une direction particulière.

  • La procréation dirige l'énergie pour se combiner avec celle d'un partenaire sexuel pour produire un enfant.
  • La recréation dirige l'énergie vers le bas et l'extérieur à des fins de plaisirs (nourriture et boissons, sexualité ou autres plaisirs).
  • La création dirige l'énergie à l'intérieur et vers le haut où elle peut nourrir des états plus subtils de conscience.

L'animal gardien de L’Élément Eau et symbole du subconscient est une créature mythique, le Makara, mi-crocodile avec une trompe d'éléphant et des défenses de sanglier, mi-poisson. Semblable au symbole de la Sirène, la nature hybride de cette créature représente le pouvoir duel du subconscient : il peut vous tirer vers le bas dans vos karmas (donc le corps mi-crocodile), ou vers l'intérieur et vers le haut (représenté par la trompe de l'éléphant qui peut diriger l'énergie en haut de la colonne vertébrale astrale). Pour nos buts, nous utiliserons le crocodile comme symbole gardien de L’Élément Eau. Ce symbolisme résonne davantage aux mentaux occidentaux à cause de contes comme Peter Pan, par exemple.

La créature mythique est représentée de multiples façons dont l'une est donnée ici : le Makara joue un rôle essentiel dans l'histoire de la vie de Shankara, fondateur des dix Ordres Swamis de l'Inde et père du système philosophique indien nommé Advaita Vedanta14. Il fut prédit avant sa naissance que Shankara serait un grand réformateur philosophique. Shiva apparut à ses parents disant qu'à cause de sa grandeur, la vie de leur fils serait courte. A l'âge de huit ans, Shankara demanda à sa mère de le laisser prendre vœu de renonciation. Normalement, ce vœu ne se prend qu'après avoir mené toute une vie de chef de famille et être libéré des devoirs familiaux. Naturellement, la mère de Shankara refusa.

Un jour que Shankara se baignait dans une rivière, un Makara l'attrapa par la jambe en essayant de le noyer. Shankara appela sa mère à l'aide. Arrivée sur les lieux, elle vit son fils sur le point de se noyer dans les eaux où se cachait le Makara. Shankara la supplia de le laisser faire le vœu de renonciation. A cet instant, reconnaissant le destin de son fils, la mère y consentit. Le Makara libéra Shankara indemne et ainsi délivré, celui-ci décida d'entrer dans le chemin de la renonciation.

Symboliquement, nous sommes tous tenus par la jambe par les makaras de nos actions passées et de nos limitations perçues. Quand nous nous libérons de ces idées limitantes, nous sommes libres d'entrer dans le chemin de la renonciation de la limitation de la conscience et des possibilités.

Les croyances que vous avez tissées avec le mental subconscient et son gardien du seuil, l'ego, sont les obstacles à votre bonheur et à votre succès. L'ego cadenasse dans le mental subconscient toutes pensées qui le dérangent, vous rendant distrait. Cet oubli, avidya, est la source de la souffrance. L'ego maintient aussi hors du mental conscient des informations utiles qui le dérangent. Ceci constitue même une source d'esclavage très importante.

Il y a beaucoup de trésors cachés dans les profondeurs océaniques de votre mental subconscient. Mais vos pensées créent un champ de bataille interne car chacune lutte pour gagner l'ascendant dans votre vie. En conséquence, vous devenez oublieux des trésors déjà en votre possession. Faites en sorte que tout dans la Vie supporte votre noble but de Réalisation de Soi.

Nourrissez ce qui est positif et conservateur de Vie avec le mantra Om Namo Bhagavate Vasudevaya. Dissolvez les forces négatives et constrictives de votre mental avec le mantra Om Nama Shivaya. Le pouvoir vibratoire des mantras peut s'utiliser pour baratter habilement le mental subconscient."

-- Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga, Chapitre 3, Tome 2

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