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Les Puranas : Mythes, Symboles et Chemin de la Psychologie Mystique

Les Puranas : Mythes, Symboles et Chemin de la Psychologie Mystique

Namasteji Chers Tous,

Nous parlons aujourd'hui des Puranas. C'est un mot sanskrit qui signifie ancien et il a la connotation d'anciens Enseignements, c'est probablement le champ le plus riche de symbolisme que nous ayons dans le monde aujourd'hui. Les Puranas pendant des siècles, voire des millénaires, ont fait partie d'une tradition orale et, probablement pendant les premières années du bouddhisme, ont commencé à être formalisées en tradition écrite. Elles étaient initialement consacrées au Seigneur Vishnu ou au Seigneur Shiva qui, en yoga, sont des concepts et non des êtres. Tout comme la Bible, elles constituent tout un ensemble de symboles qu'il convient de ne pas prendre littéralement.

Il y a dix-huit Puranas majeures et dix-huit Puranas secondaires ou mineures. Les mythes ou la psychologie mythique a trois valeurs : elles tendent à invoquer la merveille qu'est la Vie, elles tendent à réveiller dans l'adulte que nous sommes l'émerveillement de notre enfance, du monde dans lequel nous vivons. Parce qu'une grande partie des Puranas est symbolique, la sagesse qui y est révélée concerne la maturité. Pour les mystiques, elles sont très précieuses parce qu'elles révèlent la nature et la fonction du mental subconscient. Le yoga est un mysticisme lié au symbolisme et ici, vous vivez dans un monde géant, un macrocosme géant. Dans le même temps, vous êtes un microcosme - non dans un microcosme - et tout le concept et la valeur du symbolisme est la réalisation que ce qui est vrai pour le macrocosme est vrai pour le microcosme et, vice-versa : ce qui est vrai pour le microcosme est vrai pour le macrocosme. Vous allez donc essayer de maintenir votre mental dans un mode psychologique car j'essaie de les mettre dans un mode psychologique.

Pour qu'une Purana soit une Purana, il y a un certain nombre de choses que le livre ou le texte doit contenir. La première et la plus importante, c'est Prati Sarga ou Première projection. Selon la plupart des théories, il n'y a pas de création, mais une naissance comme une femme donne naissance à un enfant. C'est une projection et le processus de projection se répète, cela s'appelle un cycle.

Les Puranas essaient de vous expliquer le processus de la toute première projection. L'idée c'est que si vous parvenez à comprendre la toute première projection du cosmos, cela vous révèlera un profond secret et le secret c'est que la roue des renaissances n'est pas une roue, le cycle des renaissances n'est pas un cercle, c'est une roue qui s'expanse à l'infini, c'est un vortex. Si vous pouvez comprendre la première projection, vous allez comprendre qu'à  chaque fois que la projection re-projette une nouvelle projection, c'est toujours la même chose mais un peu différemment.

C'est la différence peut-être avec l'astronomie occidentale où la terre tourne autour du Soleil et où d'autres corps célestes tournent autour d'autres corps célestes puis vous ajoutez un troisième facteur, qui habituellement n'est pas mentionné, c'est que tout le cosmos est en train de se mouvoir dans un autre espace.

Par exemple si dans quelques mois le Soleil entre de nouveau en Cancer, cela arrive une fois par an. Ce Cancer n'est pas le même qu'un autre Cancer parce que tout l'univers s'est déplacé dans un espace complètement différent - pas juste dans une roue géante de peut-être 24.000 ans. Mais l'espace n'a jamais été là  avant, et rien n'est jamais exactement pareil, c'est le secret. C'est cet univers se déplaçant dans un espace indéfini qui vous donne votre libre arbitre. Manifestement les astronomes de jadis ont défini plein de cycles, de roues mais c'est le mouvement de l'espace qui s'est déplacé la première fois qui vous donne la possibilité de changer hier.

Pour être une Purana, il y a un deuxième facteur : c'est la doctrine ou le concept de Manu. Dans un sens, Manu c'est un peu comme Noé, il est le pro-générateur d'êtres de la Terre dans un nouveau cycle, il vit dans beaucoup, beaucoup de cercles qui ne sont pas des cercles mais des roues expansées de conscience et pour simplifier un peu : Manu meurt, un tout nouveau Manu est projeté et contrôle la toute nouvelle création de population humaine. L'ancien Manu était le champ de forces de l'hiver, le nouveau Manu est le champ de forces du printemps, puis il meurt et un autre Manu va le remplacer pour de nombreux, nombreux cycles.

Le troisième facteur qui va apparaître dans une Purana sont les Dynasties SoliLunaires. Si vous êtes familier de l'histoire de l'Égypte ancienne, vous connaissez ces dynasties Solaires et Lunaires. Il est difficile de parler de ces dynasties sans partir dans un champ très, très lointain. En fait c'est l'histoire de l'ancienne humanité dont nous parlons et il y avait 2 générations : les êtres Solaires et les êtres Lunaires. On en revient à cette histoire d'anges et d'archanges et les bons anges et les bons archanges soudain sont devenus de mauvais anges et de mauvais archanges. Quelque chose s'est produit qui prête à confusion et qui, définitivement, indique qu'il y a eu quelque étrange rupture dans cette civilisation humaine dans les temps très très très anciens. La dynastie Solaire étaient des êtres hautement évolués, c'étaient les fils de Dieu si vous voulez, et quelque part ils sont entrés en contact avec les filles de la Terre, ils se sont rencontrés et ils vous ont conçus, quoi que cela puisse signifier. Cela semble impliquer la fusion originelle de la conscience avec la matière et ce, pour protéger la conscience pour la conserver dans un cadre temporel spécial.

En d'autres mots, les Puranas posent les 3 questions fondamentales :

  1. D'où venez-vous ? C'est une question importante. Si vous pouvez concevoir que vous êtes immortel, et vous êtes immortel, cela signifie psychologiquement et philosophiquement que vous n'êtes jamais né, que vous avez toujours existé. Maintenant on sait que la Terre existe mais elle n'est pas très vieille. Aussi la question est : où étiez-vous avant que la Terre ne fut ? D'où venez-vous ?
  2. Où allez-vous ? La Terre ne va pas être pour toujours, cette section de temps et d'espace ne va pas être pour toujours, aussi les Puranas disent : où allez-vous ? Et cela nous ramène à la toute première projection. Quel est le but de cette première projection ?
  3. Cela nous ramène à cette troisième question : pourquoi sommes-nous ici ? Et les Puranas ne signifient pas pourquoi vous êtes ici en France mais tout simplement : pourquoi êtes-vous ici ? Elles ne posent pas la question : pourquoi vivez-vous en Amérique du Nord mais pourquoi êtes-vous ici ? C'est supposé être le but de la philosophie, c'est supposé être le but de la théologie qui est l'étude des Principes Premiers Ultimes mais quand on se déplace de la philosophie et de la théologie au mysticisme, vous avancez facilement d'un pas dans le passé ou un pas au-dessus, faites un choix. Cela va au-delà  du Principe Premier Ultime mais pourquoi conservez-vous à l'intérieur de vous ce Principe Premier Ultime ?

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Les Rêves, Portes vers les Mondes Supérieurs

Les Rêves, Portes vers les Mondes Supérieurs

Goswami Kriyananda disait à propos du Kriya Yoga des Rêves :

"Les rêves sont très importants pour le mystique parce qu'ils sont une source de guérison mentale et donc un moyen de guérison du corps. Les rêves sont aussi l'entrée au monde astral. Aussi, les rêves sont-ils une carte du Karma qui se déploie en général dans les quelques jours qui suivent le rêve, montrant symboliquement la façon d'adoucir ce Karma".
-- Goswami Kriyananda in "Dictionnaire Sanskrit de Base"

Voici un extrait de son nouvel Enseignement, Les Rêves, Portes vers les Mondes Supérieurs :

"Nous parlons aujourd'hui de l’état de rêve. Il y a un état de conscience au-delà de l’état de rêve terrestre, il a un millier de noms différents mais fondamentalement c’est un état d’être équilibré, en termes yoguiques cet état est un état de conscience linéaire, mathématiquement. Symboliquement, nous vivons dans notre colonne vertébrale et durant la journée, nous angularisons tout le temps de droite à gauche des émotions diverses et variées, des énergies angulaires. Et ce que nous essayons de faire via le yoga des rêves et les méthodes que je vous ai enseignées, c'est, de jour et de nuit, de mettre toute l’énergie bien droite au centre de votre être, symboliquement dans votre colonne vertébrale. Ésotériquement ce concept est nommé Santosha, le contentement, un état de conscience disant que vous êtes contents à l’intérieur de vous-mêmes, c’est un état de conscience qui vous dit que si vous n’êtes pas heureux dans votre vie, vous pouvez la changer, non pas en changeant les autres personnes mais en changeant quelque chose de profond, très profond en vous. Et c’est là où nous essayons d’utiliser les symboles que nous avons ramené dans notre état de rêve pour atteindre de plus en plus de contentement de soi.

Donc trouvez un livre simple d'astrologie, non dans le dessein de prédire le futur mais plutôt d'utiliser le langage de l’astrologie. En effet il vous parle de Maisons, de Signes, de Planètes, ce sont simplement des états de conscience psychologiques qui nous aident à évaluer différents symboles. En d’autres termes, si vous regardez dans un livre d’astrologie Jupiter, celui-ci se réfère à des symboles d’expansion. Maintenir un symbole Jupitérien revient à expanser votre conscience. Sinon vous pouvez aussi vous référer à la mythologie grecque : Jupiter est le roi des dieux.

Et bien sûr vous êtes familiers de Vénus, la déesse de l’amour, et quand ces symboles se manifestent dans votre état de rêve ou dans votre monde extérieur, ils génèrent simplement des ressentis de chaleur, d'amour, de beauté, de sécurité.

Et puis il y a Mars, le dieu de la guerre ou les conflits. Donc si vous utilisez ces systèmes planétaires, non pour prédire le futur mais comme langage pour collecter et organiser votre état de rêve, cela vous aidera énormément. C’est réellement une classification périodique mystique, comme la Classification Périodique des Éléments de Mendeleïev, certains d’entre vous ont des connaissances scientifiques, n'est-ce pas. Vous descendez une colonne de cette table : chlore, fluor, brome, parce que dans cette colonne, si vous connaissez la nature du chlore, vous connaissez alors la nature du brome. Ou prenons la colonne des gaz dans cette table périodique, le fluor par exemple : si vous connaissez la nature d’un seul gaz de la colonne vous connaissez la nature de tous les gaz de cette colonne. Si vous savez que l’un des gaz est inerte, en gros tous les gaz dans cette colonne sont inertes. Si vous prenez n’importe lequel de ces gaz, néon dans cette catégorie, et si vous faites passer un courant électrique à travers ce gaz, il brille, vous obtenez une illumination. La couleur peut changer, mais tous illumineront.

Cela s’appelle la classification et c’est ce qu’est l’astrologie, une classification d’états psychologiques de conscience, c’est une incroyable manière d’apprendre à connaître simplement tous les symboles des rêves simplement. Pour certaines personnes, les symboles Mars sont très créatifs, très dynamiques ; pour d’autres groupes de personnes, le symbole Mars indique des disputes ou des accidents de voiture. C’est ainsi et ce que nous essayons de faire avec les symboles des rêves, c'est de comprendre si, par exemple, un symbole Mars est favorable ou défavorable.

-- Goswami Kriyananda in Les Rêves, Portes vers les Mondes Supérieurs

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Mort, Transition, Renaissance : L'Art de Mourir Consciemment

Mort, Transition, Renaissance : L'Art de Mourir Consciemment

Namasteji,

Nous allons avoir un cours très passionnant. S'il ne vous effraie pas, il sera d'une grande valeur pour vous. Voulez-vous regarder sur votre gauche, puis sur votre droite, s'il vous plaît. Bientôt, ces choses là ne seront plus là . Comme on dit en anglais : personne ne va s'en sortir vivant ! à‡a ne devrait pas vous effrayer, ça ne devrait pas vous déranger. Le titre du séminaire est : "Mort, Transition, Renaissance".

Comme le disent les Upanishads : ce qui est né mourra mais ce qui meurt renaîtra. Vous êtes immortels, vous, pas vous le corps, pas vous le mental, pas vous la personnalité, mais vous l'état de conscience que vous êtes. à‡a s'appelle " Atma ", parfois ça s'appelle " Purusha ", en anglais ça s'appelle " Spirit " mais en français nous n'avons pas de mot pour cela " Esprit ", on a le concept du mental, n'est-ce pas !

Le corps en tibétain est appelé " Lu " et le mot veut dire " Ce qui est laissé derrière, ce qui est tombé " . Vous habitez ce corps pendant une courte période de temps et à un certain point du futur ce corps là mourra, mais vous n'êtes pas le corps, simplement vous laissez le corps derrière vous et pour renaître dans un corps un peu meilleur. Si vous êtes une femme vous devriez être très heureuse.

Autre point : en fait on pense souvent à la réincarnation comme le fait de revenir sur terre et on oublie que quand on quitte son corps physiquement on va dans l'astral, le mot " astral " signifie simplement un plan de conscience plus subtil. Les religions disent que c'est un corps supérieur, une vibration supérieure mais ça c'est politique. Il n'y a pas de supérieur ni d'inférieur. C'est comme les 7 couleurs de l'arc-en-ciel, nulle couleur n'est supérieure aux autres, elles font partie intrinsèque de la couleur sans couleur.

Tout ce processus de mort-transition-renaissance consiste à mourir consciemment. Il y a pour la majorité des gens, il y a toujours ce processus: " naissance-mort ", " naissance-mort ", " naissance-mort", il n'y a pas de changement. Selon le mysticisme occidental, quand un être humain marche vraiment le Chemin vers l'Illumination, il a été incarné sur le plan terrestre pendant approximativement 850.000 incarnations. Aux Etats-Unis, on dit qu'on se réincarne 3 fois, j'aurais bien aimé que ce soit comme ça. Donc, respectueusement et avec amour, pour vous et moi je pense que vraiment cela sera plus de 850.000 fois, donc la 1ère règle, le 1er principe, le 1er morceau de sagesse c'est d'être confortable avec soi-même, confortable dans ce monde.

La religion, avec grand respect, nous a rendu un très mauvais service parce que beaucoup de personnes pensent que tout se produit là -bas ou en haut. Rien ne se passe là -haut, rien ne se passe là -bas, tout se passe à l'intérieur de vous. Je suis sûr que vous avez vu ce mudra là tant de fois. Le cercle symbolise l'éternité qui est la vie, pas de commencement, pas de fin, alors quel est le problème ? Vous vous ennuyez, vous vous ennuyez et vous dites, " Oh, mon Dieu, que vais-je faire maintenant ? Ah, je sais ce que je vais faire : je vais me marier. Oui, ça règle le problème pour 1 heure ou 2. Ensuite, vous dites : oh, la, la, je m'ennuie. Ah, je sais ce que je vais faire : je vais faire un bébé. Cela va le faire pour 20 ou 30 ans mais, pardonnez l'expression, nous sommes en train de creuser notre tombe de plus en plus profondément, nous nous enfonçons de plus en plus profondément dans le confinement.

Votre vie terrestre est votre vie spirituelle, il n'y a pas d'autre vie pour vous à ce point du temps donc soyez heureux, apportez votre pique-nique. Il s'agit du rire, d'apprécier la vie. La 1ère erreur que commettent les gens est de confondre le sérieux avec la sincérité. Ils pensent qu'en étant très, très sérieux, ils prouvent leur sérieux. Regardez donc tous les saints : ils souffrent, ils sont crucifiés, ils sont tristes, malheureux, en souffrance. Ce n'est pas la Sagesse et, respectueusement, ce n'est pas la religion. Il y a pas de saints en Inde parce que s'ils sont tristes, ce ne sont pas des saints. Il s'agit du rire, il s'agit de la joie.

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La relation Guru-Disciple : un apprentissage sacré

La relation Guru-Disciple : un apprentissage sacré

Dans ce texte, je souhaite partager avec vous le plus grand amour humain vous puissiez jamais connaître: l'amour de votre Guru pour vous. C'est un amour spécial. C'est un amour durable. Votre degré de participation à cet amour dépend de votre compréhension de qui et de ce qu'est un Guru, de ce qu'est un disciple et de la nature de la relation éternelle qui existe entre les deux.

Le fait que vous lisiez ce texte suggère que vous êtes prêt à transformer votre rapport avec la Vie. Vous pouvez avoir un Guru ou en chercher un ; indubitablement, vous êtes sur le Chemin. Si vous êtes comme nombre de chercheurs modernes, vos idées concernant le Guru et la condition de disciple sont un mélange étrange de rêves, d'espoirs, de peurs, de doutes et de curiosité. Ce n'est guère étonnant, étant donné les exemples des plus ostentatoires Gurus modernes. Ce texte, en supplément d'apaiser vos peurs, vous présente une vision de la relation Guru-Disciple à la fois éminemment saine et finalement transformative. Comme vous le découvrirez au fil des lignes, la relation Guru-Disciple vous change à jamais et pour le meilleur.

Guru signifie chasseur d'obscurité. Ironiquement, une grande obscurité et confusion entourent la signification du mot, la fonction de Guru et la nature du disciplariat. L'un des buts de ce texte est de chasser cette obscurité et d'éclairer la véritable nature de la relation Guru-Disciple.

Le terme Guru fait maintenant partie du langage commun. L'on parle de gurus de l'informatique, de gurus sportifs et de gurus financiers. Un tel usage indique typiquement un individu expert en son domaine, quelqu'un auprès de qui l'on cherche conseil. D'autres fois, Guru est utilisé négativement pour suggérer la tromperie, l'inflation de soi ou pire, l'autoritarisme par poigne de fer. Nombre de professeurs spirituels modernes, pour se distancer de toute implication de privilèges spéciaux, soulignent, "Je ne suis pas Guru."

Ces connotations n'ajoutant pas de profondeur à notre compréhension des véritables significations, intentions et significations de la relation Guru-Disciple, sont plus le reflet de notre propre ignorance spirituelle concernant le Guru et mettent en valeur notre confusion générale sur les rapports, la dépendance et l'autonomie.

L'image du Guru comme autorité inflexible est une excroissance de la tendance névrosée à définir tous rapports en termes d'équations de pouvoir ; qui a plus, qui a moins. De tels rapports, fondés sur la lutte, seront toujours caractérisés par l'insécurité et un mécontentement persistant. Comprendre et équilibrer la source de cette lutte de pouvoir ouvrent sur la nature affirmative d'une véritable relation Guru-Disciple.

Il y a une différence entre autoritarisme et 'autorité légitime'. L'un est fondé sur le pouvoir et le contrôle tandis que l'autre l'est sur la conscience et la Sagesse. Les étudiants en musique assistant à un cours magistral avec un maestro renommé l'investissent d'une autorité légitime. Ils reconnaissent qu'il a touché, à travers sa propre pratique, le cœur de musique. Ils perçoivent la magie dans sa performance, magie qu'ils ressentent en eux et dans toute musique. Leur conscience investit le maestro d'une autorité légitime.

En clair, les directives du maestro ne sont pas des ordres destinés à être obéis. L'étudiant n'est pas obligé de les prendre en considération. Mais si l'étudiant est sage et s'il souhaite se transformer par la magie de la musique du maestro, il acceptera toutes les directives dans une attitude de quête enthousiaste. Il les appliquera à son propre instrument, observant et guettant les résultats.

De façon très similaire, le Guru est investi d'une autorité légitime par le disciple. C'est le disciple qui, comme l'étudiant en musique, ouvre la porte à une relation transformative. Le disciple voit, entend et sent une magie dans le Guru. Le disciple se rend compte que cette magie n'est pas uniquement une caractéristique individuelle, spécifique au Guru. Il fait partie et part de l'extase de la vie. Cette reconnaissance (qui est vraiment re-connaissance, redevenir conscient de) inspire le disciple à investir le Guru d'une autorité légitime. Au cœur d'une telle relation, il n'y a ni imposition, ni domination, ni contrôle externe.

Ayant reconnu l'autorité légitime du Guru, quelle est la prochaine étape ? Sri Patanjali, dans les Yoga Sutras, nous enjoint d’accorder une attention spirituelle au Guru. L'attention spirituelle n'est ni servilité, ni foi, ni obéissance aveugle. L'attention spirituelle, sceau du disciplariat, exige vigilance, ouverture d'esprit et honnêteté. Dans ce texte Goswami Kriyananda insiste donc sur une exigence, à tout moment, de conscience de soi, de réflexion et de clarté dans la relation Guru-Disciple. Une compréhension profonde de l'attention spirituelle est vitale quant au développement d'une relation Guru-Disciple saine et authentique. Sans attention spirituelle, ce rapport sacré peut dégénérer en adoration du héros, ouvrant la porte aux pulsions nuisibles et aux projections émotionnelles.

Comme tout rapport important, la relation Guru-Disciple a des dimensions psychologiques, sociales et spirituelles. Pour que cette relation atteigne son but, l'Illumination, la clarté dans toutes ces dimensions est essentielle.

A l'Est, des siècles de vieux modèles sociaux et d'attitudes psychologiques supportent l'institution de la relation Guru-Disciple. Malheureusement, quand ces structures sociales et psychologiques perdent leur vitalité créative, elles deviennent des formes mécaniques dépourvues de l'exigence de l'attention spirituelle qui vivifie la relation.

A l'Ouest, nos modèles sociaux et attitudes psychologiques présentent un problème culturel radicalement différent. La nature de la relation Guru-Disciple y est grossièrement déformée en termes de siècles de hiérarchie religieuse séculaire.

C'est pourquoi le texte de Goswami Kriyananda s’avère si opportun à ce moment. Par-delà les apparences sociales et psychologiques à la fois de l'Est et de l'Ouest, il s'attache à la nature essentielle de la relation Guru-Disciple. En vérité, le lien sacré Guru-Disciple transcende les limites des systèmes sociaux et de la psychologie individuelle. Et pourtant, comme le souligne abondamment le texte, ce rapport spirituel n’est en aucune façon détaché de ce monde, vague ou indéterminé. Ayant clarifié le cœur de la relation Guru-Disciple, Goswami Kriyananda fournit des directives claires pour construire des structures psychologiques et sociales saines afin de nourrir notre recherche spirituelle.

Comme toujours, le Chemin est le fil du rasoir. Le labyrinthe du mental est complexe. Nos besoins de dépendance sont profonds et notre désir de pouvoir est intimement lié à ces mêmes besoins. Investir le Guru d'une autorité légitime ne signifie pas sacrifier sa conscience de soi. Devenir disciple n'absout pas de renoncer à l'effort de grandir. C'est tout-à-fait le contraire !

Comme le souligne Goswami Kriyananda, tout le monde sur le plan terrestre a du karma, des failles émotionnelles auto-limitatives. Reconnaître la vérité du karma appelle à la clarté et à la compassion vis-à-vis de soi et d'autrui. Naturellement, constater le karma n'excuse en aucun manière l'ignorance ni les expressions d'émotionalité négative. A l'Ouest nous avons été les témoins ces dernières années d'une flambée d'actions violentes et inappropriées de la part d'individus arborant le titre de Guru. Sans blâme ou dénégation, reconnaissons les faits de notre karma. Puis, en tant que chercheurs spirituels, que chacun de nous examine ses propres faiblesses émotionnelles en rôtissant les graines de violence dans le feu de l'honnêteté spirituelle et de la conscience de soi. De cette manière, nous pouvons nous reconnecter aux valeurs génératives qui guident une quête saine de l'Illumination. L'auteur nous rappelle à maintes reprises que la Sagesse est le guide ultime et qu'elle se trouve au-dedans.

Ce texte éclaire la véritable valeur de la relation Guru-Disciple. Une étude attentive peut dissoudre la confusion psychologique qui engendre des conduites préjudiciables. Sur une base de clarté psychologique, nous pouvons corriger des déséquilibres dans notre sphère sociale et ouvrir des portes intérieures vers des royaumes plus profonds d'éveil spirituel où la relation Guru-Disciple atteint l'accomplissement.

C'est notre espoir que la lecture et l'étude de ce texte vous aidera à ôter les obstacles à votre Illumination et que vous vous ouvrirez à la véritable intimité qui est au cœur de la Vie.

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Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi niveau 1

Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi niveau 1

Bienvenue au séminaire sur les « Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi niveau 1 ».

Le premier niveau pose les bases fondamentales et traite de votre anatomie ésotérique ainsi que de l’anatomie occulte de l’univers.

Je parlerai de vos trois corps ésotériques et de vos cinq enveloppes ésotériques, et aussi de vos convertisseurs de masse énergie - les chakras -, de vos canaux astraux - les nadis - et des centres inférieurs de la conscience du corps dense - les talas. Je décrirai les quatre univers manifestés, avec leurs sept plans.

Nous parlerons du concept d’énergie de Vie - le Prana - et comment cette énergie de Vie affecte votre univers intérieur et donc votre univers extérieur.

Yoga et mysticisme consistent à mener la Vie spirituelle de la Joie, Ananda.

Je suis sincère quant au Chemin spirituel. Cependant, nous ne devons jamais confondre sincérité et sérieux. La vie n’a qu’un seul but : l’acquisition de l’Illumination - le Samadhi.

Nous sommes tous en quête de la Réalité. J’explique juste un moyen donné de chercher cette Réalité. Il y a de nombreux Chemins. Si je reste à l’écart de toute émotionalité, je pourrai vous aider dans votre recherche. Ainsi, il se peut que je parle plus de mysticisme que de Kriya Yoga. Cependant, la philosophie, les méthodes et la procédure sont celles du Kriya.

Puisse notre enthousiasme pour le Divin ouvrir les plus hauts canaux dans notre conscience pour que nous puissions tous en bénéficier et être bénis, afin d’être une bénédiction pour autrui.

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Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi niveau 2

Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi niveau 2

Bienvenue au deuxième volet du Séminaire sur les "Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga : Kriya Samadhi".

Le premier volet intitulé Kriya Samadhi niveau 1 comportait 6 Leçons. Au fil de ces Leçons, nous avons appris à construire notre mandala comportant 6 diagrammes, 6 Yantras, 6 symboles empilés les uns sur les autres, à l’intérieur d’un triangle et à pratiquer le Rituel de Visualisation Kriya.

Dans ce second volet, nous enrichirons la pratique de notre mandala et nous parlerons de vos trois corps et de vos cinq enveloppes ésotériques, et aussi de vos convertisseurs de masse énergie (les chakras), de vos canaux astraux (les nadis) et des centres inférieurs de la conscience du corps dense (les Talas). Je décrirai les quatre univers manifestés, avec leurs sept plans.

Yoga et Mysticisme consistent à mener la vie spirituelle de la Joie (Ananda). La vie n’a qu’un seul but : l’acquisition de l’Illumination (Samadhi).

Puisse notre enthousiasme pour le Divin ouvrir les plus hauts canaux dans notre conscience afin de pouvoir tous en bénéficier et être bénis, et être une bénédiction pour autrui.

-- Goswami Kriyananda

Plan du cours

Le mental

Les gunas
Pratique
Inverser l’Evolution

Le système pranique

Chakras et nadis
Technique
Lien entre corps astral et mental
Les nadis
Le corps physique
Contrôler et équilibrer les cinq tattvas inférieurs
Les trois nadis

La Kriya Kundalini

Les chakras
Le chakra saturne
Le chakra jupiter
Le chakra mars
Le chakra vénus
Le chakra mercure
Ajna chakra
Le lotus aux mille pétales
Axis mundi
Technique

Les systèmes praniques

Udana et la mort
Contrôle du flux de prana
Ions négatifs
Energies cosmiques
Effets des énergies praniques entrant dans les chakras
Conversion pranique
Le macrocosme
L’utérus d’or
L'âme mourante
Technique

Quatre mondes et sept plans

Le souffle
Pranayama et l'éveil de la conscience
Principes cosmiques impliqués
Les sons
Mudras
Nyasa
Le rituel

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