Kriya

"L'Ajna Chakra, Troisième Œil Mystique, se trouve à l'intérieur de chaque âme. Cependant, il dort endormi chez presque tout le monde. Vous, je, nous, nous avons tous besoin de reprendre possession du Troisième Œil d'Intuition. Nous avons tous besoin de prendre possession du Troisième Œil d'Intuition.

"Si vous pouvez établir en votre Soi ce jars sauvage, le Hamsa, l'oiseau qui donne naissance à l'Œuf de la Conscience Cosmique, vous verrez que vous établissez en vous cette conscience appelée Contentement, paix, sérénité, équanimité, harmonie, joie, tranquillité.

1. Premièrement, le contentement ne peut être établi qu'après avoir traversé le chakra de l'amour, le chakra de l'attrait, le chakra Vénus.
2.  Puis il ne peut être obtenu qu'après avoir traversé le chakra des données, le chakra de la connaissance, le chakra Mercure.
3. Ensuite atteindre le chakra Mercure et passer par le chakra Mercure nous permet alors d'arriver en pleine conscience au chakra Solaire, Ajna chakra, le Centre Solaire. Et donc, il est nécessaire d'étudier.

Oui, la connaissance est un tremplin vers la Conscience. La Conscience est un tremplin vers la Sagesse.

Pour certains, les montagnes sont des obstacles. Mais pour le Mystique, une montagne est quelque chose à gravir pour voir les étoiles plus clairement. 

Il y a dans le ciel le Livre de la Vie, le Livre de la Sagesse, le Livre de la Sagesse Cosmique. Si l'on peut le voir, on sait ce qui s'est passé hier, l'on sait ce qui se passera demain, et on sait ce que l'on peut faire de mieux en fonction de son karma limité.

La vie est telle qu'elle est et telle qu'elle sera. Nous faisons de notre mieux pour préparer le lendemain. Mais à tous moments, la meilleure préparation est d'entraîner le mental à ne pas être émotionnel, d'entraîner le mental à voir le problème clairement et à le voir avant qu'il ne se manifeste, et de faire ce que nous pouvons faire, et alors de se reposer dans la profondeur de la réalisation, "Tout ce qui peut être fait a été fait. Le reste est entre les mains de mon propre karma".

• Ensuite, lorsque nous entrons dans l'Ajna Chakra, dans le centre Solaire nous avons le choix, entrons : rêver le rêve de la Vie ou continuer à rêver notre propre rêve. Et l'un ou l'autre, les 2 sont justes, mais l'un est le producteur de tout ce qui est bon, de tout ce qui se manifeste, et l'autre est quelque chose de très différent.

L'ouverture de l'Ajna Chakra, du troisième Œil induit une prise de conscience concrète très réaliste que vous êtes conscient et que vous êtes vivant, que vous êtes conscient de ce que vous pouvez faire de la vie et de ce que vous choisissez de faire de la vie, et vous marchez le Chemin.

Le Chemin, rien d'autre que le Chemin de l'Intuition, pas le Chemin causé par la douleur, émotionnalité, frustration, pas le Chemin causé par les schémas et habitudes de vies passées, pas par les erreurs de vies passées, mais juste par la conscience, "C'est la vie, que puis-je choisir ?"

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Sri Goswami Kriyananda in L’Éveil d'Ajna Chakra, Troisième Œil d'Intuition et de Sagesse

"Chaque être a la capacité de voir le lien entre différentes choses, et donc de maîtriser sa propre nature intérieure. Vous êtes un poisson dans l'Océan galactique de l'Existence. Pourtant, vous demandez, "Où est l'eau ? Je ne vois pas d'eau…".

La vérité suprême est de pouvoir maîtriser la nature en voyant la relation entre des choses qui ne semblent pas être liées, qui ne semblent pas être connectées.

L'on n'y parvient pas en lisant des Livres, en prenant des pilules ou en écoutant des conférences. L'on maîtrise la nature, l'on maîtrise sa propre nature en méditant, et en réfléchissant à cette méditation.

Chaque être a la capacité d'éveiller le Troisième Œil d'Intuition, Ajna Chakra, afin de voir le lien entre le subtil et le dense, de voir le lien entre des choses qui ne semblent pas être liées, et pourtant, Oh, comme elles sont liées ! C'est le but ultime de la quête mystique.

La vérité suprême est que ce Troisième Œil, cet Ajna Chakra, est une faculté sensorielle réelle. Il n'est pas symbolique, il est réel. Chaque personne le possède, vous le possédez. Cependant, il est endormi en vous, chez la plupart des gens. Il doit être éveillé par la pratique du Kriya Yoga.

La grande Pyramide d'Égypte est un symbole d'Ajna Chakra, et il fut un temps où sa pierre de faîte était en pur albâtre. La pierre de faîte est un symbole de ce qui se trouve au sommet de votre être, dans votre tête. Tout le sens, but et direction de la vie humaine consistent à activer cette pierre symbolique, l'Ajna Chakra de l'Intuition.

C'est le processus évolutif le plus important que les humains, individuellement et collectivement, puissent accomplir, devraient accomplir et, à un moment donné accompliront.

Si vous demandez à un Yogi, "Quel est le but de la vie ?", il vous répondra très clairement, "Connaître la Réalité, et vous êtes cette Réalité". Tout ce que font les humains vise à éveiller cette Réalité, passer de l'inconscience à la Conscience.

Dans les écrits grecs, vers 360 avant J.-C., Platon dans le Timée et Critias parle d'un continent Atlantis, l'Atlantide, où les gens avaient leur Ajna Chakra ouvert.

En Inde, dans la tradition Yogique, Ajna est connu sous le nom de Gyanakashu, le Troisième Œil de la Connaissance qui est le siège du Guru Intérieur, Antara Guru, le Guru qui est en vous.

Lorsque Shiva ouvre son Troisième Œil, il provoque la destruction de l'univers. Mais ce dont on parle, c'est de la destruction de toutes les fausses structures de notre ego et de notre personnalité. C'est de la destruction des schémas de pensées erronés dans notre mental, un éveil à la Réalité, pour la voir telle qu'elle est.

Dans les Upanishads Ajna Chakra est souvent appelé la Dixième Porte et mène au royaume intérieur, révélant d'infinis plans de conscience.

Dans le monde occidental, l'on a tendance à associer Ajna Chakra à la glande pinéale. La glande pinéale possède des cellules nerveuses qui ont la même origine que des cellules de la rétine, d'où la connexion avec le Troisième Œil.

Ajna Chakra est enseigné dans presque toutes les écoles de méditation du monde, Qi Gong, Taoïsme, Yoga, etc.

Dans le Taoïsme, et de nombreuses autres sectes chinoises traditionnelles comme le Chan, il existe toute une section appelée "Entraînement du Troisième Œil" ou "Entraînement Ajna" qui consiste à concentrer l'attention sur le point situé entre les sourcils, au niveau des yeux, tout en adoptant une posture méditative spécifique.

Le but de tout cet entraînement est évidemment de permettre au chercheur d'avoir la capacité de s'accorder à la vibration correcte du macrocosme, acquérant ainsi une base solide pour la méditation avancée et l'implication dans l'évolution.

La maîtrise du mental est l'une des conditions préalables à l'Éveil de l'Ajna chakra.

Dans la tradition de l'Inde orientale, dans la tradition Yogique, c'est la Sagesse Supérieure. C'est la graine du Guru intérieur, Antara Guru, que nous préférons. C'est la nature bouddhique supérieure qui sait plus clairement ce qu'il est sage et ce qu'il est imprudent de faire à un moment et lieu donnés. Et tout karma, toutes actions doivent être liés au temps et au lieu. C'est pourquoi c'est si difficile.

Nous devons entrer dans l'Ajna Chakra. Nous devons entrer dans Ajna Chakra parce qu'à l'intérieur de l'Ajna Chakra se trouve l'Élément temporel qu'on l'appelle l'Eternalité. Il est à la fois conscient d'aujourd'hui, d'hier et de demain. Ainsi, toute décision prise est en harmonie avec les 3 Sphères du Temps.

Alors qu'avec notre logique, malheureusement, nous avons tendance à reconnaître ce qui est logique à ce moment, en fonction de ce moment et peut-être d'une certaine mémoire, vraie ou fausse, se reliant à un concept ou à une expérience du passé.

Les Lois qui régissent un instrument de clairvoyance mystique Il y a des différences. Évidemment, la différence a beaucoup à voir avec le temps, plus qu'avec toute autre chose.

Il faut se détacher d'un ensemble de pensées, de peurs et d'émotions non seulement pour pouvoir les transcender et vivre dans des états de conscience supérieurs plus subtils, mais aussi pour que l'horizon de conscience puisse s'expanser et que l'on puisse voir ce facteur très essentiel, voir le lien entre ce qui ne semble pas être lié, mais qui est lié manifestement. Si nous voyons ce lien, nous acquérons une grande sagesse.

C'est pourquoi je crois être un Mystique. C'est pourquoi je crois que la voie de la sagesse, de la raison et du salut se trouve dans le Mysticisme. C'est un mouvement qui transcende les émotions, les pensées et les valeurs humaines pour atteindre une transcendance qui va bien au-delà de ce que nous, êtres humains, disons être juste et de ce que nous disons être faux ".

Goswami Kriyananda in "L'Éveil d'Ajna Chakra, Troisième Œil d'Intuition et de Sagesse".

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"Toute pensée poussée aux extrêmes nous dévie de la Sushumna et devient donc destructrice. Le problème est que presque tout le monde est inconscient. Shelly disait que nous vivons tous dans le pays des morts-vivants ou le pays des morts-mouvants. Les gens pensent que si ces corps bougent, c'est qu'ils sont vivants.

Il y a une différence entre un Guru et un Disciple. La grande différence, c'est que le Guru a plus de conscience horizontale tandis que presque tous les chercheurs recherchent la conscience verticale. Et là, jamais les trains ne se rencontreront...

Les religions et nombre de psychologies soulignent que nous sommes supposés travailler à devenir de plus en plus conscients de ce qui est au-dessus de nous. Conscience verticale. Or le Mystique dit que nous devrions devenir plus conscients de ce qui se passe autour de nous à notre niveau de conscience, donc la Conscience Horizontale est le Chemin Mystique.

A un certain point nous devons absorber la conscience qui est autour de nous en nous-mêmes et devenir de plus en plus conscients de son niveau horizontal vers nous. A un certain point nous devons absorber la conscience en nous-mêmes et devenir de plus en plus conscients de ce qui est horizontal et à notre propre niveau.

Mais quand nous absorbons cette conscience en nous-mêmes, pour devenir plus conscients de notre propre univers, nous ne devons pas, nous ne pouvons pas oublier ou devenir inconscients de l'univers extérieur.

En gagnant la méditation profonde, nous devenons un habitant de deux mondes. Or il est nécessaire d'équilibrer chaque monde, et aussi d'équilibrer ces deux mondes l’un contre l'autre.

Nous avons tous notre être dans ce monde, c'est notre environnement, notre complexe corps-mental est une part et une parcelle de cet univers physique et cet univers physique est une part et une parcelle de nous.

En nous tournant dans notre univers intérieur, se produit une expansion, nous devenons conscients des parts subtiles de notre être et de parts et parcelles du monde astral que nous ignorons depuis trop longtemps. Ce monde physique, ce monde astral doivent être amenés en équilibre. Le monde physique doit être amené en équilibre avec le monde astral, pas l'inverse.

Avidya est inconscience, la mort est inconscience comme le dit l'Upanishad qui ajoute, "Mène-nous des ténèbres à la Lumière, de la mort à l’Immortalité Consciente".

La Lumière est un symbole de la Conscience-de-Soi, pas de la conscience, mais de la Conscience-du-Soi. Mène-nous de la mort à l'Immortalité Consciente signifie que le grand danger est de perdre notre conscience, perdre notre Conscience-du-Soi nous induit à perdre la Conscience-du-Soi, perdre notre Conscience-de-l’Atma.

• L'émotionalité nous induit à perdre la Conscience-de-Soi, donc nous induit à perdre la Conscience-du-Soi.
• Le souci nous induit à perdre la Conscience-de-Soi, nous induit à perdre la Conscience-du-Soi.
• Les pulsions ou les désirs ardents nous induisent à perdre la Conscience-de-Soi, nous induisent à perdre la Conscience-du-Soi.
•  L'excès de travail nous induit à perdre la Conscience-de-Soi, mais c'est la méditation qui nous induit à gagner, maintenir ou regagner la Conscience-de-Soi, donc à gagner, maintenir ou regagner la Conscience-du-Soi.
•  Un mode de vie sain détermine ce que et comment nous mangeons.

 Un mode de vie sain détermine ce que et comment nous mangeons. Un mode de vie sain détermine à quoi et comment nous travaillons. Un mode de vie sain détermine à quoi et comment nous jouons. Un mode de vie sain détermine à quoi et comment nous méditons.

Tout ce que nous pensons, tout ce que nous disons, tout ce que nous faisons produit une plus grande Conscience-du-Soi, de l'Atma ou produit une réduction, une restriction de la Conscience-du-Soi, de l'Atma.

Connaissez-vous les choses qui produisent une plus grande Conscience-de-l’Atma pour vous ? Connaissez-vous les choses qui réduisent votre Conscience-de-l’Atma ?"

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Sri Goswami Kriyananda in Le Chemin du Kriya

"Quelle est la différence entre la Kundalini et le Kriya ? Il y a une distinction. Ils sont différents mais ce sont les mêmes. Comment peuvent-ils alors être différents et les mêmes ?

Tous deux sont des cordes. La Kundalini est une grosse corde épaisse et le Kriya est une corde très fine.

Si vous avez déjà fait de l'escalade ou hissé de lourdes charges en montagne, vous lancez toujours la petite corde. Elle est flexible, facile à manipuler, facile à lancer. La petite corde a un petit poids attaché du côté que vous lancez et de son autre côté est attachée la grosse corde. Vous tirez alors la corde épaisse et soulevez alors votre charge avec la corde épaisse.

De même en bateau. Vous jetez rarement le gros cordage. Vous avez une petite corde d'amarrage. Vous lancez le gros cordage avec la petite corde d'amarrage. Vous l'attrapez et vous la tirez car celle-ci est attachée à l'épais cordage qui attache votre bateau.

Kriya et Kundalini sont donc tous deux des cordes, ce qui signifie qu'ils sont linéaires mais capables d'être angulaires.

Mais l'une est très mince : Kriya est une ficelle fine mais solide qui est accrochée à la grosse corde épaisse qui permet d'amarrer et de soulever une charge. Car vous allez devoir soulever un poids lourd appelé 'plomb' : Saturne !

Et comme dans de nombreux systèmes, chinois, occidentaux et indiens, le secret consiste à 'transmuer' le plomb en or.Et le fil conducteur est le chakra Saturne, le chakra Muladhara, ce chakra-racine où sommeille l'énergie féminine, la Shakti. Car elle ne dort pas vraiment, c'est une autre idée fausse. Elle est embouteillée, comme un Djinn dans une bouteille.

Et la bouteille a un bouchon inhabituel. Si vous tirez le bouchon, la Kundalini va monter. Mais pour tirer le bouchon, vous avez ce petit fil, ce petit Kriya, cette petite technique, cette technique spirituelle qui vous permettra de tirer le bouchon.

Dès que vous tirez le bouchon, vous constaterez que la grande corde montera et soulèvera le poids en plomb de la base de la colonne vertébrale directement à travers la Sushumna, le canal central, jusqu’à ce qu’il frappe le Chakra Solaire et soit transmué en or, en 'or spirituel' techniquement. Voilà donc la distinction entre le Kriya et la Kundalini.

L'une est une énergie très subtile. C'est une énergie douce. C'est une énergie très flexible. Facile à utiliser. Elle ne dort pas. Elle est très fonctionnelle dans la mesure où, puisqu'elle est attachée à la grande Kundalini, elle peut aider à tirer la corde directement vers le haut sans mouvement de va-et-vient.

Dernière idée fausse, beaucoup de gens pensent que la Kundalini est associée à l'énergie sexuelle. Cela n'a rien à voir avec l'énergie sexuelle, strictement rien à voir.

L'énergie sexuelle se situe en dessous du chakra Saturne et la Kundalini est au-dessus du chakra Saturne, au sommet du chakra Saturne si vous préférez. Mais si vous retirez le bouchon du bulbe afin que puisse sortir la Kundalini, ce bulbe se trouve dans le chakra Jupiter. Et c'est là où elle sort.

Et c'est avec l'enthousiasme que nous la libérons automatiquement. C’est avec l'amour désintéressé, en pratiquant le Karma Yoga, en faisant notre devoir indéfectiblement, avec sagesse, que nous la laissons entrer. Mais surtout par le contrôle…"

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Sri Goswami Kriyananda in Éveillez la Puissance de votre Serpent !

"Le corps est un véhicule physique, un instrument physique qui est au service de votre conscience.

Purifier le corps vous permet de réaliser que c'est un outil de précision, fin et subtil qui demande à être bien entretenu et conserver en état parfait de marche.

Ce procédé fait également partie de l'étude-de-soi afin de comprendre le corps avec ses différents mécanismes de manifestations.

Le Kriya Yoga est un yoga d'action physique, mentale et spirituelle qui amène l'accumulation de karma positif dans cette incarnation même.

Cette triple action produit ce que l'on appelle un Kriyamana Karma, permet la manifestation d'un karma neutralisant les karmas négatifs du passé et développant un bon karma spirituel, qui enrichira la spiritualité dans une vie future.

Dans les différents yogas de base, le terme Kriya fait spécifiquement référence aux techniques de purification, physique, mentale et spirituelle.

La Science Kriya implique la pratique de techniques mystiques, puissantes, amenant directement à la Conscience Cosmique et à la Réalisation de Dieu, au cours d'une seule vie, ou autrement dit, dans la vie présente.

Les techniques de purifications sont essentielles pour purifier les états de conscience de l'individu (Chakras), aussi bien que dans les différentes enveloppes (corps, Koshas).

Ces techniques de purification sont appelées les Shat Kriya ou Shat Karma. Ce sont ses techniques de purification physique et mentale agissant sur les Nadis ou canaux Solaires et Lunaires.

Le rejet des impuretés, appelées flegme, est très important car :

1. Il permet la circulation des énergies paniques, ce qui augmente la résistance aux maladies,
2. Il empêche la formation de dépôts dans les artères provoquant après leur durcissement l'une des maladies les plus redoutables, l'artériosclérose,
3. Il allonge la durée de la vie,
4. Il augmente nos facultés de perception,
5. Il accroit le processus d'harmonisation physique,
6. Il nous approche de l'Illumination.

Dans ce processus de purification, ces Shat Kriya, Shat signifie six, se produisent en deux phases. La première consiste en une succession d'exercices ayant pour but de nettoyer différentes parties de l'organisme et la seconde en la pratique du jeûne et de diètes".

À travers la discipline du corps, les Shat Kriya entraînent le mental. Vous êtes un Esprit véhiculé par un corps et un mental et avec une attitude correcte, ces techniques vous permettent de maîtriser les deux et de générer un niveau d'Éveil spirituel supérieur.

Sri Goswami Kriyananda in La Science Spirituelle du Kriya Yoga