Nicole Biscay

“Il existe une connexion inhérente, intrinsèque entre le souffle et la pensée. Pour atteindre un état de méditation profonde, il faut comprendre et de pratiquer la relation souffle/mental.

Avez-vous déjà eu une boisson chaude et soufflé dessus pour la refroidir ? Avez-vous déjà eu cette expérience ? Avez-vous déjà eu des mains froides et soufflé sur elles pour les réchauffer ?

Oui, le souffle refroidit ce qui est chaud et réchauffe ce qui est froid. Ici se situe le grand mystère du souffle et pourtant cela se produit mais nous n’y pensons jamais. Comment se fait-il que l’on peut réchauffer ou refroidir avec le même souffle ? Il y a un grand mystère là indépendamment du lien entre le souffle et le mental.

C’est un événement assez remarquable et pourtant ce grand mystère est ignoré de la plupart des âmes. Moins secret, avez-vous déjà remarqué que quand une personne est excitée, le souffle se manifeste en souffles courts et rapides ? Avez-vous déjà remarqué que quand une personne est en profonde pensée, ou profondément attirée par quelque chose, le souffle se manifeste en un schéma respiratoire lent ?

Très clairement le schéma respiratoire et les états émotionnels ou le schéma respiratoire et le processus de pensées sont reliés. Mais ne perdez pas de vue le mystère. Soufflez sur une boisson chaude et elle refroidit. Soufflez sur vos mains froides et elles se réchauffent.

Quand le schéma respiratoire est erratique, le mental est aussi erratique et par conséquent les pensées sont confuses, lourdes, non-perspicaces.

Toutefois quand le schéma respiratoire est uni, le mental est calme et par conséquent les pensées sont claires, pointues et très perspicaces. Quand vous gagnez une compréhension plus profonde du souffle, vous améliorez la qualité de vos pensées, vous améliorez l’énergie libérée par vos pensées, vous améliorez la capacité de favoriser la manifestation de pensées, en espérant, en priant que ces pensées que nous pensons et le rêve que nous rêvons soient désintéressés, non destructeurs, constructifs et utiles pour tous.

Tout chercheur, tout être désireux d’améliorer les états mentaux doit pratiquer une certaine forme de Pranayama et le faire consciemment ou inconsciemment. Donc pour le chercheur conscient, pour la personne sur le Chemin, il est nécessaire de s’asseoir pendant une courte période de temps pour pratiquer chaque jour – et Shelly disait si possible au même moment, dans le même lieu, dans la même posture. Et 1 fois par jour est absolument essentiel. 3 à 5 fois par jour est requis si vous voulez vraiment faire des progrès dans cette vie-ci.

Dans cette courte période où vous vous asseyez à l’écart, deux choses sont requises :

• Commencez par vous asseoir en silence. Bien que la plupart des gens le font le soir dans une pièce obscure le soir, ceci peut se faire n’importe quand, de jour comme de nuit. C’est une question de maîtrise de notre environnement, de maîtrise de notre environnement intérieur.

• Après vous être assis en silence, n’essayez pas de dire au mental quoi penser ou ne pas penser. Observez le mental et son activité et tranquillement, doucement dites au mental, “Ralentis, ralentis doucement, doucement, doucement, s’il te plaît”.

En parlant à votre mental, demandez-lui donc de ralentir. Il peut avoir tout le temps qu’il veut pour faire les choses qu’il veut faire, juste, mais juste arrêter la course, le déchaînement, la divagation du mental. Et ceci ne peut se produire bien sûr que si nous ralentissons notre activité quotidienne et n’essayons pas de la farcir de 50 000 événements.

Essayez de ralentir, je ne dis pas de vous débarrasser de vos émotions, je dis de les prendre au ralenti, et de les apprécier avant qu’elles n’apportent un désastre total dans votre vie. Appréciez-les, soyez-en conscients, modifiez-les, pensez à des moyens de rêver votre cauchemar pour qu’il ne soit plus un cauchemar, mais qu’il aide d’autres gens y compris vous-mêmes, qu’il soit plus créatif et constructif plutôt que limitant et destructeur.

La deuxième partie de ce temps de pratique assis plusieurs fois par jour consiste intentionnellement à modifier votre schéma respiratoire. Dans cette courte période de pratique, Après cette période de ralentissement, alors le but consiste intentionnellement à pratiquer, à modifier votre schéma respiratoire. Vous serez absolument étonné au nombre de choses qui arrivent dans votre vie quand vous modifiez votre cycle respiratoire. Vous serez étonné au nombre d’effets profondément positifs que votre mental va traiter et donc va produire des changements incroyables dans votre monde “extérieur”.

L’idée est de rendre conscient le mental subconscient, et vous devez ralentir le schéma respiratoire maintenant. Réalisez que le souffle contrôle le mental et que le mental contrôle aussi le souffle, donc soyez conscient de votre mental s’il s’inquiète, et apprenez à ne pas vous inquiéter. Si le mental est tracassé, apprenez à ne pas vous tracasser. Si le mental ralentit, ralentissez-le davantage. Si vos désirs s’adoucissent, les pulsions de vos désirs s’éloignent de plus en plus.

Et il y a beaucoup d’autres effets au ralentissement du souffle et du mental. Pratiquez cette technique juste immédiatement après votre état méditatif : Trouvez le moment où l’état mental est calme, amenant une sorte de placidité et une détente totale du complexe corps-mental.

Et avec cela, la vie fait du sens. Et l’on voit avec ce mental créatif, l’on voit le mystère du souffle. L’on voit que le souffle rafraîchit la boisson chaude et qu’il réchauffe les mains froides. Et qu’il y a un mystère plus profond, soudain la vie n’est plus déconcertante mais la vie et les événements de la vie deviennent clairs, significatifs et non chaotiques.

Cela conduit simplement à une vie quotidienne plus heureuse, à un état de rêve plus clair et plus significatif. Et quand vous entrez en méditation, vous entrez plus rapidement et plus significativement dans un état plus profond de méditation profonde. Apprendre à respirer et à penser plus lentement est donc la clé du succès sur le Chemin de votre évolution spirituelle ou sur le Chemin.”

Goswami Kriyananda in “Comment Atteindre la Méditation Profonde, Chapitre 6.

“La maladie, la vieillesse et la mort ne sont pas les problèmes ni ne devraient être nos grandes peurs. Le problème est l’inconscience et ce que nous devrions craindre, c’est ‘l’oubli’. Vous souvenez-vous du moment de votre naissance ou l’avez-vous déjà oublié ? Qu’avez-vous encore oublié ? Ou Oh où est cette Grande Âme qui vous rappellera ces faits importants de la Vie Immortelle que vous avez oubliés ?”

— Goswami Kriyananda in Une Méditation pour Chaque Jour.

La mort du corps physique n’est juste qu’une transition sur le trajet de votre vie
éternelle. L’on pense souvent à la réincarnation comme le fait de revenir sur terre et l’on
oublie que quand on quitte son corps physiquement l’on va dans l’astral.

Le mot “astral” signifie simplement un plan de conscience plus subtil que celui du plan terrestre. Tout ce processus de mort-transition-renaissance consiste à mourir consciemment.

Selon le Mysticisme du Kriya Yoga, un être humain a été incarné sur le plan terrestre pendant approximativement 850.000 incarnations, et en général les gens ont peur de mourir. Alors demandons-nous, “Pourquoi ?” Quels phénomènes se produisent exactement quand nous mourons ? Comment l’Âme quitte-t-elle le corps physique ?

Nous préparer à la mort est donc une opportunité magique pour notre transition finale de cette vie terrestre, et pour nous déplacer dans l’astral afin de nous améliorer rapidement, ainsi que nos vies futures. Suivre pas à pas le Voyage de l’Âme sur le Chemin Onirique Subtil raconté par Goswami Kriyananda nous permet d’anticiper et d’optimiser notre transition et notre renaissance future.

“Selon la psychologie ésotérique du Yoga chaque action que nous faisons mentalement, verbalement ou physiquement laisse une empreinte dans et sur notre mental astral et le corps. Chaque empreinte donne finalement son propre effet. Notre mental est le champ du karma de la vie, et chaque action est en train de semer une graine karmique dans ce champ.

Des actions harmonieuses et positives sèment des graines karmiques qui se transforment en expériences de bonheur dans le futur.

Les actions inharmonieuses et négatives sèment des graines karmiques qui se transforment en expériences de malheur dans le futur.

Les graines que nous avons semées dans le passé restent dormantes jusqu’à ce que se manifestent les conditions karmiques nécessaires à leur maturation. Cela peut arriver dans cette vie ou dans une vie future.

IMPACT DES GRAINES KARMIQUES A LA MORT DU CORPS PHYSIQUE

Les graines karmiques qui mûrissent quand nos corps physiques commencent à mourir sont très importantes parce que ces graines, dans une très large mesure, déterminent le type de renaissance que nous prendrons, très probablement. Quelle graine karmique particulière mûrit au moment de la mort du corps physique peut avoir des relations avec d’autres graines karmiques.

L’état mental dans lequel nous sommes, lorsque notre corps physique est en train de mourir, est le facteur vital. Si nous mourons avec un état mental paisible, cela stimulera la graine karmique positive qui jaillira et produira une vie astrale chanceuse, qui à son tour provoquera une re-naissance physique chanceuse.

Cependant, si nous mourons avec un état mental perturbé, un état mental de regrets, ou un état d’émotionalité, cela stimulera des graines karmiques constrictives, et nous expérimenterons des états de conscience constrictifs dans l’astral qui, parce que l’astral est si ‘fluide’, nous permettent d’adoucir la constriction, et donc d’avoir une renaissance physique, qui ne soit pas aussi contraignante.

CORRÉLATION MONDE DU RÊVE – PROCESSUS DE LA MORT

Tout ceci fonctionne exactement comme les cauchemars qui naissent de notre être agité juste avant de nous endormir.

Cette corrélation avec l’endormissement n’est pas accidentelle, car le processus du sommeil, du rêve et de l’éveil ressemble étroitement au processus de la mort, de la vie astrale et de la renaissance physique.

Lorsque nous nous endormons, les pranas intérieurs ou énergies de vie qui soutiennent notre corps physique et notre mental ‘dense’, grossier, commencent à se dissoudre et à se tourner vers l’intérieur. Il s’ensuit que nos états mentaux deviennent progressivement plus ‘minces’ jusqu’à ce qu’ils ne puissent plus percevoir les objets denses.

Après cela, le mental aminci ne peut même pas percevoir d’objets subtils. Ici, il est préférable de dire que la personne n’expérimente aucune chose, rien. Ceci est symbolique et réel comme un sommeil profond où nous n’éprouvons rien. Ici, dans le sommeil profond, nous ressemblons à la personne qui est morte. Aucune expérience, exprimée en un mot par l’inconscience.

Lorsque se termine cet état, le mental devient progressivement plus dense et commence à expérimenter des choses, mais seulement des choses amincies, seulement des choses astrales. Le mental ne devient pas assez dense pour ré-expérimenter des objets denses. A ce stade, la personne passe, pour ainsi dire, à travers différents niveaux de l’état de rêve.

Finalement, nos pouvoirs normaux de conscience dense et de mémoire sont restaurés, et nous nous réveillons. Quand cela arrive, notre monde du rêve disparaît et le monde quotidien de notre état de veille réapparaît.

Le même processus se produit quand une personne perd le corps physique. Quand cela se produit, son Prana de base, l’énergie de vie vitale, se dissout à l’intérieur et son mental devient progressivement plus mince, plus ‘subtil’ jusqu’à ce que le mental ne voit rien. Cette expérience de ‘mort silencieuse’ est comme celle du sommeil profond.

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“L’éveil de la Kriya Kundalini est intimement connecté au cerveau physique et à ses états de conscience astraux correspondants. Le cerveau est constitué de douze parties symboliques majeures. 11 de ces 12 segments sont endormis ou hautement inactifs. Un seul est actif, ne fonctionnant qu’à hauteur de 3% de son potentiel. Toute l’activité consciente, données entrantes et autres, se manifeste à partir de ces 3% des 8,3% de l’ensemble.

Pourquoi le cerveau est-il aussi assoupi ? Mystiquement, il n’y a pas assez d’énergie pour garder en vie l’ensemble du cerveau. Donc plutôt que de se laisser détruire à cause d’un manque de Prana, le cerveau préfère se refermer automatiquement sur lui-même pour survivre autant que possible avec ce peu d’énergie.

Si le cerveau fonctionnait à un haut niveau de pourcentage avec un faible niveau d’apport d’énergie de vie, il se consumerait, se détruirait. Donc il reste dans un état de sommeil attendant le moment futur où nous injecterions une grande quantité de Prana, lui permettant de commencer à s’activer. C’est pourquoi quand les Yogis et les Mystiques commencent à attirer davantage de Pranayama des Forces de Vie, supprimant poisons et toxines, le cerveau et l’intelligence commencent à augmenter.

Le cerveau actif fonctionne à partir des énergies du côté gauche féminin Lunaire (Ida nadi) et droit masculin Solaire (Pingala nadi). Pingala est associé à la vie somatique, physique et Ida davantage au cerveau, mais en Yoga, le cerveau comme le mental (Prakriti) sont tous deux ‘matière’ et non ‘énergie’.

C’est l’une des grandes distinctions entre la psychologie occidentale et la psychologie orientale. Le Kriya Yoga est une série de techniques et une philosophie qui modifie, attire et crée de l’énergie en la rendant utilisable de manière plus positive et constructive, éveillant lentement les parties assoupies du cerveau, particulièrement celles qui se trouvent dans les lobes frontaux de la cavité crânienne.

Les Mystiques éveillent ces parties assoupies en les inondant d’énormes quantités de Prana. Ce n’est pas tant une création de Prana qu’une absorption et une conservation à haut niveau du Prana dans le système. Via l’augmentation de cette énergie dans le corps pendant une certaine période de temps, alors la Conscience Cosmique commencera à se manifester dans le pilier central divin, Sushumna. Pour accomplir cet afflux d’énergies dans la Sushumna, 5 choses sont nécessaires :

• Purifier le corps : régime, purifications, exercices
• Purifier le mental : suppression de l’émotionalité, de la négativité, de la haine, de l’animosité, du mécontentement
• Pratiquer le Pranayama de manière continue : techniques respiratoires, mantras, visualisations
• Pratiquer la concentration de manière continue : focalisation du mental sur un but de vie, rendant le corps et le mental absolument matures sur les plans physiologique, psychologique, émotionnel et spirituel
• Pratiquer la méditation de manière continue.

En vérité, ce n’est qu’une technique divisée en 5 phases pour la rendre plus facilement compréhensible intellectuellement. Ces techniques doivent se pratiquer de manière continue durant une période prolongée, tout en vivant un style de vie sain et un peu introverti.

Les régions assoupies du cerveau ne s’éveillent pas toutes en même temps, ni de la même manière, ni dans le même ordre selon les personnes. Segment 3 s’éveillera plus facilement pour certains, Segment 5 plus rapidement pour d’autres. Parfois aussi certaines parties peuvent s’éveiller en quelques millisecondes, d’autres prendront des décennies, pour aussitôt retomber dans le sommeil. Cependant, des Intuitions et des compréhensions inouïes peuvent survenir lors de ces mini-éclairs de Conscience Cosmique. C’est durant l’un de ces instants que peut s’expérimenter un mini-état de Samadhi.

Selon la philosophie occulte du Kriya Yoga, les 11 parties assoupies du cerveau et la partie active constituent un total de 12. Physiologiquement et neurologiquement, le cerveau est connecté avec le côté gauche Idique et le côté droit Pingalique des chakras.

Chacun des 6 chakras majeurs a un côté Solaire et Lunaire, ce qui donne donc 12 segments, 2 pour chaque chakra. Chacun de ces 12 segments contrôle le segment de conscience physiologiquement, psychologiquement, astralement et causalement.

Au-dessus, le Lotus aux Mille Pétales se trouve dans la tête. Selon la science du Kriya Yoga, l’on peut regarder l’horoscope astral de quelqu’un pour voir quelle section chakrique (et quelle région correspondante du cerveau) aura tendance à s’éveiller en premier. Le cerveau est comme le moteur d’une voiture : l’on ne touche pas au moteur pour le mettre en route, mais au bouton de contact. De la même manière, on ne touche pas au cerveau pour l’éveiller, mais on active les boutons qui se trouvent dans les chakras.

Or, chez la vaste majorité des gens, le bouton-clé sera situé dans le segment Capricorne de la colonne vertébrale astrale, au niveau du chakra Saturne (Muladhara). Ce bouton peut cependant se trouver ailleurs, au niveau du chakra Jupiter ou Vénusien de certaines personnes, en correspondance avec leur horoscope astral. Le niveau du bouton révélera le potentiel de la Kundalini (en sommeil).

Quel que soit le chakra où s’éveillera la Kundalini, elle traversera le canal Sushumnique en direction du Lotus aux Mille Pétales qui est son origine, son moteur spirituel. Chacun a son bouton d’activation dans un chakra différent. La facilité avec laquelle on éveille la Kundalini, ainsi que l’endroit où elle s’éveillera dépendent également de la personne.

Cependant, à un niveau ésotérique plus subtil, l’expérience de la Kriya Kundalini variera suivant le bouton qui aura activé la Kundalini, car dans chaque bouton déclencheur se trouve un message codé qui révèle différentes couches de Conscience Kriya.”

Goswami Kriyananda in “Philosophie et Méthodologie du Kriya Yoga“.