Kriya Yoga

“Certaines choses sont faciles à neutraliser, d’autres très difficiles comme la mort par exemple. On peut, comme dans le cas de Yogananda maintenir le corps de plus en plus longtemps.

Parce qu’il pensait que le travail n’avait pas été fait, et bien qu’il l’ait maintenu pendant plusieurs années supplémentaires au-delà de ce qu’il était supposé faire, l’angoisse et la peine que cela produisit nous rendent sceptiques sur son efficacité, autre que ce fut un magnifique symbole significatif pour tant de disciples et d’étudiants.

Mais comme je le dis, quelque chose comme cela est très difficile à neutraliser dans le corps physique si tant est qu’on le puisse, et d’autres choses sont plutôt assez faciles à accomplir ou à neutraliser.

Par exemple les pensées et les émotions qui reviennent continuellement deviennent une distraction majeure extérieurement comme intérieurement car la force créative de ces distractions n’est pas extérieure, elle est à l’intérieur de nous et donc ce qui doit être neutralisé et équilibré, c’est cette graine karmique qui a produit cet événement karmique.

 Quand ceci est neutralisé à l’intérieur de nous, alors une fois exterminé ou supprimé extérieurement, cela restera supprimé. Si l’on veut se détacher de ces distractions, nous avons les Yoga Siddhis de neutraliser le karma constrictif qu’elles induisent.

En effet quand nous devenons conscients qu’une distraction va se manifester extérieurement avec le temps, la toute première chose à faire pour le mental, c’est de revenir à l’observation du souffle et de le maintenir là méditativement.

Ce faisant, en centrant le souffle, on parvient à centrer les courants praniques de plus en plus loin d’Ida et de Pingala, ce qui signifie s’approcher et pénétrer dans la Sushumna qui de sa propre nature s’inverse et neutralise automatiquement le karma constrictif.

La Sushumna est une force neutralisante électronique. C’est comme les gens qui posent leur carte de crédit là où ils ne devraient pas, et celle-ci se neutralise car il y a là un courant électronique.

Je me souviens être allé une fois à Callicoon dans le comté de Sullivan, dans un centre de remise en forme. L’une des choses que j’ai trouvée très intéressante, c’est qu’ils vendaient des portefeuilles en peau d’anguille ou de serpent.

Et bien sûr les gens les achetaient et dès qu’ils mettaient leurs cartes de crédits avec leurs codes d’identification et leurs photos, quand ils voulaient à payer leurs notes, ils sortaient leurs cartes de crédit mais celles-ci ne fonctionnaient pas…

Toutes les choses sont vivantes. Même mortes ou soi-disant vivantes, elles conservent leur propre nature. Ces peaux étaient mortes depuis plusieurs mois mais elles avaient toujours dans leur peau le potentiel électrique de neutraliser des cartes de crédit et quelques autres facteurs. Très intéressant.

Cela nous ramène à l’histoire de la peau du loup et du lièvre. Shelly et moi étions allés chez un fermier pour avoir un lait spécial et du beurre. Nous sommes entrés dans la grange ou sur l’un des murs il y avait une peau de loup que le fermier avait tué cinq ans auparavant et sur un autre mur il y avait une peau de lièvre.

Shelly en parlait avec le fermier et finit par dire, “Ils peuvent bien être morts mais ils ont gardé toute leur hostilité. Pourquoi torturez-vous le pauvre lièvre avec la peau du loup si proche ?” Et il était sérieux, il ne plaisantait pas.

Et le fermier regarda Shelly comme s’il était un peu fou, ce qu’il était peut-être pardonnez-moi, et il dit, “Mais il est mort !” Shelly lui demanda alors de décrocher la peau de lapin, ce qu’il fit, et de la frotter un peu dans le sens contraire de la pousse des poils, ce qu’il fit, et 2 ou 3 poils s’en allèrent difficilement, “Très serrés” dit le fermier, “Oui très serrés”.

Et Shelly prit la peau du lapin et la plaça contre la peau du loup, la laissa là pendant quatre ou cinq minutes au plus puis doucement éloigna la peau de lapin. Puis il dit au fermier, “OK, maintenant frottez la peau de lapin de nouveau”. Et le fermier frotta et commença à tousser énormément car une quantité incroyable de poils commença automatiquement à tomber. Et le fermier dit, “Mais je ne comprends pas ce qui se passe”.

Et Shelly lui répondit, “Quand un animal se saisit d’un lapin, la première chose que fait le lapin, c’est de libérer automatiquement les poils de sa fourrure, donc la bouche du prédateur devient très sèche, il ne peut plus mâcher, et ne peut faire autrement que tousser.

Et à mon opinion le lapin est peut-être mort mais son Esprit, l’âme du lapin, sa banque mémorielle est toujours là. Elle entre en contact avec celle du loup qui elle aussi est toujours vivante en termes de sa banque mémorielle de manger le lapin. Et quand les deux sont venues ensemble, la peau de lapin morte immédiatement commença à libérer ses poils”.

Histoire vraie, très significative si vous comprenez qu’il essayait de m’enseigner plus que d’enseigner le fermier.

Donc quand une pensée surgit, une émotion surgit, brandissant un drapeau rouge, prêtes à activer une chose karmique disant, “Me voici, fais attention à ceci, fais attention à moi”, il importe de réfléchir à cet événement qui vous a distrait.

C’est important d’y penser via le Tarka et de vous demander pourquoi c’est arrivé, pourquoi c’est arrivé à ce moment-là, pourquoi c’est arrivé de cette manière-là, et avec cette force-là.

Les pensées sont vivantes, elles ont une conscience, une personnalité, et si vous leur donnez toujours après coup un Tarka sérieux et essayez de résoudre mentalement, métaphysiquement, avec un mantra, un yantra, un Kriya, vous trouvez en cas de succès qu’elles disparaitront. Sinon elles réapparaîtront, brandissant leur drapeau rouge, disant de faire attention à ceci, de faire attention à moi.

Et votre fonction en tant que l’Atma, votre fonction en tant que mental supérieur, consiste à apporter harmonie et équilibre à toutes les parties de votre être de sorte qu’à un moment toutes les parties fragmentées de votre être se rassemblent.

Et c’est le problème car nous avons tous des mentaux fragmentés, nous avons tous ces petits murs en claustras avec la pensée à l’intérieur. Nous avons donc besoin d’une sorte de champ d’énergie unifiant pour briser certains murs indépendants.

La méditation formelle est une préparation pour amener cet état méditatif équilibré dans votre vie quotidienne.

Votre vie quotidienne est un processus pré-méditatif où vous pouvez entrer dans des niveaux de plus en plus profonds de méditation et d’amener cette méditation de détachement, d’amour, de joie et d’humour, de compréhension et de patience, d’auto-acceptation dans votre vie quotidienne.

Puis d’être détaché pour voir ce qui est déséquilibré et ce que mystiquement vous désapprouvez ou pensez que c’est dangereux, et corrigez-le avec toute la sagesse que vous avez en main, avec tous les Yoga Siddhis que vous avez en main”.

Sri Goswami Kriyananda in Le Chemin du Kriya

“Parce que vous êtes une réflexion du cosmos plus vaste et parce que tous les cycles sont équivalents, vous pouvez affecter autant de transformations dans le cycle d’un souffle que dans le cycle d’un jour, d’un mois, d’une année ou d’une vie, à condition d’appliquer la concentration et l’intensité appropriées.

Plus grands sont votre état d’équilibre mental et votre clarté, plus effectif sera le rituel. Le succès des rituels dépend de votre capacité dynamique à extraire les énergies de votre vie aussi profondément que possible et d’élever ces énergies intériorisées aussi haut que possible.

Souvenez-vous, le mouvement du Kriya s’effectue vers l’intérieur et vers le haut. Le rituel Kriya est maîtrisé quand vous réalisez que vous n’avez besoin que d’un corps humain, du souffle et d’objets intérieurs de concentration pour transformer votre vie.

En pratiquant le Rituel Kriya à chaque niveau de votre être, vous vous préparez au plus grand succès humain : l’atteinte de Samadhi dans cette incarnation.

Un rituel est un ensemble d’Éléments distincts, chacun reflétant le rapport entre votre être intérieur et le cosmos. Tous ces Éléments doivent être présents, littéralement ou symboliquement, pour vous permettre de communiquer avec les niveaux les plus profonds de votre mental et d’affecter une transformation intérieure qui gagnera votre vie extérieure.

Pour être couronné de succès en rituel, comprenez que dans la nature il y a des hiérarchies. Pour le mental moderne, ce concept est difficile à accepter ou à saisir mais le rituel est gouverné par cette loi : Ce qui est en haut gouverne ce qui est en dessous.

En rituel, vous devez d’abord identifier la nature Élémentale du problème que vous essayez de résoudre et attirer les pouvoirs supérieurs qui le gouvernent. En commençant à pratiquer le Rituel Kriya, vous devrez soutirer la connaissance que vous avez gagnée sur les tattvas (Terre, Eau, Feu, Air, Éther et le centre de commande Ajna chakra).

Faites appel aux énergies raffinées, malléables des tattvas supérieurs pour affecter la transformation de soi. Gardez clairement à l’esprit la hiérarchie Élémentale en méditant sur la pratique du Rituel Kriya.

• La Terre est gouvernée par Ajna chakra et les quatre Éléments au-dessus d’elle.
• L’Eau est gouvernée par Ajna chakra et les trois Éléments au-dessus d’elle.
• Le Feu est gouverné par Ajna chakra et les deux Éléments au-dessus de lui.
• L’Air est gouverné par Ajna chakra et l’Élément au-dessus de lui.
• L’Éther est le point zéro et est gouverné seulement par Ajna chakra.

Quand vous accomplissez un rituel, faites très attention aux symboles. Très important, vous devez être capable d’identifier trois symboles :

• Un symbole pour l’obstacle vous essayez d’enlever
• Un symbole pour le but idéalisé du rituel
• Les symboles qui surviennent pendant le déroulement du rituel.

1. Le symbole pour l’obstacle que vous essayez d’enlever devrait refléter la nature Élémentale de votre problème. Revoyez un système de classification simple. Est-ce que votre problème est :

• Une peur, un frein ou resserrement ? C’est le tattva Terre.
  • Un comportement excessif ou une crise dans la croyance ? C’est le tattva Eau.
  • Une agression, une colère ou un désir insatiable ? C’est le tattva Feu.
  • Des pensées ou un déséquilibre ou la possessivité ? C’est le tattva Air.
• Une communication ou une sur-analyse ou l’incapacité de prendre une forme définitive ou une posture ? C’est le tattva Éther.

Écoutez les symboles que les gens utilisent pour décrire leurs vies comme, “J’ai une rude journée” ou “Ma vie explose”. Écoutez la langue symbolique que vous utilisez pour décrire votre vie. Ces genres d’expressions vous donnent un aperçu de la nature Élémentale du problème.

2. Le symbole pour le but idéalisé de votre transformation intérieure devrait être significatif pour vous à la fois au niveau individuel et au niveau universel.

3. Les symboles qui surviennent au cours du rituel révèlent la nature des obstacles continuels à la transformation de soi. En accomplissant un rituel, prêtez attention à tout ce qui se passe et considérez les implications qui en découlent en fonction :

• Du timing,
• De l’intensité,
• De la qualité Élémentale.

Chaque fois que vous accomplissez le rituel, vous transformez le symbole de l’obstacle dans le symbole idéalisé de transformation, tout en observant pendant ce temps les symboles se produisant spontanément dans l’environnement et dans l’accomplissement du rituel.

Le succès en rituel se mesure par une baisse du nombre et de l’intensité des obstacles constrictifs intervenant entre-temps et une augmentation des énergies expansives. Ces indices sont le signe concret de l’efficacité de votre rituel.

Pour vous accorder aux forces subtiles qui dissolvent et enlèvent tous les obstacles, écoutez les mantras dévotionnels en Sanskrit de La Divine Connection, Piste 1″.

AUM TAT SAT AUM

Sri Goswami Kriyananda in La Science Mystique du Kriya Yoga.

Un jour, lors d’un séminaire sur la Mort-Transition-Renaissance, Kriyananda dit à ses disciples, “Le dieu de Dieu vient vers vous et dit, “J’ai décidé de recréer Dieu”. Selon vous, quelle serait la plus haute qualité à mettre dans ce nouveau Dieu ?”

Chacun médita alors pendant quelques instants, choisit une qualité, la nota comme “Amour” ou “Sagesse” ou “Compassion”, etc., puis mit une forme symbolisant ce concept-clé comme “Jésus” ou “Marie” ou “Bouddha” ou même “Lion” ou “Loup” ou “Chat”, du moment que le symbole choisi puisse communiquer avec nous et nous avec lui.

Cette forme fut notre Ishta. Puissante, salvatrice et salutaire, cette technique appelée Ishta Yoga fut une révélation et devint dès lors notre guide en toutes occasions en ce monde et dans le monde astral.

Technique de l’Ishta Yoga

• Choisissez l’aspiration la plus haute que vous concevez pour vous dans votre vie,
• Prenez le concept mental de cette qualité et donnez-lui une forme,
• Visualisez cette forme,
• Parlez à cette forme,
• Déversez toute votre vie dans cette forme jusqu’à ce que cette forme soit vivifiée et devienne vivante,
• Petit à petit cette entité commence à communiquer avec vous, souvent dans l’état de rêve,
• Poursuivez cette communication à double sens dans un état méditatif plus profond.

La sagesse de cette technique consiste à créer un portail vers l’autre côté, à ouvrir une Porte vers des mondes plus subtils. C’est votre ticket pour le Ciel, le ticket pour le monde astral et, vraiment, c’est un ticket vers les états de conscience qui peuvent contrôler votre vie et adoucir votre Karma.

Ishta Yoga est une méthodologie pour être face à face avec le Divin parce que vous venez de créer le lien avec ce qui est le plus vital dans votre vie vers le Divin.

Vous évoquez l’aspiration la plus haute de la Vie, vous venez de lui donner une forme, un Yantra. La forme c’est le pouvoir, la visualisation est le pouvoir. Par pouvoir, on veut dire la capacité de cristalliser quelque chose du plan supérieur dans ce plan.

Le soir, parlez à votre Ishta, verbalement, assez haut pour que vous puissiez l’entendre dans votre oreille droite : c’est très puissant. Cela active votre chakra Mercure qui est votre mental.

• 1^ère étape : Racontez à votre Ishta ce que vous pensez de la vie, en d’autres termes, “Plaignez-vous !”. A quoi êtes-vous en train de penser ?

• 2^e étape : Après vous être plaint, point vital : dites à votre Ishta, “Comment puis-je vous servir ?” Puisque vous l’avez dit verbalement, écoutez très attentivement ce que votre mental vous dit silencieusement. Eh bien faites-le, sauf évidemment s‘il vous dit “Saute du haut de l‘immeuble !”.

“Comment puis-je vous servir ?” consiste simplement à déverser de l‘énergie dans ce symbole. Vous êtes en train de vivifier et de donner de la vie à cette pensée concrète. Dans ce que vous venez de créer, vous incorporez des entités, des états de conscience qui vont vous guider ici et maintenant dans ce monde et de la manière dont ils vous guident dans ce monde, ils vous guideront dans le monde astral.

• 3^e étape : Chaque nuit à la fin de la journée, posez-vous la question, “Ai-je fait tout ce que je devais faire cette nuit ?”, et si la réponse est “Non”, n’allez pas au lit. A ce point-là du cycle, réalisez que vous avez fait tout ce que vous pouviez.

Historiquement, pendant 48 minutes, pendant ce cycle de Muhurta approximativement d’1 heure, faites un transfert de conscience, dégagez-vous de toutes vos obligations sur ce plan terrestre. Déplacez votre conscience terrestre vers ce que vous devez faire dans l’autre plan de conscience.

Ce processus assez simple s’appelle “Le Rituel de la Lune”, vous entrez alors dans votre propre univers privé. Comme dirait mon Guru : certains d’entre vous vont aller dans leur enfer privé, mais vous, vous entrez là pour améliorer votre monde intérieur. Comment savez-vous que vous allez améliorer votre monde intérieur ? Vous le saurez parce que votre monde extérieur s’améliorera.

Lire la suite

“Les principes mystiques de la Sadhana du Kriya Yoga furent établis sur une double base : Méditation-Contemplation et Ascèse Yogique. Il ne s’agit pas d’un ascétisme extrême. Il s’agit d’une ascèse d’autodiscipline, à la mesure de ce que le complexe corps-mental peut supporter pour accomplir une seule chose : l’Éveil de la volonté et l’orientation de la volonté pour accomplir quotidiennement votre Sadhana.

Il y a environ 60 ans, il me semble que c’était il y a 3 incarnations, je me souviens d’être entré dans un Zendo japonais. Près de l’entrée, je remarquai que se trouvait un gros rocher noir – et une goutte d’eau coulait sur ce rocher. À l’endroit où l’eau gouttait depuis, disaient-ils, quelques 300 ans, un trou s’était formé dans le rocher : “La douceur l’emporte sur la dureté“, dit le moine en souriant.

Chaque Sadhana, aussi douce soit-elle, aussi courte soit-elle, usera avec le temps le cœur endurci et l’insistance endurcie vous éloignant de votre peine, votre angoisse, votre souffrance et de votre état inférieur d’existence, vous libérant finalement vers un meilleur endroit ici et maintenant, mes Bien-aimés, ici et maintenant, ainsi qu’à un autre moment et dans un autre lieu.

La méditation, l’ascétisme yogique visent à contrôler les 5 organes des sens afin de les transcender. Quels que soient les moyens utilisés pour parvenir à cette méditation, ils produiront le même effet : le contrôle des organes des sens.

Ainsi, la force du monde phénoménal sera affaiblie et les niveaux les plus profonds du mental seront libres d’explorer d’autres domaines de Réalité.

En résumé, presque n’importe quelle méthode qui simplifie votre vie quotidienne et rétrécit donc votre champ de conscience apportera un Aperçu clair dans les domaines intérieurs de votre réalité, et agiront donc comme un miroir pour révéler la Réalité.

Je vous le redis : Presque n’importe quelle méthode qui simplifie votre vie quotidienne vous apportera un Aperçu clair dans les royaumes de la Réalité.

Cela signifie que la Sadhana des chercheurs ne consiste pas en 10 minutes par jour, 3 fois par jour, ou en 20 minutes par jour, 2 fois par jour. Elle dure 365 jours ¼ par an. Au début, pendant les heures de veille et plus tard pendant les heures de sommeil, il ne devrait pas y avoir de différence dans le résultat final, cela commence par simplifier votre vie.

Cela varie selon que vous avez 16, 18 ou 85 ans. Cela dépend si vous êtes à l’école ou non. Cela dépend si vous êtes célibataire ou marié. Cela dépend si vous êtes marié sans enfants ou marié avec des enfants. Mais sans devenir irréfléchi, fou, extrémiste, simplifiez votre vie.

Lire la suite