Kriya

Sutra 4.5 : “Bien que les types d’activité soient variés, ils sont tous fondés sur un Mental Unique qui apparaît comme pluriel. “

Le désir opère comme la mémoire. Il y a qu’une conscience directive comme un faisceau de lumière qui se sépare en sept couleurs ou niveaux de conscience. Chaque niveau de conscience contient sept niveaux secondaires. Ces niveaux se manifestent 49 fois (7×7). Tous sont contrôlés par cette conscience directive du Soleil de Désir Central qui est la cause primale de réincarnation. Ici se trouve le secret de l’homogénéité et de l’omniprésence de la Conscience Consciente de Soi. Néanmoins, chaque courant de conscience n’est qu’une facette du Soi Supérieur, de la Conscience qui est Une. Chaque courant n’est qu’une lumière reflétée des facettes du Diamant unique qu’est l’Atma.

Sutra 4.6 : De toutes les activités mentales variées, seule la méditation est libre du désir et des impressions latentes du karma.

Les désirs activent le karma. Le karma ne peut jamais être assouvi par l’expérience. Le karma ne s’épuise que par la méditation spirituelle et/ou le Samadhi. L’activité survenant de vrais états de méditation ne crée aucun karma. A mesure que les niveaux du mental s’immiscent dans de nouvelles existences mentales, commence un nouveau niveau de naissance. Dans les graines de la naissance sont toujours contenues les graines de la mort. Cependant, dans ces graines de la mort sont toujours contenues les graines de la renaissance.

Le mouvement de la naissance à la mort est toujours une courbe sinusoïdale alternant entre hauts états de conscience positifs et bas états de conscience plus difficiles. Plus le corps est subtil, plus le retour de son karma est rapide. Plus le corps est dense, plus le retour de son karma est lent. L’égotisme semble être l’essence même ou la nature même de la fonction mentale. Où il y a égotisme, il y a les graines de futur karma, car dans la matrice du désir résident les graines de la servitude. Cependant, dans l’activité qui survient de l’unité-de-conscience produite par la méditation, il n’y a pas d’égotisme. Par conséquent, ni futur karma et ni futur asservissement ne sont générés.

Sutra 4.7 : Le karma d’un Yogi n’est ni bon ni mauvais. Cependant, le karma d’autrui est de trois genres : favorable, adverse et un mélange des deux.

Les expériences et les niveaux de conscience du Yogi ne sont ni blancs ni rouges. La raison essentielle de ceci est le karma attitudinal du Yogi. Il voit toute expérience comme un processus d’apprentissage et non comme quelque chose de blanc ou rouge. Pour la plupart des Yogis, toute expérience est une expérience d’apprentissage et par conséquent est considérée très positive.

Cependant, pour tous les autres, le karma des expériences (et les niveaux de conscience sont triples) est blanc ou rouge ou blanc et rouge. Parce que le Yogi a transcendé le désir égoïste, il n’a ni karma favorable ni karma adverse. Le Yogi décide de servir toutes formes de vie sensibles. Cette disposition est une volonté, non un vouloir-propre, ni un désir. Les activités de toutes les autres âmes sont causées par désir de gain personnel : matériel, émotionnel, financier, égotique etc. Donc, l’activité accomplie avec une attitude égoïste, auto-glorifiante porte la graine de futur karma négatif.

Le Yogi qui a transcendé le désir n’a rien à craindre. Il n’y a rien qu’il ait vraiment besoin d’obtenir. Il n’a pas de désir pour le ciel. Il n’a aucune peur de l’enfer. Sa conscience, son mental, ses énergies, ses activités sont dirigés vers la compréhension du Dharma de la Vie et le fait d’être une part stratégique (même microscopiquement) dans le secours et la compréhension des véritables besoins de toutes formes de vie. Ses actions ne contiennent aucune peur. Ses actions ne contiennent aucune aspiration. Ses actions ne contiennent aucun égotisme. Ses actions ne contiennent aucune glorification de soi. Par conséquent son action est libre de tout karma.

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Dans son Quatrième et dernier Livre des Kriya Yoga Sutras, Sri Patanjali relate le processus de l’Illumination en définissant la Loi Spirituelle de la Conscience Consciente de Soi. Cela amène l’être spirituel en naissance et en maturité. De cette maturité en âge et en attitude, cette âme entre dans la dernière enjambée de son voyage cosmique, révélant les trois grands secrets de la Vie Mystique :

• La Conscience Consciente de Soi,
• Le Temps et son pouvoir de création, et
• Le Temps et son pouvoir de dissolution.

Donc, le chercheur plonge plus profondément dans les mystères sacrés du Temps, de l’Espace, de la Création et de la Dissolution ainsi que dans la nature de la personnalité et de la conscience mystique.

En étant plus conscient du voyage du Terrien, vous saisissez quelque chose de votre propre voyage, de vos tâches et de votre futur. Ceux qui entendent et saisissent le message de Sri Patanjali vivront la vie spirituelle qui consiste à vivre pour les autres en accord avec les Yoga-Siddhis, la Sagesse et l’Aperçu qu’ils ont obtenus.

Les Sutras 1-13 traitent des mécanismes de l’Émancipation. Ils révèlent le fonctionnement de la Loi Cosmique qui amène le chercheur à l’Illumination.

Sutra IV.1 : “Les réalisations psychiques et spirituelles sont acquises par :

• une naissance propice,
• les Mantras,
• Tapas,
• le Samadhi, et
• les Élixirs.”

Le Yogi peut donc  obtenir des Yoga-Siddhis par l’usage de cinq procédures différentes : 

1. En faisant appel au karma spirituel positif des vies antérieures
2. Par la pratique et l’application de différents mantras.
3. Par la pratique de Tapas, c’est-à-dire par l’ardeur de la Volonté (non du désir). Tapas signifie la vitalité physique et l’intensité mentale produites par l’ascèse.
4. Par l’utilisation des différents états de Samadhi.
5. En utilisant des élixirs qui purifient les corps physiques et astraux, excitant et animant les chakras etc.

Bien que chaque méthode puisse être utilisée par elle-même, dans le Kriya Yoga de Patanjali, les cinq méthodes sont combinées pour provoquer une transformation rapide et sûre de la conscience. La clé est l’usage de Tapas : volonté spirituelle, effort spirituel et ferveur spirituelle. Donc, le Yogi s’efforce de tirer des banques mémorielles toutes les forces des vies antérieures pour déployer la conscience spirituelle. L’invocation utilisant le Mantra aide aussi le sage à avancer rapidement sur le Chemin. L’autodiscipline extrême, appelée Tapas, est appliquée pour nourrir le Yogi de façon à accélérer le Chemin.

Les élixirs ont été associés avec inexactitude aux drogues comme le LSD. Les élixirs sont des herbes spéciales utilisées pour assainir le corps physique et stimuler le corps astral afin que la conscience soit plus claire et plus continue. Cette conscience continue permet au Yogi de pénétrer et de travailler plus aisément dans les mondes onirique/astral, stimulant le développement de pouvoirs psychiques ou spirituels. Précisons que l’usage d’élixirs n’est pas l’affaire d’une fois. Le processus d’utilisation des herbes purifiantes prend en général de un à trois ans, conjointement à d’autres pratiques yoguiques. Cependant, de toutes ces méthodes, la plus digne de confiance et la plus recommandable est la pratique continue du Samadhi.

Sutra IV.2 : “Les changements au cours de votre vie surviennent du karma qui cherche sa propre réalisation.”

Comment surviennent les changements ? L’Esprit a une Conscience et une Volonté (non un vouloir-propre) inhérentes. La conscience peut se manifester via des pouvoirs perceptifs existants et se manifestera via des pouvoirs d’action existants. Ici est révélée la signification des schémas de déploiement spirituel. Via ces pouvoirs de perception et d’actions, l’Esprit, se manifestant dans le monde physique, vient à se connaître lui-même. Comment ? En devenant d’abord conscient de soi puis en établissant la Conscience Consciente de Soi Équilibrée.

Sutra IV.3 : “La cause apparente de la manifestation du karma n’est pas la véritable cause. Le karma n’a pas besoin de causes secondaires pour son accomplissement. Si les obstacles à leur accomplissement sont supprimés, le karma se manifestera instantanément.”

Quand un fermier supprime les obstacles qui existent dans le fossé, l’eau coule de son propre accord. Le fermier qui retourne le sol n’est pas la cause de la croissance des récoltes. Donc ce qui paraît être la cause d’un événement, n’est pas la vraie cause. De même, tout le processus du développement spirituel est un processus de l’alchimie du Soleil : la suppression des voiles dissimulant le Soleil Intérieur (par le Soleil lui-même).

Des actes ne font que supprimer les obstacles afin que l’évolution spirituelle puisse couler de sa propre nature. En supprimant le processus de la pensée négative constrictive ; en supprimant des attitudes auto-dépréciatives, l’on supprime l’obstacle à la pleine productivité de karma positif sur le plan terrestre, sur le plan mental, sur le plan artistique et sans aucun doute sur le plan spirituel.

Sutra IV.4 : “Tous les modes mentaux sont fondés sur le concept du Soi égotique.“

Les niveaux individuels de conscience sont créés par la manifestation naturelle d’un complexe corps-mental qui est une manifestation de la Conscience Unique. Le soi égotique crée un nombre de mentaux subsidiaires et de corps astraux à l’instar d’un arbre envoyant des racines pour obtenir davantage de nourriture et d’eau. De la même façon, ce soi égotique crée des corps astraux et des mentalités subsidiaires pour obtenir davantage d’expériences et d’excitation.

Commander Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : La Science de L'Illumination

— Goswami Kriyananda in Les Kriya Yoga Sutras de Sri Patanjali : La Science de L’Illumination, IV.1-4

Nous devons travailler, mais c’est plus que juste un travail conscient, ou un effort conscient, c’est le point-clé. Nous avons besoin d’une méthodologie ou de techniques supplémentaires qui atteindront et reformeront notre mental subconscient. En Yoga, il y a trois techniques fondamentales :

La première technique est Pranayama, un schéma respiratoire. La plupart des gens savent que quand ils sont furieux ils ont un schéma respiratoire différent que quand ils sont paisibles. Quand vous êtes irrités vous avez un schéma respiratoire spécifique. Quand vous êtes dans un état profond de méditation vous avez un schéma respiratoire différent. Ainsi, la compréhension et le contrôle de vos schémas respiratoires sont une voie-clé pour contrôler le complexe corps-mental.

Deuxièmement : le Mantra et le chant sont aussi le moyen de positivement affecter le mental et le soi émotionnel.

Troisièmement, la visualisation est aussi une voie très puissante et efficace pour influencer votre mental subconscient. Visualisez un symbole ou une icône de ce que vous essayez de faire.

La question, et la technique donnée deux ou trois fois, de deux ou trois façons différentes, consiste à vous demander sans cesse, “Quelle est cette pulsion subconsciente, cette attente, ce désir, cette insatisfaction qui essaient de libérer plus de karma constrictif ?”

Notre problème est que nous sommes tous encore dans un stade de prime enfance et que nous refusons de l’admettre. La grande erreur des gens est de croire que le seul moyen de recevoir ou d’obtenir que quelque chose se fasse est de fortement le désirer. Cette attitude vient en général de beaucoup de pleurs en étant enfants pour arriver à ce que nous voulons comme un enfant. À un certain point, nous devons dépasser ce stade et trouver une meilleure méthode que l’extrême émotionnalité, avec ses effets secondaires, souvent pires que le remède …

Finalement, nous sommes revenus au Dharma individuel et à ce que nous devrions faire. Mais, comment le faire à moins de pouvoir concevoir quel est le niveau suivant d’évolution ?

À ce point je devrais dire que le niveau-clé d’évolution a toujours été et sera toujours Santosha.

Si un concept donne des émotions à votre mental, débarrassez-vous du concept. Remplacez-le par un concept plus sage, plus complet. Ayant supprimé le concept émotionnel, vous constaterez qu’il ne répondait vraiment pas à ce que vous vouliez.

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— Goswami Kriyananda in L’Evolution de la Conscience : Vers la Psychologie de l’Eveil et un Etat de Conscience Transpersonnel, page 83.

Puisque nous sommes au stade d’évolution-mot, nous sommes coincés avec les mots, donc jouez avec autant de langues que possible.

Étudiez autant de mots que possible, essayez de lire autant de différents supports que possible. Essayez d’attirer dans votre conscience autant de différents mots que possible. J’ai trouvé utiles les travaux de base de Freud et de Jung.

Certains psychologues modernes sont utiles car grâce à leurs efforts à essayer de comprendre la nature du mental, ils ont forgé des mots qui peuvent être très utiles.

Dans ma très jeune vie, l’utilisation de termes Sanskrits fut très utile et précieux.

Et comme nous le savons, les gens de la ville n’ont que quelques mots pour la neige, mais l’Esquimau en a quarante car leur survie physique dépend de la connaissance de la neige. Vous avez besoin des mots pour ne pas être confus en traversant le labyrinthe de la vie. Nous avons besoin des mots pour expliquer des mots. Et c’est pour cela que le Chemin devient si délicat.

Il devient extrêmement difficile parce que nous utilisons des mots pour expliquer des mots, ce qui nous englue encore plus dans notre univers du mot. Or en Inde ils ont un exemple très important et très simple, “Les dents du chat qui tuent le rat sont les mêmes dents qui portent les chatons. Cela s’appelle parfois Karma et Maha-karma”. Termes intéressants.

De la même façon vous avez besoin d’utiliser des mots pour échapper à la Tour de Babel. Tant que vous ne voyez pas le contexte, vous ne saurez pas quoi faire. Nous en revenons donc à la Méthodologie du Yoga et à l’Évolution de la Conscience.

Yama-Niyama et Santosha

Cela commence par Yama-Niyama, les contraintes et les observances. L’observance-clé est Santosha, le contentement.  C’est la méthode pure, simple, directe. Mais vous devez payer le prix. Vous devez l’utiliser avec des moyens habiles, avec conscience de soi et avec la compréhension de la nature de votre être, “Ne faites pas qui vous rendra mécontents”. Cela paraît simple, mais cela ne l’est pas.

Les gens confondent en général le bonheur ou le plaisir avec le contentement. Donc ils ignorent ce qui les rendra heureux, bref, ils répriment les émotions, ce que font la plupart des gens. Cela les plonge dans de plus gros problèmes, parce que l’ignorance est une forme de suppression. Comme dit mon Guru, le problème, c’est que nous comprimons l’énergie. C’est comme appuyer de plus et plus sur un ressort. Il est maintenant mille fois plus fort qu’auparavant.

Ainsi, je répète, vous ne devriez pas faire ce qui vous rendra mécontents. Faites ce qui vous rendra contents et faites-le avec des moyens habiles.

Étant un peu mystique, la question est “Mais qui êtes vous ?”

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“Nous sommes tous à un plan donné de conscience appelé Chakra Mars Inférieur, où nous sommes cadenassés dans les ‘mots’ (sous-plan Mercure du chakra Mars), où nous sommes coincés avec nos mots. Nous vivons dans un univers d’idées et de pensées et nulle part proches de la réalité. C’est un univers très subjectif parce que nous utilisons des ‘mots subjectifs’ !

C’est très déconcertant parce que l’univers où vous vivez est le même univers que celui où je vis, mais nous utilisons des mots différents, ce qui revient à dire que nous utilisons les mêmes mots, mais ils ont des sens différents.

Il y a trois ensembles des mots :

• Mots cosmiques,
• Mots culturels et
• Mots subjectifs.

En montant dans les royaumes supérieurs plus subtils, l’astral, par exemple, ces mots sont remplacés par trois ensembles des symboles :

• Symboles universels,
• Symboles culturels et
• Symboles individuels.

Nous essayons de passer des symboles individuels aux symboles culturels aux symboles cosmiques ou symboles universels et le meilleur moyen est d’étudier les rêves, car les rêves sont un important mélange de ces trois ensembles des symboles.

Nous devrions séparer ces symboles. Un symbole peut apparaître et avoir les trois niveaux de sens. En outre, certains d’entre nous luttent avec notre soi individuel (symboles individuels). Certains d’entre nous luttent avec notre culture (symboles culturels) et certaines âmes luttent avec le cosmos (symboles cosmiques).

Il y a des méthodes simples pour accélérer votre évolution. La première est de voyager. Si vous ne pouvez pas voyager, la deuxième chose serait donc d’étudier des langues. Vous ne devez pas maîtriser les langues, étudier juste différentes langues jusqu’à ce que vous commenciez à comprendre comment une langue forme et limite notre réflexion. Sinon, étudiez l’histoire mondiale. Nous faisons ces choses parce qu’elles nous donneront des expériences expansées qui développeront nos symboles oniriques.

Votre civilisation met une quantité incroyable de pressions psychiques sur vous subconsciemment car il vous est difficile de vous différencier de votre civilisation. Il vous est difficile de vous différencier de votre famille, cependant vous devez le faire. Ce n’est pas un rejet de votre civilisation, ce n’est pas un rejet de votre famille, c’est une transcendance. Si ces méthodes ne vous appellent pas, voici une autre technique que vous pourriez trouver significative :

“Il était une fois en un temps Yogi, un roi. Ce prince un jour reçut la nouvelle qu’à la frontière de son pays une bande de voleurs et de pilleurs arrivaient et se dirigeaient vers sa capitale. Agressivement il rassembla donc son armée et se déplaça vers la frontière pour s’occuper de ces pilleurs.

Ils chevauchèrent et chevauchèrent et chevauchèrent et finalement exténués, ils entrèrent dans une jungle, trouvèrent une clairière et décidèrent de se reposer. Et le roi dit à ses soldats, “Maintenant occupez-vous de vos chevaux parce que, vous le savez, le succès de notre bataille dépendra du succès de la force de votre cheval”. (Je me demande si c’est le Sagittaire ?).

Le roi alla dormir, le général dit aux hommes, “Vous avez vraiment intérêt à bien nourrir vos chevaux, nous les nourrirons de la meilleure nourriture que nous avons, nous leur donnerons des pois”. Donc ils fabriquèrent ces longues mangeoires et y déversèrent ces pois.

Or, là haut dans l’arbre était un singe. Le singe regarda en bas, vit tout cette nourriture et tous ces grands chevaux engouffrant cette nourriture et il se dit “Ce doit être vraiment de la bonne nourriture”. Mais il était un peu nerveux parce que les chevaux bougeaient et les hommes faisaient cliqueter leurs armures et leurs épées. Qu’importe, il descendit d’un bond et saisit deux ou trois pois dans sa main et s’enfuit vers l’arbre. Il les regarda et se dit, “Ils sont bons. Ils sont vraiment bons, un point c’est tout“. Donc il regarda de nouveau en bas, “Je connais bien le terrain, je suis sûr de pouvoir le refaire”.

Avec grande force et habileté, il se propulsa au bas l’arbre, saisit deux mains pleines de pois, et regrimpa en haut de l’arbre du mieux qu’il put. Et il était là avec ses mains pleines de pois et parce que ses mains étaient si avidement remplies, il fit tomber un pois, le vit descendre jusqu’en bas et il le pourchassa jusqu’en bas pour récupérer ce pois. Mais, pour ramasser ce pois, il dut lâcher les autres pois et en les lâchant pour attraper ledit pois, il dit, “Ah, mais alors j’ai perdu les deux poignées de pois” et juste au moment où il fut sur le point de ramasser deux autres mains de pois, un cheval marcha sur lui et il mourut”.

C’est une technique. Je la gâcherais si je l’expliquais, ou peut-être ferai-je mieux de l’expliquer :

“Ne perdez pas votre main pleine de pois pour un pois...”

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— Goswami Kriyananda in L’Évolution de la Conscience : Vers la Psychologie de L’Éveil et un État de Conscience Transpersonnel, page 47.